Исследование св. Писания (Том 5). Примирение между Богом и людьми

“Примирение между Богом и человеком”

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ этого Тома было напечатано в 1899 году. Теперь он находится в руках огромного числа Божьего народа на различных языках по всему цивилизованному миру. Многочисленные письма говорят о большой помощи, полученной с его страниц, в разъяснении Божественной Истины – в объяснении Библии. Некоторым это помогло в одном, некоторым – в другом, а некоторым – во всем. Глава под названием “Непорочный”, которая рассказывает о том, как наш Господь принял земные условия, родившись дитем в Вифлееме, вызвала особый интерес и, по утверждению многих, пролила сильный свет на множество библейских и научных вопросов.
Учитывая систему теологии, которая признает свою способность ошибаться, а также просит и ожидает Божественного руководства и просвещения до конца пути Церкви, кажется удивительным, что этот Том, написанный 19 лет назад, требует лишь небольших поправок для полного соответствия с последним мнением исследователей Библии относительно учений Божественного Слова.
Лейтмотивом этого Тома является цена Выкупа. Несомненно, это учение, от которого, словно лучи, идут все другие связанные с нашим спасением учения, было в огромной мере потеряно из виду и утратило ясность со времени, когда апостолы уснули сном смерти, и доныне. Исследователи Библии пришли к заключению, что Выкуп – это ключ, который открывает целую Библию и тотчас показывает, где Истина, а где заблуждение.
Нет ничего удивительного в том, что при правильном восприятии этого вопроса и при таком внимательном его изучении наши взгляды на него стали намного яснее. Утверждения Библии относительно Выкупа ничуть не изменились, как не изменилось и наше доверие к ним, но они стали более ясными – мы понимаем их лучше. Мы считаем утверждения Библии на эту тему безошибочными, но поскольку мы сами не безошибочны, то наши взгляды способны развиваться по мере исследования нами Священного Писания и по мере того, как святой Дух ведет нас к их пониманию, согласно обещанию. Мы не возражаем против постепенного открытия Божественного Плана, а рады этому. Нам не за что извиняться. С каждым новым лучом Божественного Света Выкуп все величественнее вырисовывается перед нами.
Теперь мы видим, что наш Господь Иисус оставил Небесную славу, чтобы совершить искупительное дело за Адама и его род. Мы видим, что изменение Его природы с духовного существа на человеческое предназначалось для того, чтобы дать Ему возможность стать Выкупной ценой – совершенным человеком за совершенного человека – Antilutron – соответствующей ценой. Мы видим теперь, что Иисус отдал Себя в качестве Выкупной цены за всех во время Своего посвящения в тридцатилетнем возрасте в Иордане. Затем Он продолжал давать Выкупную цену, то есть отдавать Свою жизнь, которая в свое время будет составлять Выкупную цену за Отца Адама и его род. Он закончил отдавать Свою жизнь, отказываться от нее, жертвовать ею, позволять, чтобы она была отнята от Него, на кресте, когда воскликнул: “Свершилось!” Невозможно было дать что-то большее, чем было дано тогда – Выкуп, соответствующую цену за отца Адама. Но она не была уплачена как цена для урегулирования счета Адама, ведь в таком случае Адам и весь грешный род были бы тогда и там же переданы Иисусу. Эта цена была всего лишь вверена в руки Божественной Справедливости как депозит на имя Того, Кто умер, чтобы Он мог применить ее позже согласно Божественному Плану. Наш Господь Иисус был поднят из мертвых как духовное существо Божественной природы в награду за Его верность и преданность Богу в том, что Он отдал Свою земную жизнь путем жертвования. “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени”.
Иисус не мог воспользоваться Выкупной ценой, пока был на земле. Он даже не мог привести Своих учеников к общности с Отцом. Поэтому Он заявил: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему”. Он также сказал: “Ибо, если Я не пойду, святой Дух не придет”. Десять дней спустя после вознесения нашего Господа Его последователи, собравшись согласно Его указанию в верхней комнате, получили благословение Пятидесятницы – доказательство того, что они приняты Отцом через заслугу жертвы Иисуса. Иисус использовал Выкупную заслугу, порученную Им в руки Отца, как приписывание, но Он не дал ее Своим ученикам. Она не была для того, чтобы они обладали ею, а была для мира – “Выкуп за всех”. Все ученики Иисуса отказались от своего удела в благословениях Выкупа, приходящих для мира во Втором Пришествии нашего Господа, чтобы они имели удел с Искупителем в куда большем благословении – в чести и бессмертии. Выкупная цена предназначена для того, чтобы принести для Адама и его рода земную жизнь, земные права и почести, утраченные отцом Адамом, когда через непослушание он стал грешником, и эта утрата была унаследована всей его семьей, всем человеческим родом. Временем для получения результатов Выкупа, т.е. Реституция для Адама и его рода, является время после Второго Пришествия нашего Господа, когда Он установит Свое Царство, предназначенное именно для возвращения мятежного рода к полной общности с Отцом и вечной жизни – всех желающих.
Призыв Церкви не предназначен для того, чтобы дать дополнительную Выкупную цену, или добавить к тому, что дал Иисус, поскольку данного Им достаточно. Приглашение Церкви должно показать, что они (как Иисус) имеют тот же дух, желание, исполнять волю Отца всякой ценой – даже до смерти. И показывающие это могут быть приняты Отцом как члены Царственного Священства, Главой которого является Иисус, как класс Невесты, славным Небесным Женихом которой есть Иисус. Необходимо, чтобы они возвращались к Богу под тем же Заветом, в который вступил Иисус: “Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве” (Псалом 49: 5).
И пока они не будут призваны, избраны, признаны верными и прославлены, не наступит время, чтобы Христос и класс Его Невесты взял власть над миром для его поднятия. И до того времени не будет правомерным для Спасителя передать Божественной Справедливости заслугу Своей смерти, которую Он отдал в руки Отца в качестве депозита когда умирал со словами: “Отче! В руки Твои предаю дух Мой” – Мою жизнь и все ее права. Когда в конце этого Века цена Выкупа будет официально отдана Справедливости, она по распоряжению Спасителя уже не будет депозитом, но будет обменяна на Адама и его род. Всех из этого рода Отец немедленно передаст Сыну, чтобы Его Тысячелетнее Царствование могло начаться, и все племена земли были подчинены Искупителю, дабы Он мог поднимать их из состояния греха и смерти ко всему, что было утрачено в Адаме – ко всему, за что Иисус умер, чтобы возвратить это человеку.
Но класс Церкви в процессе выбора на протяжении почти девятнадцати столетий не мог быть приемлемыми жертвами для Бога, как был их Искупитель Иисус, потому что только Он был свят, непричастный злу, непорочен. Мы же – несовершенны, грешники, а Бог не принимает несовершенных, порочных, грешных жертв. Что же можно было предпринять, чтобы сделать нас приемлемыми жертвами и позволить нам присоединиться к Иисусу на духовном уровне? Было предпринято надлежащее действие – заслуга Иисуса было приписана Божественной Справедливостью всем, кто входит в Завет Жертвы, и чьим Защитником, или Гарантом, становится Иисус. Это приписывание Иисусом заслуги Своей жертвы для Церкви можно сравнить с залогом или закладной на Выкупную жертву, что сдерживало бы ее от применения к миру до тех пор, пока не закончится ее применение к Церкви.
Завет Церкви заключается в жертвовании всей земной жизнью и всеми правами, чтобы стать Новыми Творениями во Христе и сонаследниками с Ним на духовном уровне.
Именно на основании такого приписывания наших будущих Реституционных благословений и на основании нашего личного посвящения Господу, наш Искупитель, действуя как наш великий Первосвященник и Ходатай, привел нас к такому единству с Планом Отца, который позволил нам получить зачатие святого Духа, а также прекратить нашу принадлежность к человеческому роду и стать членами духовной семьи, Главой которой является Иисус. Поэтому все из числа Церкви участвуют с Иисусом в деле самопожертвования в том отношении, что мы предоставляем себя Господу, а Он, как Божий Первосвященник, приносит нас как часть Своей собственной жертвы. Таким вот образом мы “восполняем недостаток... скорбей Христовых”. Так мы страдаем с Ним, чтобы мы могли и царствовать с Ним. До тех пор, пока все зачатые духом не умрут, заслуга Христа, внесенная как депозит в руки Справедливости (когда Он умер), и заложенная в интересах Церкви, не будет освобождена от этого залога и не будет готова к полному применению в купле Адама и его рода на условиях Нового Завета.
Если бы мы писали этот том снова, то в некоторых местах сделали бы совсем небольшие изменения в выражениях, в соответствии с тем, что мы здесь представили. Мы просим наших читателей помнить об этом. Различия не принадлежат к тому роду, когда можно было бы сказать, что выражения в этой книге неправильны – они просто не столь полны и ясны, как могли бы быть, будь они написаны теперь.
За некоторыми новейшими комментариями по поводу Нового Завета мы просим новых читателей обращаться к предисловию автора к “Исследованию”, Том VI.

Ваш слуга в Господе
Чарльз Т. Рассел

Бруклин, Нью-Йорк.

1 Октября, 1916 г.

 

ГЛАВА I

ФАКТ И ФИЛОСОФИЯ
ПРИМИРЕНИЯ

С точки зрения Библии они лежат в основе Христианской доктрины – Три взгляда на данный предмет – “Традиционный взгляд”, “Нетрадиционный взгляд”, Библейский взгляд, который объединяет и согласовывает оба – Теория эволюции противоречит Истине на эту тему – Достигнутое примирение с божественной Справедливостью – Примирение Церкви в процессе осуществления – Примирение мира в будущем – Окончательные величественные результаты после того, как освободится посреднический трон и Царство.

Доктрина Примирения лежит в самой основе Христианской религии. А поскольку этот предмет занимает самое важное место в теологии, крайне необходимо ясно его понимать, о чем среди христиан в целом существует единомыслие. Но хотя в Примирение веруют, его несколько недопонимают. Разные теории и представления о нем – бессвязны и туманны, а вера, построенная на этих бессвязных и туманных взглядах относительно основополагающей доктрины, неизбежно оказывается столь же шаткой, слабой и туманной. И наоборот, если этот важный предмет будет ясно виден (во всем величии пропорций, согласованных в Божьем Слове) как основа божественного плана спасения, он не только прочно утвердит веру, укореняя и основывая ее на правильных принципах, но послужит также проводником, чтобы различить истину и заблуждение во всех аспектах веры. Когда основа будет прочно заложена и ясно различима, а каждый аспект веры, построенный на ней, будет точно соответствовать линиям этой основы, то вся надстройка веры будет совершенной. Мы покажем позже, что к соприкосновению с этим пробным камнем можно привести каждое учение и теорию, и с его помощью быстро установить в них пропорцию золота и золы.

Есть два основных взгляда на Примирение:

1. Известный как традиционный взгляд, состоящий в том, что человек, как правонарушитель божественного закона, навлек на себя божественное осуждение – “гнев”, и что Бог, сдерживаемый Справедливостью от снятия обвинения с грешника, предвидел справедливое искупление для него, и, таким образом, предвидел прощение его грехов через жертву Христа. Все это дело удовлетворения требований Справедливости, чтобы сделать грешника приемлемым для Бога, называется делом Примирения.
2. Известный как нетрадиционный взгляд на Примирение (в одно время представляемый, главным образом, унитариями и универсалистами, однако быстро и широко распространившийся недавно в каждой части христианства), подходит к данному вопросу с противоположной стороны: он не предполагает никакого требования жертвы со стороны божественной справедливости за преступление грешника; он отрицает, что Божий гнев представлен в каком-то особом смертном приговоре; он не признает “проклятия”. Он утверждает, что Бог желает и ждет приближения человека, не ставя никаких преград на пути, не требуя никакого примирения за человеческий грех, а требуя исключительно того, чтобы человек оставил грех и стремился к праведности, тем самым приходя к единству с Богом, – примирился с Богом. Посему этот взгляд обычно именуется Примирением и воспринимается в значении гармонии с праведностью, несмотря на методы, которыми человечество может быть приведено к этому состоянию: примирение за грех рассматривается с точки зрения заглаживания вины самим грешником или как безоговорочное прощение Богом. С такой точки зрения наш Господь Иисус и все Его последователи имеют удел в примирении в том смысле, что они учили и побуждали человечество обратиться от греха к праведности, но не в смысле жертвы за грех или выкупа.
3. Взгляд, который мы признаем как библейский, но которым в основном пренебрегали теологи, охватывает и сочетает оба предыдущих взгляда. Мы постараемся показать, что библейская доктрина Примирения ясно учит:

(а) Что человек был создан совершенным, по образу Бога, но в результате сознательного неповиновения не устоял в этом и подпал под приговор гнева, “проклятие”, и так весь человеческий род стал “детьми гнева” (Еф. 2: 3).
(б) Хотя Бог справедливо приводил в исполнение приговор Своего закона (смерть) на Своем непослушном создании, к тому же без милосердия, в течение более четырех тысяч лет, однако к этой справедливости и верности принципам праведности присоединился дух любви и сострадания, который задумал способ, то есть план, спасения (предусматривающий полное возмещение), благодаря которому Бог по-прежнему мог оставаться справедливым, применяя Свои справедливые законы против грешников, и при этом мог оправдывать всех, кто верует в Иисуса (Рим. 3: 26). Благодаря этому плану все осужденные могут освободиться от приговора без малейшего нарушения Справедливости, но с такой демонстрацией божественной любви, мудрости и силы, которая окажет честь Всемогущественному и станет благословением для всех Его созданий, человеческих и ангельских, путем намного большего, чем когда-либо раньше, открытия всем многоразличной премудрости и милости Бога (Еф. 3: 10).
(в) Ради осуществления этого плана Примирения с божественным законом (который нарушил отец Адам) умер наш дорогой Искупитель “для выкупа всех: в свое время свидетельство” (1 Тим. 2: 6, Diaglott).
(г) Но жертва за грехи не завершает дела Примирения, разве что речь идет об удовлетворении требования Справедливости. На основании выкупа, данного Справедливости, сделан полный перевод со счета человека, следовательно, положение его дел, его задолженность и т.п. целиком переведены на счет Господа Иисуса Христа, Который дает Справедливости полное удовлетворение ее претензий к Адаму и его роду. Так Иисус, на основании этой “купли” Своей собственной драгоценной кровью, является теперь владельцем, господином, “Господом всех” (Рим. 14: 9).
(д) Одной задачей в этом плане для Адама и его рода было аннулирование их смертного приговора, который за все время своего существования сдерживал Любовь от каких бы то ни было усилий возвратить осужденного, чьи привилегии будущей жизни при любых обстоятельствах были полностью упразднены – уничтожены.
(е) Другой задачей было помещение падшего рода за пределы досягаемости божественной Справедливости, под особое попечение Иисуса, Который в качестве представителя Отцовского плана предлагает не только удовлетворить требования Справедливости, но и берет на Себя наставление, исправление и реституцию всех тех из числа грешного рода, которые со своей стороны проявят стремление к согласию со Справедливостью. В конечном итоге Он передаст их Справедливости божественного закона, но тогда они будут настолько усовершенствованными, что смогут выдержать ее совершенные требования.
(ж) Хотя первоначально единственным разделяющим фактором между Богом и человеком был божественный приговор, сегодня, после шести тысяч лет упадка, деградации и отчуждения от Бога посредством злых дел – вследствие неведения, суеверия и хитростей Противника, а также ложного представления людям божественного характера и плана – мы обнаруживаем, что послание милости и прощения остается без внимания. И хотя с того времени, как был принят выкуп, Бог открыто заявляет, что теперь Он готов принимать грешников обратно к единству с Собой и к вечной жизни посредством заслуги Христовой жертвы, большинство людей все равно неохотно верит благой вести и, соответственно, неохотно принимает ее условия. Некоторые настолько введены в заблуждение софистическими доводами сатаны, которыми он прельстил все народы (Отк. 20: 3), что они не верят даже в существование Бога. Другие верят в Него как в великого и могущественного противника, не имеющего любви и сочувствия, готового и страстно желающего мучить их в течение всей вечности. Других смущает Вавил противоречивых сообщений, которые доходят до них, относительно божественного характера, и они не знают чему верить, поэтому в их стремлении приблизиться к Богу им мешают опасения и неведение. Поэтому, фактически, число тех, кто все-таки воспользовался возможностью приблизиться к Богу через Христа, сравнительно невелико – “малое стадо”.
(з) Однако жертва за грехи не предназначалась лишь для некоторых, но для “многих”, “для всех”. И часть божественной программы заключается в том, что Тот, Кто искупил всех Своей драгоценной кровью, в конечном счете доведет до сведения всех людей, “всего творения”, благую весть об их привилегии возвратиться, при божественной милости, к примирению с их Творцом.
(и) До сих пор только Церковь получила пользу от Примирения, да и то косвенно. Но учение Священного Писания говорит о том, что эта Церковь будет составлять священническое Царство, “царственное священство”, вместе с Христом, Царским Первосвященником, и в течение Тысячелетнего века этот Небесный класс Царства, это царственное священство, будет совершенным и всесторонним образом заниматься устранением слепоты, которую сатана, заблуждение и деградация навели на человечество; будет возвращать к полному примирению с Богом всех желающих из всех родов земли.
(й) Этому соответствует утверждение апостола, что мы, верующие, Церковь, получили Примирение. Что касается Бога, то Примирение было совершено восемнадцать столетий назад, к тому же за всех. Но только верующие приняли его в смысле обретения возможности, предоставленной таким образом милостью Бога. Остальное человечество ослеплено. “Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4: 4).
(к) Этой мысли также соответствует утверждение Священного Писания, что первым делом Христа в связи с Его Тысячелетним царствованием, будет вязание, или ограничение, сатаны, чтобы он уже не прельщал народы в течение тысячи лет (Отк. 20: 3); а также многочисленные высказывания пророков о том, что, когда Царство Бога будет установлено на земле, знание Господа наполнит всю землю, как воды наполняют большие глубины, и никому не потребуется говорить ближнему: “Познай Господа” (Евр. 8: 11); а также просьба в Господней молитве: “Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле”. Все это говорит о том, о чем выразительно сказал апостол: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2: 4).
(л) Примирение на обоих его этапах (удовлетворение Справедливости и возвращение к согласию и примирению с Богом тех Его созданий, которые при полном свете и знании воспользуются привилегиями и возможностями Нового Завета) будет завершено с окончанием Тысячелетнего Века, когда все добровольно и сознательно отвергшие божественную милость, предложенную во Христе, будут “истреблены из народа” в “вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его” уничтожением, из которого уже не будет надежды возвратиться через будущее воскресение (Деян. 3: 23; 2 Фес. 1: 9).
(м) Тогда великое дело Примирения будет завершено, и все на небе и на земле будет в согласии с Богом, прославляя Его за всю Его щедрость и милость во Христе. Там уже не будет ни смерти, ни стона, ни боли, ибо прежнее прошло – как результат дела Примирения, начатого умилостивлением Справедливости жертвой нашего Искупителя и законченного полным примирением всех, признанных достойными вечной жизни.

С какой бы стороны ни смотреть на слово Примирение, следует признать, что само его употребление (Примирение между Богом и человеком) говорит о трудности, разногласии, противостоянии, существующем между Творцом и созданием – иначе они были бы заодно, и с любой точки зрения не было бы никакой необходимости в деле примирения. Здесь нам хорошо видно крайнее противоречие, существующее между Библией и современным учением Эволюции, которое, особенно за последние тридцать лет, просочилось в веру христиан всех вероучений, заметно проявляя себя в теологических школах и с главных трибун христианства.

Теория Эволюции отрицает падение человека; отрицает, что он когда-либо был в образе и подобии Бога; отрицает, что он когда-либо находился в необходимом состоянии, чтобы быть на испытании перед судом строгой Справедливости; отрицает, что он когда-либо согрешил на таком испытании, и что он когда-либо был приговорен к смерти. Она утверждает, что смерть это далеко не наказание, а лишь еще один шаг в процессе эволюции. Она считает, что человек, вместо того, чтобы отдаляться от образа и подобия Бога к греху и деградации, все больше поднимался от состояния обезьяны к образу и подобию Бога. Наверное, последующими логическими шагами этой теории будет отрицание того, что вообще возможна какая-то справедливость со стороны Бога, осуждающего человека за то, что тот поднялся от низшего к высшему уровню, и, как следствие, отрицание того, что Справедливость могла принять жертвоприношение за грех человека, если не было никакого греха со стороны человека, чтобы требовать такую жертву. Согласно с этой мыслью она утверждает, что Христос не был жертвоприношением, жертвой за грехи, – разве что в таком смысле, сказали бы они, как любой патриот мог бы пожертвовать собой ради своей страны – то есть, что Он сложил свою жизнь, помогая поднимать человечество к большим свободам и привилегиям.

Но мы видим, что Божье Слово целиком и полностью противоречит всей этой теории, поэтому не может быть и речи о каком-то согласии между учением Писания и учением эволюции, ложно названным наукой. До какой степени кто-нибудь верит в теорию Эволюции, до такой степени он не верит в теорию Священного Писания. Но мы, все-таки, находим большое число христиан, напрасно стремящихся и пытающихся согласовать эти два противоположные учения. До какой степени они придерживаются теории Эволюции, до такой степени они лишаются единственного основания для веры, предусмотренного Богом, до такой степени они предрасположены к дальнейшим заблуждениям, которые Противник непременно предложит их вниманию – заблуждениям, представленным столь убедительно (с точки зрения светски мудрых), что они, будь это возможным, прельстили бы даже избранных. Но избранные будут иметь “веру, однажды преданную святым”; избранные будут держаться доктрины Примирения, представленной в Писании; избранные будут таким же образом защищены от каждого пункта и черты теории Эволюции, ведь избранные будут научены Богом, и прежде всего относительно этой доктрины Примирения, лежащей в самом основании богооткровенной религии и христианской веры.

Священное Писание предельно ясно свидетельствует о том, что Бог создал человека по Своему собственному образу и подобию – умственному и моральному; что человек, земное существо, был моральным и интеллектуальным образом, то есть подобием, своего Создателя, духовного существа. Оно говорит об общности человека с его Творцом вначале. Оно говорит, что Творец одобрил его как дело Своих рук, и назвал его “хорошим весьма”, весьма приемлемым, весьма приятным. Оно показывает, что совершенному Адаму была предложена жизнь или смерть; и то, что он стал грешником, было сознательным и добровольным поступком с его стороны, поскольку сказано, что Адам не был “прельщен”. Оно говорит о начале исполнения смертного приговора. Оно описывает исполнение приговора смерти на человечестве в течение столетий. Оно указывает, как Бог открыл верному Аврааму Свою цель, Свое намерение принести (не сразу, но позже) благословение для человечества, проклятого Им, как Он сказал, приговором смерти (Быт. 1: 31; 2: 17; 3: 23; 1 Тим. 2: 14; Быт. 12: 3; 18: 18; 3: 17).

Поскольку проклятием, или наказанием, за грех была смерть, то обещанные благословения подразумевали возвращение к жизни из мертвых, более обильную жизнь. И Аврааму было обещано, что неким необъяснимым путем Спаситель, Который должен совершить это дело благословения мира, должен выйти из потомства Авраама. Те же обещания были (с большей или меньшей ясностью) повторены Исааку, Иакову и детям Израиля. Пророки также заявляли, что будущий Мессия должен быть Агнцем закланным, жертвой за грех, Тем, Кто должен “предать душу Свою на смерть” за наши грехи, а не за собственные. Они тоже изображали результат Его жертвы за грехи в виде последующей славы и благословения. Они рассказывали, как в конечном итоге восторжествует Его Царство, и как Он, Солнце Праведности, принесет миру новый день благословения, жизни и радости, который рассеет тьму, мрак и печаль ночи плача, которая господствует сейчас в результате первоначального грехопадения и унаследованных злых тенденций (Ис. 53: 10-12; 35; 60; 61).

Апостол Петр, говоря под вдохновением святого Духа, почему-то не рассказывает нам о том, что человек был создан на уровне обезьяны и поднимался к его нынешнему уровню развития, и что в конечном итоге он достигнет совершенства в том же процессе эволюции. Нет, он указывает на обратное, говоря, что Христос умер за наши грехи, и что в результате искупления, достигнутого Его жертвой, для человечества во втором пришествии нашего Господа наконец придут великие времена отрады – времена реституции всего, о которых, по Его словам, “говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 3: 19-21). Всякий, полагающий, что апостол Петр, проповедуя благую весть реституции, проповедовал доктрину эволюции, должно быть, закрыл глаза и перестал здраво мыслить. Ведь если бы первоначальным состоянием человека было состояние обезьяны, или если бы им было что-нибудь низшее от нашего нынешнего состояния, то со стороны апостола было бы крайне нелепо обещать в качестве величайшей надежды и перспективы времена реституции, поскольку реституция означает восстановление того состояния, которое существовало прежде.

Наоборот, слова апостола полностью не соглашаются и противоречат теории эволюции. Они точно соответствуют доктрине Примирения, улаживания и реституции – точнейшим образом соответствуют библейскому учению о том, что человечество было продано греху, стало рабами греха и испытало на себе деградацию греха в результате первоначального непослушания отца Адама и смертного приговора за это. Реституция, благая весть, которую проповедовал Петр, подразумевает, что было утрачено нечто доброе, великое и ценное, что оно было искуплено драгоценной кровью Христа, и что в результате этого искупления оно будет восстановлено во втором пришествии Христа. Упоминая о пророках, апостол утверждает, что об этих временах реституции говорили все из них, которые были святыми, ясно показывая, что надежда реституции – это единственная надежда, предложенная человеческому миру божественным вдохновением.

Все апостолы похоже обращались к прошлому – к потере божественной милости, к кресту Христа как сути примирения (если говорить о божественной Справедливости), а также к будущему – к Тысячелетнему веку как времени благословения всего человеческого мира возможностью знания и помощи в его примирении с Богом. Все они указывают на нынешний век как на время собирания избранной Церкви, чтобы та объединилась с Мессией (как Его “царственное священство” и “народ особый”) и сотрудничала с Ним как Его “невеста”, Его “тело”, в деле дарования миру благословений реституции, обеспеченных ему жертвой, которая завершилась на Голгофе.

Обратите внимание, что говорит об этом апостол Павел: “Непослушанием одного человека” “грех вошел в мир”, а смерть является результатом греха. И смерть перешла на всех людей, потому что [по причине унаследованного греха и грешных наклонностей] все являются грешниками. Совершенно ясно, что апостол Павел был эволюционистом не больше, чем апостол Петр и пророки. Вот надежда, о которой он говорит как о самой сущности Евангелия: “Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровью Его, спасемся Им от гнева” (Рим. 5: 8, 9). Здесь имеется конкретное высказывание, что человечество находилось под божественным гневом; что спасающей силой была кровь Христа, жертва, которую Он дал за нас; и что эта жертва была выражением божественной любви и милости. Апостол продолжает показывать дело Примирения и реституции, которая последует в результате, говоря: “Посему как преступлением одного [непослушанием Адама] всем человекам осуждение [приговор смерти], так правдою одного всем человекам оправдание к жизни [аннулирование приговора]. Ибо, как непослушанием одного человека [Адама] сделались многие грешными, так и послушанием одного [Иисуса] сделаются праведными многие [все, которые в конечном итоге воспользуются привилегиями и возможностями Нового Завета]” (Рим. 5: 12, 18, 19).

Тот же апостол во многих других своих мастерских и логических рассуждениях представляет мнение, что Примирение со стороны Бога – это дело прошлого, законченное тогда, когда, “мы примирились с Богом смертью Сына Его”, будучи еще грешниками (Рим. 5: 10). Здесь он явно не имел в виду дела, совершенного  в грешнике, примиряющего грешника с Богом, поскольку он говорит совсем наоборот, заявляя, что оно было совершено не в нас, а через Христа для нас, когда мы были еще грешниками. Заметьте также, что в различных его глубоких и последовательных рассуждениях он указывает на дело благословения мира, которое будет совершаться посредством прославленной Церкви под руководством Христа, ее божественно назначенного Главы. Он показывает, что оно будет заключаться в приведении мира к познанию Божьей милости во Христе, и что таким образом все желающие из искупленного мира смогут во время Тысячелетнего Царства вернуться к примирению с своим Создателем – к реституции божественной милости, утраченной в Едеме.

В качестве иллюстрации такой точки зрения примите во внимание аргумент из Рим. 8: 17-24. Здесь апостол делает четкое различие между спасением Церкви и последующим спасением и освобождением мира, “стенающего творения”. Он обращает внимание на Церковь как на будущего сонаследника с Христом. Если она будет верной в страданиях с Ним в этом нынешнем времени, то в конечном итоге разделит с Ним славу в Его Царстве. Он убеждает нас, что страдания нынешнего времени нельзя даже сравнить со славой, которая откроется в нас в будущем. Затем он продолжает, говоря, что та слава, которая должна открыться в Церкви после окончания всех ее страданий, является основанием для всех искренних упований стенающего творения, чьи стремления и надежды неизбежно ждут осуществления во времени, когда откроются и объявятся дети Божьи.

Сейчас дети Божьи еще не открылись. Мир их не знает, так же как и не знал их Учителя. И хотя мир, фактически, с туманной надеждой ожидает золотого века благословений, апостол говорит, что всем их искренним упованиям придется подождать до того времени, когда Божьи дети, Церковь, прославятся и откроются как назначенные Богом цари и священники. Они будут царствовать над землей во время Тысячелетнего века, чтобы благословлять все народы земли согласно богатствам божественной милости, которые Бог объявил Аврааму в обещании: “В тебе благословятся все народы” (Гал. 3: 8, 16, 29).

Апостол продолжает показывать, как все человечество, разумное земное создание, по наследству покорилось бренности (“суете”) по причине преступления отца Адама (согласно божественному провидению), однако, не оставлено без надежды, поскольку (тоже по божественному распоряжению) была предусмотрена жертва за грехи, и было обеспечено все для того, чтобы в итоге целое человечество могло освободиться, избавиться от рабства греха и наказания за него, смерти, и чтобы оно могло получить славную свободу (от болезни, боли, скорби, печали) – свободу всех Божьих детей. Этот уровень принадлежности к сынам и эту “свободу” человечество оставило в результате непослушания. К этому уровню человеческих сынов они будут иметь честь возвратиться в результате великой жертвы за грех на Голгофе и в результате завершения дела Примирения в них, которое помирит их с божественным законом через Искупителя, Великого Пророка, прообраза Моисея (Деян. 3: 22, 23). Апостол также отмечает, что Церковь, которая уже получила Примирение (приняла божественное предложение), которая пришла к согласию с Богом и стала обладателем начатка духа, тоже (ввиду окружающих ее обстоятельств) стенает и ожидает своей части завершенного дела Примирения – ее полного принятия к божественной милости, освобождения тела Христа, Церкви, в первом воскресении (Рим. 8: 23-25).

Эти две особенности Примирения: (1) исправление нарушения и (2) приведение разобщенных к единству, показаны в божественном предложении Нового Завета. Их посредником является Иисус Христос, наш Господь. Когда отец Адам был совершенным, в полном согласии со своим Создателем, послушным всем Его велениям, это подразумевало завет между ними, хотя это и не было произнесено открыто. Поскольку отцу Адаму была дана жизнь в ее совершенстве, и, кроме этого, он получил господство над всеми животными, рыбами и птицами, и над всей землей, территорией своего господства, и в дополнение ему было сказано, что если он нарушит свою верность Великому Царю, Иегове, путем непослушания, он лишится своей жизни и потеряет все права и благословения, данные ему, – это подразумевало, считаем мы, завет, или соглашение, Бога со Своим творением, что его жизнь будет вечной, если оно не изменит ситуации через непослушание и не навлечет на себя приговора смерти.

Непослушание Адама и последующий приговор смерти оставили его целиком беспомощным, если не учитывать предусмотренного Всевышним восстановления человечества посредством Нового Завета. Новый Завет, как отмечает апостол, имеет посредника: с одной стороны Бог имеет дело с посредником, а не с грешником, а с другой стороны грешник имеет дело с посредником, а не с Богом. Но прежде чем наш Господь Иисус сможет стать Посредником, Он должен выполнить для человечества дело, которое в этом образе представлено как запечатание Нового Завета Его собственной драгоценной кровью – “Кровью Нового Завета” (Мат. 26: 28; Марк. 14: 24; Евр. 7: 22; 9: 15-20). Иначе говоря, Бог, согласно справедливости, не может ни прямо, ни косвенно, через посредника, принимать грешника или иметь с ним дело, чтобы предоставить грешнику свободу от приговора смерти и примирение с Богом (сопутствующим благословением которого является дар вечной жизни), без предварительного обращения к божественной Справедливости и ее удовлетворения. Именно поэтому наш Господь Иисус, уплатив Своей смертью за наше наказание, сделал возможным запечатание Нового Завета между Богом и человеком, на условиях которого все приходящие к Богу через Него (посредника) будут угодными.

Примирение с Богом, обретение единства с Ним, оставалось невозможным до тех пор, пока не было обеспечено искупление драгоценной кровью, чтобы ищущий примирения мог приблизиться к Богу через посредника Нового Завета: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня” (Иоан. 14: 6). По этой причине наивысшей привилегией обретших наибольшую благосклонность среди человечества (до начала Христовой жертвы) была привилегия “слуг” и “друзей” Бога – никто не мог получить высокой чести называться сыном (со всей подразумеваемой в ней божественной милостью и вечной жизнью), и никто не был признан таковым (Иоан. 1: 12; Мат. 11: 11). Поэтому становится понятным, что те, которые игнорируют жертву за грех и особенности Примирения, относящиеся к удовлетворению Справедливости, игнорируют важные и неотъемлемые части – важнейшие и фундаментальные особенности. Но ничуть не меньше заблуждаются те, которые хотя и признают жертву Христа как жертву Примирения для запечатания Нового Завета, но игнорируют дело примирения по отношению к людям, благодаря которому люди (через функционирование Нового Завета) должны быть приведены к согласию с Богом.

Это дело Примирения (в отношении человечества) не может осуществиться тотчас и через веру. Хотя оно может начаться тотчас и через веру, и примирение может быть условно достигнуто между грешником и Всемогущим через веру, но замеренный Богом масштаб Примирения намного значительнее и выше этого. Его план состоит в том, что те из человеческого рода, кто пожелает возвратиться к единству с Ним и Его праведным законом, будут условно приняты через их Посредника, но не будут полностью и окончательно приняты (Отцом) до тех пор, пока они в действительности являются несовершенными. Следовательно, задача Посредника (Главы и “тела”) состоит не только в том, чтобы провозглашать человечеству, что Бог предвидел жертву за грех, на основании которой Он может снова принять грешника к единству с Собой, оставаясь при этом справедливым, и что теперь Он готов даровать благословение сыновнего положения с его вечной жизнью и свободой от тления, но и в том, чтобы разъяснять всему человечеству, что предложенное спасение является великим благом, которое следует немедленно принять, и что его условия являются исключительно разумной службой. Кроме того, деятельность Посредника как представителя Отца заключается в том, чтобы действительно возрождать – умственно, морально и физически восстанавливать человечество – всех, которые примут Его служение и будут Ему послушны. Так, в итоге, дело Посредника будет иметь своим результатом действительное примирение между Богом и теми, которых Посредник восстановит к совершенству.

На это великое дело Посредника приходится целый Век Тысячелетия. Именно с этой целью будет установлено Царство Мессии на земле со всей силой и властью: именно с этой целью Он должен царствовать, чтобы низложить всякое злое влияние, которое препятствовало бы миру человечества прийти к познанию этой благодатной истины божественной любви и милосердия, этой возможности под Новым Заветом “всякому желающему” возвратиться к Богу. Но хотя Посредник будет таким образом принимать, благословлять и восстанавливать (на условиях Нового Завета) всех желающих иметь общность с Богом через Него, Он будет уничтожать из народа вечным уничтожением всех тех, которые при благоприятных возможностях того Тысячелетнего Царства отвергнут божественное предложение примирения (Деян. 3: 23; Мат. 25: 41, 46; Отк. 20: 9, 14, 15; Прит. 2: 21, 22).

Конец Тысячелетнего века наступит после того, как он осуществит всю работу посредничества, для которой он был запланирован и предназначен. И тогда прекратится посредническая служба Христа, поскольку уже не будет мятежников, не будет грешников. Все стремящиеся к согласию с Богом достигнут тогда его в совершенстве, а все умышленные грешники будут к тому времени лишены жизни. Тогда осуществится пророчество нашего Господа, что все, что на небе и на земле, будет прославлять Бога. Тогда исполнится божественное обещание, что уже не будет смерти, стона и плача, поскольку прежнее (прежние условия) пройдет (Отк. 21: 4; Пс. 66).
Каких долговечных результатов нам следует ожидать от великого искупительного дела Посредника по отношению к человечеству после того, как великий Посредник-Царь передаст Свою законченную работу Отцу, слагая с Себя Свою должность и царство, как это объясняет апостол (1 Кор. 15: 24-28)?

Оно совершит:
(1) Запечатание Нового Завета Его собственной драгоценной кровью, делая его милостивые средства доступными для всего человечества.
(2) Примирение, или приведение обратно к согласию с Богом, “малого стада”, “царственного священства”, усердного в добрых делах – готового сложить свою жизнь в Божьей службе. За то, что они так следовали образцу своего Спасителя, им будет, по божественному распоряжению, дана привилегия стать Его сонаследниками в Тысячелетнем Царстве и участниками Его божественной природы (1 Пет. 2: 9, 10; Тит. 2: 14; Рим. 8: 29).
(3) Примирение (полную реституцию) земли, наполненной совершенными, счастливыми человеческими существами – всеми из человечества, которые продемонстрировали желание иметь божественную милость на божественных условиях. Именно их возвратит Посредник Отцу не только полностью восстановленными, но и полностью обученными праведности и самообладания, полными духа верности Богу, духа святости, обладающими его лучшими плодами – кротостью, терпением, добротою, благочестием – любовью. В этом состоянии они действительно будут непорочными, безукоризненными и способными выдержать вечное испытание.
(4) Уничтожение всех остальных из человечества как недостойных дальнейшей милости – обременяющих землю, чье влияние не было бы полезным для других, и чье дальнейшее существование не прославляло бы их Создателя.

Так в конце Тысячелетнего века мир полностью возвратится к божественной милости, к полному примирению с Богом, как и было человечество образно в согласии, в мире с Богом в лице Адама до того, как грех вошел в мир. Но вдобавок они будут обладать ценнейшим опытом зла, ведь благодаря ему они усвоят урок греховности греха, а также мудрость, пользу и желательность праведности. Кроме того, они будут обладать возросшими знаниями и будут шире применять различные таланты и способности, которые первоначально принадлежали человеку при его создании, но были в неразвитом состоянии. Этот урок окажется полезным не только для человека, но и для святых ангелов, которые увидят иллюстрацию равновесия божественной Справедливости, Любви, Мудрости и Силы в той мере, которую иначе им не удалось бы постигнуть. И мы можем допустить, что этот до конца усвоенный всеми урок будет оставаться в силе во все времена, применимый к другим еще не созданным родам на других планетах огромной Вселенной.

А что будет центром этой истории, когда ее будут рассказывать в течение вечности? Это будет рассказ о великом выкупе, законченном на Голгофе, а также о примирении, основанном на предоставлении соответствующей цены, которая показала, что Божья Любовь и Справедливость абсолютно равны.

Ввиду огромной важности этого предмета Примирения, ввиду того, что он не до конца понятен Господнему народу, а также ввиду того, что заблуждения на счет других вопросов препятствуют правильному взгляду на этот важный вопрос, мы предлагаем при его обсуждении в этом томе более широко охватить предмет и выяснить:
(1) Относительно Иеговы, Автора плана Примирения.
(2) Относительно Посредника, через Которого была совершена жертва Примирения, и посредством Которого все его милостивые меры должны быть применены к грешному человеку.
(3) Относительно святого Духа, средства, или способа, которым к человечеству приходят благословения примирения с Богом.
(4) Насчет человечества, ради которого этот великий план Примирения был задуман.
(5) Насчет выкупа, центральной, или основной, точки Примирения.

Рассматривая эти темы в таком порядке, который мы считаем правильным и логическим, мы надеемся, что божественное изложение этих различных предметов предстанет пред нами таким ясным, убедительным и удовлетворительным, что значительно устранит из нашего ума неопределенность, таинственность и ложное представление, до сих пор заслонявшее этот общепризнанно важный предмет Примирения. Но чтобы достигнуть этих желаемых результатов, мы не должны подходить к этим вопросам с бременем человеческих догм или мнений. Мы должны подходить к ним свободными от предубеждения, готовыми, охотными и даже страстно желающими научиться от Бога; страстно желающими забыть все то, что мы до сих пор принимали лишь по собственным догадкам или по предположениям других, и что не соответствует Господнему Слову; также страстно желающими иметь исчерпывающий Божий совет насчет каждой черты этого предмета. Всем, которые так к этому подходят, которые так ищут, которые так стучат, великий Учитель открывает путь, и они будут “научены Господом” (Ис. 54: 13).

ГЛАВА II
АВТОР ПРИМИРЕНИЯ

Всемогущий, Иегова – Спаситель грешников через Христа – “Достоин Агнец” – “Существующий Сам в Себе” – “Я” – Ложная традиция – Основанная на вымысле – Показанное в Писании единство Отца и Сына – Библейское употребление слова Иегова и титула Господь – Слово Бог в Ветхом Завете – В Новом Завете – Гармоническое Библейское свидетельство – “Видевший Меня видел Отца” – Он не почитал хищением быть равным – “У нас один Бог Отец... и один Господь Иисус Христос”.

БОГ Иегова утверждает, что Он является автором великого плана Примирения, который, как мы только что убедились, находится в процессе развития. Он начался на Голгофе и закончится не раньше завершения Тысячелетнего века, когда Господь Иисус Христос, посредник Примирения, отдаст господство над землей, восстановленной и полностью подчиненной, Отцу. Это подтверждают многочисленные цитаты из Писания, например: “Я – Иегова, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой”. Далее: “Я Иегова, и нет Спасителя кроме Меня”. Далее: “Я Иегова – Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев”. И снова: “Я – Иегова Бог твой от земли Египетской, – и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня”. Далее: “Единому премудрому Богу, Спасителю нашему... слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь”. Далее: “Уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных” (Ис. 43: 3, 11; 60: 16; Ос. 13: 4; Иуд. 25; 1 Тим. 4: 10; Тит. 1: 3; 2: 10).

Если бы эта мысль была полностью принята – что Всемогущий Иегова Сам является Спасителем, Автором великого плана спасения и его исполнителем (посредством Своих охотных доверенных лиц и представителей), – это освободило бы многих от ложных представлений об отношениях между небесным Отцом и Его небесным Сыном в вопросе спасения мира. Оно не оставило бы места для почти богохульного взгляда на этот счет, которого придерживается значительное число считающих себя христианами. Речь идет о том, будто небесный Отец  пылал гневом, стремясь убить или мучить грешника-человека, а небесный Сын, наш Господь Иисус, полный любви и сострадания (которых, согласно этой теории, не хватало Отцу), вмешался и унял злость и гнев небесного Отца тем, что получил удар гнева вместо человека. И вот теперь Иегова успокоился лишь по той причине, что, будучи справедлив, Он не может опять требовать из рук грешника того, что уже было заплачено драгоценной кровью Христа. Чем раньше избавятся от этого ужасно ошибочного взгляда на Примирение его сторонники, тем выше будут их шансы для развития в духовных вещах – в знании, в благодати и в любви к истинному Богу.

Правильный взгляд на этот вопрос представляет нам небесного Отца совершенным во всех качествах благородного характера: совершенным в Его справедливости, ввиду чего справедливый приговор Его праведного закона не может быть нарушен, даже Им Самим; совершенным в мудрости, так что Его план и устройство всего (не только в сотворении человека, но и в отношении спасения человека, Примирения и т.п.) было настолько совершенным, что не могло возникнуть никаких непредвиденных обстоятельств или неудач, а также никакой необходимости в изменении божественного плана. Как написано: “Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь”, и “ведомы Богу от вечности все дела Его”. Он также совершенен в Своей любви, выше которой не может быть любви. Эта любовь находится в полном равновесии и согласии с другими божественными атрибутами, а поэтому она может пощадить грешника только в соответствии с справедливым планом, начерченным божественной мудростью. Он совершенен также в силе, поэтому все Его добрые цели и добрые намерения, справедливый план и любящие замыслы (полностью согласованные) будут исполнены и принесут первоначально задуманный результат. Как написано: “Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его” (Ис. 55: 11; Мал. 3: 6; Деян. 15: 18).

Поэтому, когда мы видим, с точки зрения Писания, что Сам великий Иегова является Автором спасения, принесенного нам Господом нашим Иисусом, это заставляет нас больше и лучше чтить и любить нашего Всемогущего Бога, хотя это ничуть не умаляет чести, любви и уважения, которые мы испытываем и с которыми чтим нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Ведь в Небесном Сыне мы видим образ Небесного Отца, и узнаем в Нем “Посланника Завета”, через Которого человечеству должны быть принесены все завещанные благословения Иеговы, и без Которого невозможно получить ни одно божественное благословение. Согласно этой мысли, что наш Господь Иисус во всех вопросах действует как представитель Отца, Иеговы, в деле спасения, обратите внимание на следующие высказывания Писания:
“...Явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас... банею возрождения и обновления Святым Духом, которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего” (Тит. 3: 4-6).
“Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов” (Деян. 5: 31).
“И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру” (1 Иоан. 4: 14).
“Павел, апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей” (1 Тим. 1: 1).
“Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу... Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” (1 Тим. 2: 5).
Обратите также внимание на личные слова нашего Господа Иисуса на эту тему:
“Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него” (Иоан. 3: 17).
“Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу” (Иоан. 5: 30).
“Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас [учеников]” (Иоан. 20: 21).
“О дне же том или часе [когда небесное Царство будет установлено] никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын,  но только Отец” (Мар. 13: 32).
“...Времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти” (Деян. 1: 7).
“Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне” (Иоан. 10: 25).
“И Я пошлю обетование Отца Моего на вас” (Лук. 24: 49).
“Я пришел во имя Отца Моего” (Иоан. 5: 43).
“Что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец” (Иоан. 12: 50).
“Отец Мой более Меня” (Иоан.14: 28).
“Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему” (Иоан. 20: 17).

 

“Достоин Агнец закланный”

Наш Господь Иисус Сам предоставил нам в последней книге Библии, в “Откровении Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим”, прекраснейшую картину этого предмета Примирения, иллюстрирующую общий план искупления человека от греха и его проклятия. Это находится в 5 главе Откровения. Там Небесный Отец, Ветхий днями, показан как Сидящий на небесном престоле, в Чьей руке находится свиток, написанный внутри и снаружи, и запечатанный семью печатями. Свиток, представляющий божественный план, известный только Отцу, Самому Иегове, находился в Его власти – в Его руке, – пока кто-нибудь окажется достойным знать его, и станет его исполнителем как почетное доверенное лицо и представитель Иеговы. Затем в этой символической картине показано, что до того времени, когда наш Господь Иисус пострадал за нас на Голгофе, “чтобы привести нас к Богу... праведник за неправедных”, никто не оказался (не показал себя) достойным, чтобы взяться за божественный план или хотя бы понять его содержание.

Но когда наш Господь Иисус доказал Свою верность Небесному Отцу Своим послушанием (не только в том, что Он унизил Себя, чтобы принять человеческое положение для смертного страдания, но и в послушании “даже до смерти”, и больше – “до [унизительной] смерти крестной”), тогда и таким образом Он действительно доказал, что Он достоин всякого доверия и ручательства. Как утверждает апостол: “Посему Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных” (Фил. 2: 9-11). Именно в этом месте картина, которую мы рассматриваем (Отк. 5: 9-13), показывает нашего Господа Иисуса как Агнца закланного, пред Кем кланялись и о Ком говорили: “Достоин Агнец!” “Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени”. Вот так изображено для нас высокое возвеличение представителя Небесного Отца, “Ангела [слуги] Завета”. Благодаря Его кротости, а также полному подчинению и послушанию воли Отца, о Нем с тех пор было провозглашено, что Он стал участником престола с Отцом. По личному распоряжению Отца это известие прозвучало среди всех небесных сил: “Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение”. В конечном итоге “всякое создание” поймет, что Иегова очень высоко возвеличил Своего Единородного Сына, вплоть до совместного участия с Ним в Царстве, и будет издавать возгласы своего одобрения, говоря: “Сидящему на престоле [вселенной – Иегове] и Агнцу благословение и честь, и слава и держава вовеки веков”. Поэтому неудивительно, что нам сказано, что с тех пор все люди будут так же чтить возвеличенного Сына, как они чтят Отца, Который так высоко Его превознес (Иоан. 5: 23).

Апостол показывает, что это прославление Иисуса предоставляет иллюстрацию божественного закона, что “унижающий себя возвысится”. Но в этой символической картине следует заметить также (стих 13), что возвышение нашего Господа Иисуса Христа к славе, чести, власти и господству не означает, что Небесный Отец отрекается от небесного престола в Его пользу, или что Отец и Сын являются одним лицом. Речь идет о двух личностях, но Отцу, как всегда, предоставляется первостепенная хвала и честь. Это опять же напоминает нам Господние слова: “И Я завещаваю вам [Моим ученикам], как завещал Мне Отец Мой, Царство” (Лук. 22: 29). И снова Он говорит Своим верным последователям: “Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его” (Отк. 3: 21).
В качестве следующего доказательства, что все дело искупления исходит от Отца, хотя и через Сына, обратите внимание на высказывание апостола, что Бог “в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего [обещанного], чрез Которого и веки сотворил. Сей... совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте [Иеговы], будучи столько превосходнее Ангелов”. И дальше он говорит о Нем: “Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах [Иеговы] и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь [Иегова], а не человек”. Тот же апостол продолжает: “Он же [наш Господь Иисус], принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога” (Евр. 1: 2-4; 8: 1; 10: 12). Кроме того, он призывает нас и дальше взирать “на начальника [начинателя] и совершителя веры, Иисуса, Который, ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия”. Снова он призывает нас подумать о “Боге Господа нашего Иисуса Христа, Отце славы”, и о том, “как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его” (Евр. 12: 2; Еф. 1: 17-22). Дальше апостол Петр говорит о нашем Господе, что Он, “восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились [через Отца] Ангелы и власти и силы” (1 Пет. 3: 22).

Все эти различные стихи самым понятным образом указывают на то, что наш Господь Иисус Христос был очень высоко превознесен. Это явилось Отцовским вознаграждением за Его чудесное послушание и за проявление Отцовского духа любви в жертвовании Себя ради грешников. Но они не указывают ни на то, что Господь Иисус был Отцом, ни на то, что Он был возвеличен к тому, чтобы занять место Отца на небесном престоле или в привязанности и поклонении Его разумных созданий. Наоборот, они выразительно показывают Небесного Отца как высшего в чести и силе, как Благодетеля, Который прославил и возвысил Сына, и посадил Его одесную Себя, т.е. на самое почетное место, а также дал Ему удел в престоле, т.е. в правлении небесным царством, ангелами и всеми силами небесными, подчиненными Ему. Фактически, речь о чрезвычайном возвышении нашего Господа Иисуса и об изобилии силы, дарованной Ему Отцом, иногда настолько сильна, что в одном случае одухотворенный писатель счел весьма уместным обратить внимание на то, что ни одно из этих утверждений о Его высоком возвышении не означает, что Он равен Отцу, или что Он выше Его. Поэтому, рассказывая о Тысячелетнем царствовании Христа, он говорит: “Ему [Христу] надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что [Отец] все покорил под ноги Его [Сына]; когда же сказано [Отцом], что Ему [Сыну] все покорено, то ясно, что кроме Того [Отца], Который покорил Ему [Сыну] все. Когда же все [земное] покорит Ему [Сыну], тогда и Сам Сын покорится [Отцу] Покорившему все Ему [Сыну], да будет Бог [Отец] все во всем” (1 Кор. 15: 25-28).

 

“Существующий Сам в Себе”

Всемогущий Бог взял для Себя имя и сказал, что это имя – Иегова, что означает “Существующий Сам в Себе”, или “Бессмертный”. Мы читаем Его обращение к Моисею, где сказано: “Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: “Бог всемогущий” [превосходящий других, или самый могущественный, Бог]; а с именем Моим: “Иегова” не открылся им” (Исх. 6: 3). Под этим именем, Иегова, Бог, был признаваем потом среди Своего народа. Это имя используется сотни раз во всем Ветхом Завете, но оно в значительной мере скрыто от английского читателя из-за ошибки переводчиков, которые перевели его “Господь”. Однако его можно легко опознать, поскольку оно всегда напечатано малыми прописными, когда используется для перевода священного имени Иегова.

Таким образом, в первой Заповеди, данной Израилю, Господь сказал: “Я Иегова, Бог твой... да не будет у тебя других богов [могущественных] пред лицом Моим [равных Мне]... ибо  Иегова, Бог твой, Бог ревнитель” (Исх. 20: 2-5).

Также Моисей говорит: “Слушай, Израиль: Иегова, Бог наш, Иегова один есть. И люби Иегову, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими” (Втор. 6: 4, 5). Именно об этом отрывке из Писания засвидетельствовал Сам наш Господь Иисус как о самой сути истины. Когда Его спросили о самой большой заповеди, Он сказал, цитируя Писание: “Возлюби Господа [Иегову] Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь” (Мат. 22: 37, 38). Дальше мы читаем: “Я Иегова, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы [чести] Моей истуканам” (Ис. 42: 8). И обязательно обратите внимание на контекст, поскольку это категорическое утверждение, что имя Иегова принадлежит исключительно “Отцу светов, у Которого нет изменения”, идет сразу же после Его пророческого провозглашения о Мессии, почетном и избранном Сыне-слуге Иеговы:
“Вот, Отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд... Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. Так говорит Иегова Бог... Я, Иегова, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения [смерти] и сидящих во тьме – из темницы. Я Иегова, это – Мое имя” (Ис. 42: 1-8).

 

Имя Иегова применимо только к Отцу Славы

Иногда можно слышать утверждение, что имя Иегова применяется в Писании к нашему Господу Иисусу и, следовательно, не является отличительным и особым именем Небесного Отца. Это ошибка, но для пользы всех мы рассмотрим здесь отрывки, которые, по мнению некоторых, поддерживают такое утверждение. Мы покажем, что они не противоречат предыдущим стихам, которые заявляют, что это свойственное и особое имя великого “Я”.

(1) Стих, на который в основном ссылаются, чтобы доказать, что имя Иегова можно справедливо считать именем Иисуса Христа, звучит: “Восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле... И вот – имя Его, которым будут называть Его: “Господь – оправдание наше!” (Иер. 23: 5, 6).

Понятно, что здесь речь идет о нашем Господе Иисусе и Его Тысячелетнем царствовании. Это имя по-еврейски звучит “Jehovah-Tsidkenu”. Как его объяснить? Просто: переводчики в своем стремлении найти место, где имя Иегова в качестве имени связано с Иисусом, дали нам скудный перевод. Не возникло бы никакой трудности, будь оно переведено: “И вот – имя Его, которым будут называть Его: “Наша Праведность от Иеговы”. И насколько соответствует это имя деятельности и положению нашего Господа Иисуса. Разве Он не стоял в качестве представителя Божьей праведности и не терпел наказания Справедливости как выкуп человека – чтобы Бог мог быть одновременно справедливым и оправдывающим того, кто верит в Иисуса? Нет сомнения, что ни одно другое имя не подошло бы лучше.

Не следует упускать из виду, что то же самое имя, “Jehovah-Tsidkenu”, встречается еще в писаниях того же Пророка. Но наши друзья никогда не обращают на это внимания, и переводчики, хотя и перевели это теми же английскими словами, не пишут этих слов большими прописными буквами, как в другом случае. Почему?  Потому что контекст показывает, что “Jehovah-Tsidkenu” будет именем всей Церкви, Нового Иерусалима. “И нарекут имя Ему: [“Jehovah-Tsidkenu”] “Наша Праведность от Иеговы” (Иер. 33: 16).

Все могут легко убедиться, что это имя будет соответствовать прославленной Церкви: она не только участвует в страданиях своего Господа ради праведности, “восполняя недостаток... скорбей Христовых” (1 Кол. 1: 24; 1 Пет. 5: 9), но ей также обещано участие во всей славе ее Господа; как жена разделяет с мужем его почести и имя – точно так же Церковь (как члены тела Христа) носит имя Христа (Отк. 3: 12; 19: 7; 21: 9).

И это не единственные случаи, когда имя Иегова используется для составления другого имени. Заметьте, что гора, на которой Авраам приносил в жертву Исаака, и где Бог предвидел для него барана на жертву вместо Исаака, была названа им “Горой Провидения Иеговы” – “Jehovah-Jireh”(Быт. 22: 14). Моисей назвал алтарь, построенный им, “Jehovah-Nissi”, или “Знамя Иеговы” (Исх. 17: 15). Гидеон построил жертвенник и дал ему имя “Jehovah-Shalom” – “Мир Иеговы” (Суд. 6: 23, 24). Иезекииль пророчествовал о будущем городе, имя которого будет “Jehovah-Shammah” – “Чудо Иеговы” (Иез. 48: 35).

(2) Существует предположение, что там, где записано, что Иегова являлся Аврааму (Быт 18: 1), а потом Моисею (Исх. 3: 3-15), это был, скорее всего, Иисус Христос в Своем до-человеческом состоянии, а, следовательно, это имя принадлежит Ему. Мы отвечаем, что такое рассуждение необоснованно. Даже если бы данное имя было применено к другому, это указывало бы лишь на то, что сей слуга пользуется большим уважением у Иеговы и действительно считается в данном случае слугой или представителем, уполномоченным применять божественную силу. В Исходе 3: 2 нам отчетливо сказано, что представлявшим Иегову и использовавшим Его самое известное имя “Я” был “ангел [посланник] Иеговы”. То, что этим почетным посланником было “Слово” из Иоанна 1: 1, наш Господь Иисус в Его до-человеческом существовании, мы не сомневаемся ни на секунду. Но даже самого высокого и самого почетного посланника не следует путать с Тем, Кого Он представляет, от Чьего имени Он говорит и Чью силу Он применил и даровал Моисею.

(3) Исаии 40: 3 ссылается на миссию Иоанна Крестителя: “Приготовьте путь Иегове!” Нам предлагают считать это доказательством того, что Иисус – это просто еще одно имя Иеговы. Но мы снова отвечаем, что это не так! Иисус действительно был почетным слугою Иеговы, а также Его представителем среди людей в самом полном смысле этого слова, но Он Сам заявляет: “Послал Меня живой Отец”; “Как слышу, так и сужу”; “Я ничего не могу творить Сам от Себя”; “Отец Мой более Меня”. И мы должны верить посланнику. Дело в том (о чем мы уже говорили*), что Иоанн Креститель всего лишь предзнаменовал большего Посланника и даже всю Христианскую Церковь в плоти, которая, в свою очередь, будет оглашать Христа, главу и тело, в духовной славе. Деятельность этого прославленного Христа тоже будет дальнейшим шагом в этом же великом деле приготовления пути Иегове и прославления подножия ног Его. И это дело, завершенное в конце Тысячелетия, будет полным исполнением данного пророчества (Смотрите 1 Кор. 15: 24-28; Иоан. 6: 57; 5: 30; 14: 28).
-----------------
*Том II, глава 8.
-----------------
(4) Апостол говорит о нашем Господе Иисусе как о “Господе славы” (1 Кор. 2: 8). Нам предлагают рассматривать это в качестве доказательства, что Он является Отцом, Иеговой, поскольку последний в Псалме 23: 7-10 назван “Царем славы”. Мы отвечаем, что такого рода слабые аргументы лишь доказывают шаткость теории, чьей поддержке они способствуют. Наш Господь Иисус действительно будет величественным Царем Славы, когда в течение Тысячелетнего века будет властвовать над землей от имени и власти Иеговы. Но тот же одухотворенный апостол в послании, в котором называет Иисуса “Господом славы”, ясно показывает, что когда Его царство достигнет зенита славы, оно будет передано Отцу, Который “все покорил под ноги Его [Сына]”, чтобы Он [Отец] был “все во всем”.

(5) В двух пророческих описаниях Тысячелетнего Царства Христа говорится: “И будет в последние дни, гора [царство] дома Иеговы будет поставлена во главу гор [правя другими царствами]... и пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору [царство] Иеговы... и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его... И будет Он судить народы” (Ис. 2: 2-4; Мих. 4: 1-3).

Считается, что если Христос должен царствовать, судить и обладать Царством в течение Тысячелетия, то имя Иегова следует считать именем Христа. Мы не согласны! Не следует забывать, что все благословения исходят от Отца, хотя и все они – через Сына (1 Кор. 8: 6). И поэтому наш Господь Иисус, давая образец молитвы, учил нас говорить: “Отче наш, сущий на небесах... да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе” (Мат. 6: 10). К тому же это показано в контексте (Мих. 4: 8), где о Христе (“главе” и “теле” – Новом Иерусалиме) говорится как о “Башне стада”, к которой возвратится прежнее владычество, утраченное Адамом в Едеме и искупленное Иисусом на Голгофе.

(6) “И ты, Вифлеем – Ефрафа... из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных” (Мих. 5: 2). Нам предлагают принять эти слова в качестве довода, что Иисус был Иеговой (от дней вечных), поскольку Моисей заявил: “Иегова... от века и до века Ты – Бог” (Пс. 89: 2, 3).

Мы отвечаем, что это – предложение сделать неразумный вывод, который противоречил бы не только сотням случаев употребления имени Иеговы в других стихах, но и противоречил бы контексту, в котором находятся эти слова. Читая дальше в Михея 5: 4, мы видим, что о Мессии сказано: “И станет Он и будет пасти [стадо Иеговы – Пс. 22: 1] в силе Иеговы, в величии имени Иеговы Бога Своего”.

Трудно себе представить что-нибудь более конкретное на этот счет. В таком случае, что подразумевается в словах Михея 5: 2? Мы отвечаем, что их можно легко понять следующим образом: “Которого происхождение [предсказано] из начала, от дней вечных [Его приход и Мессианство были намечены и предвидены в божественном плане]”.

(7) Наше внимание обращают на пророчество о Тысячелетнем Царстве в Исаии 25: 6-9, и предлагают рассматривать это как доказательство, что имя Иегова применимо к нашему Господу Иисусу, поскольку там сказано: “И сделает Иегова Саваоф на горе сей [царстве] для всех народов трапезу из тучных яств... Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Иегова слезы со всех лиц”.

Нет, отвечаем мы. Это далеко не доказательство. На самом деле мы должны обратить внимание на то, что наш Господь, прославленный Христос, представлен здесь как говорящий, а Его дело Тысячелетнего века кратко подытожено в первом стихе этой главы: “Иегова! Ты – Бог Мой; превознесу Тебя [воздам честь Тебе], восхвалю имя Твое”. Таким будет результат Тысячелетнего царствования, и с его окончанием все возвратится в подчинение Иегове, Чья сила, действующая во Христе, подчинит все Ему. Мессия приходит на землю как могущественный слуга и наместник Иеговы, Эммануил, “Бог с нами”. Такую точку зрения полностью подтверждает апостол Павел, который, цитируя это пророчество и указывая на его осуществление в уничтожении Адамовой смерти во время Тысячелетия, говорит: “Благодарение Богу, даровавшему нам победу [освобождение – триумф] Господом нашим Иисусом Христом” (1 Кор. 15: 57).

(8) В качестве доказательства, что имя Иегова по праву принадлежит нашему Господу Иисусу, нам предлагают тот факт, что Он назван: “Чудный, Советник [или руководитель, или чудесный пример], Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира” (Ис. 9: 6).

Полное значение этого стиха мы рассмотрим попозже, а сейчас отметим только, что в нем нет ничего, что оправдывало бы применение имени Иегова к нашему хвалебному Господу и Наставнику, Иисусу. Заметьте, однако, что если бы такова была суть, то трудно было бы найти место, лучше этого, для вставки имени Иеговы между остальными титулами. Однако следующий стих говорит обратное: “Ревность Иеговы Саваофа соделает это [пророчество]” (стих 7).

(9) “Скажи городам Иудиным: вот – Бог ваш! Вот, Господь [Adonai] Иегова грядет с силою, и мышца Его со властию... Как пастырь Он будет пасти стадо Свое” (Ис. 40: 9, 10, 11).

Нам говорят, что здесь уж точно то место, где наш Искупитель назван великим именем Иегова. Но мы отвечаем: нет. Здесь Он назван “мышцей” Иеговы, как и в других местах. Могущественная Мышца Иеговы будет править “со властию”, пока не положит конец всякой власти и силе, противостоящей Иегове и Его праведному закону – пока не завершит суд победой, пока не прославит подножия ног Иеговы (земля – это подножие Его) и не отдаст Царство Богу, Отцу (1 Кор. 15: 24-28; Мат. 12: 20).

Вот остальные случаи, где наш Господь Иисус пророчески представлен как “правая мышца”, или сила, Иеговы:
“Кто поверил слышанному [проповедованному] от нас, и кому открылась мышца Иеговы? [Немногие признают Господнюю Мышцу в этом веке – “не много сильных”, и т.д.]... Он был презрен и умален пред людьми” (Ис. 53; Иоан. 12: 38).
“Острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою” (Ис. 51: 5, 9).
“Обнажил Иегова святую мышцу Свою пред глазами всех народов [при установлении Своего Царства]; и все концы земли увидят спасение Бога нашего” (Ис. 52: 10).
“И помогла Ему мышца Его [Иеговы]... И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Иегова” (Ис. 59: 15-20).

(10) В Иоанна 12: 41 мы читаем: “Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем”. Нам предлагают признать, что это относится к Исаии 6: 1. Мы отвечаем, что мы так и верим. Но заметьте, что еврейское слово, переведенное в том стихе как Господь, это не Иегова, но Adonai. Наше нынешнее утверждение состоит в том, что имя Иегова по праву принадлежит только Небесному Отцу и никому другому – хотя оно может быть применено к Его особым посланникам, когда они говорят или действуют от Его имени как Его представители.

И мы не спорим, что Adonai иногда используется как один из многих титулов Небесного Отца. Мы утверждаем, что в этом стихе оно не относится к Отцу, но к Сыну. Это же слово “Adonai” используется в отношении Христа и Его Тысячелетнего Царства во втором Псалме (4-9): “Господь [Adonai] поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем, и яростию Своею приведет их в смятение… Господь [Иегова] сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя”.

Но, возможно, кто-то будет утверждать, что Adonai из Ис. 6: 1 должно относиться к тому же лицу, что и Иегова в 3 и 5 стихах. Нисколько. “Ангел Завета”, представитель Иеговы мог справедливо быть приветствован хвалой во имя Отца, Которого Он представлял. Заметьте также, что в 8 стихе не Иегова дает послание и изрекает суд, но Adonai, поскольку Отец “весь суд отдал Сыну” (Мат. 23: 34, 36, 38; Иоан. 5: 22, 27).

Можно процитировать и другие случаи упоминания нашего Господа Иисуса в тесной связи с именем Иегова, однако в них стоит другое еврейское слово, которое в наших Библиях тоже переведено как Господь. Обратите внимание на слова Малахии: “Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь [Adon – тот же корень, что и Adonai], Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь [Иегова] Саваоф... И очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу [Иегове] в правде” (Мал. 3: 1-4).

Еще одно известное упоминание такого рода находится в замечательном Мессианском Псалме, который говорит: “Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки... Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих”. Тогда следует упоминание о Церкви как о дочери Отца и невесте, жене Агнца. Ее призывают чтить Царского Сына как своего Господа: “И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь [Adon – не Иегова] твой, и ты поклонись Ему” (Пс. 44: 3-12; Евр. 1: 8, 9; 1 Кор. 11: 3; Еф. 5: 23; Иоан. 5: 23).
(11) Нам предлагают высказывание Исаии (8: 13, 14) в качестве доказательства, что имя Иегова должным образом можно применить к нашему Господу Иисусу. Оно звучит: “Иегову Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш!” Акцент делается на следующем стихе, который, без уточнения кто, заявляет: “И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля”. Мы не можем принять это как доказательство, скорее наоборот, контекст показывает третьего участника (кроме Иеговы и Пророка) – нашего Господа Иисуса, Который говорит: “Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих. Итак я надеюсь на Иегову... Вот я и дети, которых дал мне Иегова” (Ис. 8: 16-18; сравните с Евр. 2: 13).
(12) Псалом 109 выдвигается как доказательство того, что наш Господь Иисус в Писании назван Иеговой. Мы отвечаем, что ни один аргумент не может быть более натянутым и более неправильным. Там доказано как раз обратное: “Сказал Иегова к Adon моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... Adonai одесную Тебя [Иеговы]”, и т.д. Кроме того: “Клялся Иегова, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека” (Пс. 109: 1, 4, 5).
Всякий, кто не в состоянии видеть, что речь идет о Том, Который возвышен к правой руке Иеговы, т.е. к положению главной милости, и сделан священником нового Чина, действительно ослеплен своим предубеждением. Однако мы отсылаем таких к собственной интерпретации данных слов нашим Господом и к тому, как Он применял эти слова к Себе, что показывает Его как Adon, как Господа Давида, возвышенного Его Господом, Иеговой (Мат. 22: 44, 45).
Апостол Петр, говоря под влиянием святого Духа в День Пятидесятницы, таким же образом применил эти слова. И апостол Павел ссылается на них с похожим значением (Деян. 2: 34; Евр. 1: 13; 10: 12, 13).
(13) Поскольку наш Господь Иисус признан Великим Учителем, то существует утверждение, что Он исполнил предсказание: “И все сыновья твои будут научены Иеговой” (Ис. 54: 13). В ответ и в опровержение мы отсылаемся непосредственно к словам нашего Господа Иисуса. Он цитировал эти же слова Пророка в Своем выступлении, и ясно показал, что Он не был, и не называл Себя, Иеговой в этом пророчестве. Вот Его слова: “У пророков написано: “и будут все научены Богом”. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне” (Иоан. 6: 45).
Сам Отец, великий Иегова, является не только великим законодателем, но и Великим Учителем Своего собственного закона. Все Его разумные сыновья еще увидят Его великий план спасения человечества, содержащий в себе величайшие из возможных иллюстраций Справедливости, Любви и Мудрости в сочетании, которые, тем не менее, совершенны и неизменны в отдельности.
Наш Господь Иисус был и по-прежнему остается Великим Учителем людей по назначению Небесного Отца, великого Главного Учителя над всеми. И это как раз то, что утверждал и чему учил наш дорогой Искупитель. Разве Он не заявлял открыто, что Его учения говорят о том, что Он ранее узнал от Отца? “Я говорю то, что видел у Отца Моего”. “Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю... Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен”. “Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца”. “Я передал им слово Твое”. “Они сохранили слово Твое”. “Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина” (Иоан. 7: 16-18; 8: 38; 14: 24; 17: 6, 14, 17).
Похожим образом наш Господь назначил особых учителей, подчиненных Ему – апостолов, а потом других в церквях, чтобы они были учителями и меньшими пастырями Господнего стада, научая их: “Паси овец Моих”; “паси агнцев Моих”. “Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею [Своего Дорогого Сына]” (Деян. 20: 28). Однако ни один из этих учителей не имел права учить своим собственным учениям, которые могли лишь быть “мудростью мира сего”. Всему Божьему народу предстояло научаться от Иеговы, и никто не может быть истинным учителем, если он не представляет людям слов, плана и характера Иеговы как образца истины и совершенства. Поступая таким образом, они обязательно обращают внимание на “учения Христа” и “учения апостолов”, ведь все они были лишь выражением и внедрением великого и вечного закона Отца.
Ни наш Господь, ни Его апостолы, в отличие от некоторых, именующих себя ныне учителями, не называли себя (и не претендовали на то, чтобы быть) первоисточниками. Обратите внимание на покорные слова нашего Господа Иисуса, прекраснее которых не найти: “Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю” (Иоан. 8: 28). Можно ли удивляться, что Тот, Который оказался таким кротким и таким верным Иегове, мог быть одарен и был одарен великой честью и властью – был так высоко превознесен одесную Отца? И у нас есть вдохновенное свидетельство, что уроки, преподаваемые таким образом нашему Господу Иисусу, были хорошо усвоены Им: “Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию” (Евр. 5: 8; Фил. 2: 8).
Больше того, Господь показал через пророков, что Иисус, Великий Учитель, назначенный Главным Учителем, Иеговой, Сам будет обучаем Иеговой. И чтобы стать “милостивым и верным Первосвященником” для человечества и доказать, что Он достоин стать “Вождем спасения” нашего, было необходимо, чтобы Он усовершенствовался в опыте через страдания (Евр. 2: 9, 10). Заметьте, как ясно высказывались следующие пророчества задолго до этого о том, что наш Господь будет обучен Иеговой, что Он хорошо усвоит уроки и проявит любовь к закону и послушание Законодателю:
“Господь Иегова [Adonai Иегова] дал Мне язык мудрых [наученных], чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Иегова [Adonai Иегова] открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад [от Его учений]. Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания” (Ис. 50: 4-10; Мат. 26: 67; 27: 26, 30; Ис. 53: 11).
На эту же тему послушайте еще слово Господнего свидетельства о приготовлении нашего Господа Иисуса к величественной должности Царского Первосвященника для человечества:
“И почиет на Нем Дух Иеговы, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия [почтения к Иегове]; и страхом [почтением] Иеговы исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих”. Ведь Его коснулось чувство немощей наших, поэтому Он может оказывать лучшую помощь всем тем, кто приходит к Богу через Него – Его Церкви теперь и миру в будущем, во время Его Тысячелетнего Царствования (Ис. 11: 2-11; Евр. 2: 18).
Еще пророчески Мессия представлен как говорящий: “Ты укажешь Мне [дашь Мне познать] путь жизни”. “Благословлю Иегову, вразумившего Меня”. Эти выражения встречаются в контекстах, цитированных апостолами для применения к нашему Спасителю, “человеку Иисусу Христу” (Пс. 15: 7-11). Так пророчеством подтверждаются слова Евангелиста: “Младенец [Иисус] же возрастал и укреплялся духом [умом], исполняясь премудрости; и благодать [благословение] Божия была на Нем... Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков” (Лук. 2: 40, 52).
Рассмотрев убедительнейшие стихи Библии, представленные на эту тему, мы уверены, что Писание не позволяет использовать великое имя Иегова в качестве названия кого бы то ни было, кроме нашего Небесного Отца: мы уверены, что оно ограничивает его использование и запрещает его применение к другому.
Все могут убедиться в правильности решения Всемогущего, что Он должен быть признан центром власти, мудрости, справедливости, любви и силы; ведь это – правда, и все остальное было бы неправдой и, в такой же мере, злым и губительным. И из ранее процитированных слов нашего Господа, а также из слов апостолов, которых Он особо научил словами уст Своих, и которые были вдохновлены после Пятидесятницы святым Духом, мы убедились, что никто из них никогда даже не намекал на то, что Небесный Отец и Небесный Сын являются одной личностью, или что они равны в славе и в силе – о чем (без божественного разрешения) утверждают вероучения и катехизисы людей.
Несмотря на это, Небесный Отец не проявил никакой ревности к величию Своего великого Главного Слуги, “Ангела Завета, которого вы желаете”. Наоборот, Он высоко превознес Его к положению следующего после Себя в величии и власти. Прислушайтесь к словам Самого нашего Господа Иисуса: “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он [Отец], то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Иоан. 5: 19-23).
Только когда мы ясно понимаем Библейское высказывание относительно великого Автора плана Примирения, Иеговы, и видим разницу между Ним и Его почетным Слугою, “Единородным от Отца”, Его “Сыном Возлюбленным”, в деле Примирения, мы основательно подготовлены к пониманию философии Примирения. В основном из-за путаницы мнений об Отце и Сыне значительное число христиан совершенно запуталось в Примирении, и поэтому они находятся в опасности потерять веру в это фундаментальное и важнейшее учение божественного откровения.
Апостол Павел чрезвычайно ясно и убедительно представляет сущность отношений Отца с Сыном в вопросе нашего искупления, говоря: “Нет иного Бога, кроме Единого... У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им” (1 Кор. 8: 4, 6). Иначе говоря, есть только один вечный и Всемогущий Бог, Автор и Источник всего, Которому мы принадлежим, и есть только один Господь, Иисус Христос, посредством Которого Небесный Отец действует в отношении всех разнообразных особенностей Его плана, и только Им и через Него мы (через веру в Его кровь) получили прощение грехов и доступ к Отцу и к благодати, в которой мы стоим, радуясь надеждой славы Божией (Рим. 5: 1).

 

Предания отцов, поддерживаемые подлогом – вставкой

Мы оставляем для следующих глав рассмотрение величия и достоинств нашего Господа Иисуса Христа, через Которого совершалось и будет совершаться все дело Примирения, а также оказанной Ему великой чести (не только с тех пор, как Он искупил мир, но и великой чести и высокого положения, которые Он имел до того, как стал Искупителем мира). В данное время мы стараемся понять нечто определенное относительно великого Автора этого плана. Но поскольку общепринятое мнение христианства сильно запутано так называемым “Догматом троицы” (догматом, который его известнейшие защитники, как они сами признают, не понимают и не могут постичь и объяснить), здесь будет уместным рассмотреть те стихи из Писания, которые, как считают, придают некоторое правдоподобие, или поддержку, этому сбивающему с толку человеческому учению, для которого невозможно найти никакого оправдания в Божьем Слове. Мы уже обращали внимание на разные стихи, которые подчеркнуто говорят, что есть только один Всемогущий Бог – не два, не три и не больше. Сейчас же мы обращаем внимание на тот факт, что слово “Троица” не встречается в Библии, как и не встречается никакого слова эквивалентного ему значения. Там нет также ни одного высказывания, которое даже необоснованно можно было бы истолковать в значении чего-то подобного. На самом же деле те, которые придерживаются учения Троицы, в попытке объяснить свое личное мнение безнадежно запутывают и себя и своих слушателей. Они на одном дыхании  утверждают, что есть только один Бог (поскольку Писание настолько выразительно подчеркивает эту мысль, что ею невозможно пренебречь), однако на том же дыхании они утверждают, что есть три Бога (потому что с этой теорией их связывают “традиции отцов”, дошедшие от самого раннего папства).
Но как может быть три Бога и, в то же время, только один Бог? Если есть три Бога, “равных в силе и славе”, как заявляет катехизис, тогда нельзя говорить, что есть только один Бог. Если же есть только “Один Бог Отец, из Которого все”, как доказывает св. Павел, и если, как утверждал Иисус, Отец больше Своего прославленного Сына, и если Отец воскресил Своего Любимого Сына из мертвых и высоко Его превознес, прославил и определил для Него Царство, и если, в конечном итоге, Сын снова передаст Царство Отцу, чтобы Отец мог быть все во всем, тогда не может быть правдой то, что есть несколько Богов, равных в силе. И хотя в следующей главе мы убедительно покажем, что наш Господь Иисус Христос является Богом (что Его надо так же почитать, как мы почитаем Отца, и мы, прославляя Его, прославляем Отца, превознесшего Его), однако объединенный голос Писания самым решительным образом утверждает, что есть только один Всемогущий Бог, Отец всего. Как говорит апостол: “Всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог” (1 Кор. 11: 3).
Есть одно единственное высказывание в Писании, которое, кажется, намекает, хотя очень слабо, на догмат Троицы Богов. И сегодня этот отрывок признается всеми учеными как поддельный – как вставка. Поэтому он упущен в Revised Version Нового Завета, хотя, насколько нам известно, все переводчики Revised Version были тринитариями. Хотя им хотелось бы оставить этот отрывок, как единственную поддержку Писания (и то весьма слабую в изложении), они не могли сознательно сделать это.
Однако не стоит упрекать переводчиков Библии Common Version в том, что они вставили этот фрагмент, потому что в то время, когда они делали перевод, не было возможным знать о его ложном характере. Со времени этого перевода были найдены сотни древних греческих манускриптов, но ни один из них, датирующийся раньше седьмого столетия, не содержит этой фразы, поддерживающей Троицу. Поэтому, невзирая на конфессиональную приверженность, ученые не отрицают, что ложные слова были вставлены с той целью, чтобы оказать поддержку догмату Троицы. Как раз в то время в Церкви разгорелось обсуждение этого учения, и защитники Троицы были в замешательстве перед оппонентами из-за отсутствия хоть какого-то Библейского свидетельства в подтверждение их теории. Нет сомнения, что ложные слова были вставлены каким-то чересчур ревностным монахом, который сам был уверен в учении и думал, что святой Дух грубо ошибся, не изложив данного вопроса в Писании. Несомненно, его намерением было с помощью фальсификации вывести Бога и истину из затруднительного положения. Но все подобные предположения, что Бог не дал нам полного откровения, достаточного, чтобы “Божий человек” был “ко всякому доброму делу приготовлен”, и что оно нуждается в дополнении, исходят от Противника. От него же исходило и это предположение, что будет правильным совершить зло, подлог, с целью сделать добро и исправить ошибку Всемогущего. Монах-переписчик, или священник, который сделал эту фальсификацию (вероятно где-то в начале седьмого столетия), несет огромную ответственность за свое дополнение к Божьему Слову и за вредное влияние, оказанное им на Божий народ, который в поиске истины по этому вопросу был обманут его подлогом.
Эта ложная вставка находится в 1 Иоанна 5: 7, и состоит она из слов “на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле”. Текст, лишенный этих слов, остается простым и легким для понимания, полностью согласуясь со всем остальным в Писании. Но когда в тексте есть эти слова (а они находились там столетиями), возникает недоразумение, поскольку доказывается абсурд. Например, если в тексте остаются эти слова, то смысл сводится к тому, что Отец, Сын и Дух святой условились дать одно свидетельство на небе, а именно: что Иисус есть Христос. Какой абсурд! Кто в небесах еще не знает, что Иисус – это Христос? Следовательно, для кого пришлось бы Отцу, Сыну и святому Духу давать эту запись, или свидетельство? Ни для кого. Но это было удобным местом для Противника, чтобы вмешаться и исказить истину, и он нашел слугу, готового служить ему.
Но этот стих упущен не только в Revised Version. Его нет во всех современных переводах – the Emphatic Diaglott, Young’s Bible translation, the American Bible Union translation, the Improved Version. Последний говорит:
“Этого текста о Небесных Свидетелях нет ни в одном из греческих манускриптов, написанных раньше пятого столетия. Его не цитирует ни один греческий духовный писатель, как и ни один из ранних латинских отцов, даже если вопросы, с которыми они имели дело, могли легко заставить их прибегнуть к его авторитету. Поэтому он явно подложный”.
Вот что говорит об этом подложном отрывке Lang’s Critical Commentary:
“Данных слов не хватает во всех старинных греческих рукописях, как и в Синайской рукописи [самом древнем из известных греческих манускриптов], и во всех древних версиях, включая Латинскую (уже восьмого столетия). А [в написанных манускриптах] с того времени их можно найти в трех вариантах. Несмотря на полемику о Троице, их не упоминает ни один греческий отец, и ни один из древних латинских церковных отцов”.
Hudson’s Greek and English Concordance говорит:
“Этих слов нет ни в одном греческом манускрипте до 15-го или 16-го столетия и ни в одной ранней версии”.
Эти слова признаны интерполяцией такими знатоками Библии и общепризнанными авторитетами как Сэр Исаак Ньютон, Бенсон, Кларк, Хорне, Грисбах, Тишендорф, Трегеллис, Лакман и Алфорд. Последний говорит:
“Критический разбор этого священного текста можно делать разве что из чистого каприза, поскольку нет и тени основания, чтобы считать его подлинным”.
Д-р Константин Тишендорф говорит:
“Я считаю безбожием, если эта ложная вставка и впредь будет печататься как часть этого Послания”.
Проф. Т.Б. Уолси спрашивает:
“Разве истина и честность не требуют, чтобы подобный отрывок был вычеркнут из наших английских Библий – отрывок, которого Лютер не отразил в своем переводе и который вкрался в немецкую Библию только около пятидесяти лет после его смерти?”
Д-р Адам Кларк, комментируя этот отрывок, говорит:
“Похоже, этот стих не подлинен. Он отсутствует в каждом манускрипте этого послания, написанном до изобретения печати, за одним исключением – Рукописи Монфортии, Колледж Троицы, Дублин. Остальных, упускающих этот стих, насчитывается сто двенадцать. Он отсутствует и в обоих сирийских манускриптах, во всех арабских, эфиопских, коптских, саидских, арминийских, славянских и т.д. – словом, во всех древних версиях, кроме Вульгаты. Но даже эта версия во многих ее самых древних и точных рукописях не содержит его. Его также нет у всех древнегреческих отцов, и даже у большинства латинских”.
Джон Уэсли, основатель Методизма, пытался защищать догмат Троицы, однако в одной из своих проповедей, основанной на этом стихе, он процитировал слова Сервета: “Я не решаюсь употреблять слово “троица” и “ипостаси”, потому что не нахожу этих терминов в Библии”. И к этой цитате Уэсли добавил: “Я бы настаивал только на прямых словах, необъясненных, так, как они стоят в тексте”. Он изо всех сил стремился доказать догмат Троицы, поскольку верил, что этот подложный отрывок подлинен, ведь достоверная информация из древних манускриптов Библии – достояние недавнее. Например, во время приготовления Библии “King James”, или “Common Version” (1611 г. н.э.), переводчики имели в своем распоряжении только восемь греческих манускриптов, и ни один из них не датировался раньше десятого столетия. А теперь насчитывается около семисот манускриптов, и некоторые из них, особенно Синайский и Ватиканский № 1209, очень древние, уходящие где-то в 350 г. н.э.

 

Что учит Писание об Отце и Сыне и об их единстве

Надо провести четкое различие между признанием веры в Троицу и признанием веры в Единство небесного Отца, Иеговы, с небесным Сыном, нашим Господом Иисусом Христом, и святым Духом. Догмат Троицы твердит, что Отец, Сын и святой Дух “являются одним в ипостаси, и равны во славе и в силе” (как сказано в вероучении Церкви). Хотя Библия и показывает абсолютное Единство между Отцом, Сыном и святым Духом на различных этапах великого плана спасения, она самым решительным образом опровергает мнение, что Отец и Сын являются одним лицом, отрицает, что они равны в величии и власти, за исключением ранее упомянутого утверждения, что Отец прославил Сына, высоко превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, кроме Своего, сделав Его Своим орудием и представителем в использовании “всякой власти на небе и на земле”. Все отдельные стихи хором утверждают о том, что Отец послал Сына в мир; и что Сын ради предложенной Ему Отцом радости претерпел крест, пренебрегши посрамление; и что Он был первым и единородным Сыном небесного Отца; и что после того, как Он завершит работу, порученную Ему Отцом, Он (в конце Тысячелетнего Века) отдаст земное Царство Отцу. Кроме этого, имеются еще высказывания, на которые уже обращалось внимание. В них Сын охотно и всецело признает, что Он “исшел от Отца”, что Он пришел “не для того, чтобы творить волю Свою”, но волю Отца; и что сила, использованная Им, не была Его собственной силой, а силой Отца. Еще есть Его высказывание: “Отец Мой более Меня”, – а также утверждение пророчества, что Он является Ангелом, слугою, Завета, а не Автором Завета. Ко всему этому добавляются многократные высказывания Нового Завета, что Он – Посредник Нового Завета, “единый Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для выкупа всех”. Все эти различные стихи последовательно и гармонично указывают на различие в лице, славе и силе между небесным Отцом и небесным Сыном и на самое полное и глубочайшее единство в плане, воле и цели. Ведь Сын был достоин стать исполнителем великого плана Иеговы, потому что у Него не было собственной воли. Он отрекся от Своей воли, чтобы наполниться духом Отца и чтобы исполнять Его волю в каждой подробности (Иоан. 6: 38, 39).
Больше того, сами слова “Отец” и “Сын” говорят о разнице и противоречат идеям Троицы и тождества личности, поскольку слово “отец” означает жизнедатель, а слово “сын” означает тот, который получил жизнь от кого-то другого. Небесный Отец не получал жизни ни от кого. Он – родник, источник жизни, не только для нашего Господа Иисуса, Своего единородного Сына, но через Него источник жизни и для всех остальных Своих созданий. Все это полностью соответствует начальному стиху этой главы, в котором апостол откровенно отрицает, что Отец и Сын едины в лице или в силе, говоря: “У нас один Бог Отец, из Которого все... и один Господь Иисус Христос, Которым все”.
Мыслящий читатель сразу увидит библейскую гармонию и простоту представленного здесь взгляда, тогда как все согласятся с тем, что в случае догмата Троицы логическое понимание или объяснение невозможно. Это признают его самые ревностные защитники, и вместо стараний сделать невозможное и объяснить его, они избегают обсуждения, утверждая, что это необъяснимая “великая тайна”. Но, как ни странно, это учение о трех Богах в одном Боге, которое не только не имеет библейского подтверждения, но и опровергается Писанием от Бытия до Откровения (прямо и косвенно), и которое противоречит здравому смыслу как явно неразумное, все равно является учением, которое занимает прочную позицию среди христиан и даже среди протестантов – тех, которые утверждают, что имеют веру в Библию и что протестуют против всякого учения, которого в ней нет. Почему это так? Мы отвечаем, что это одна из тех темных тайн, с помощью которых сатана посредством папства затмил Слово, характер и план Бога. Как написано: “Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4: 4). Он окутал бедный мир полной слепотой, покрывалами догматов, туманными советами и ложными тайнами, чтобы нашедшие Господа не пришли к ясному знанию истины.
Но как сатана может быть заинтересован в усилении сияния славы нашего Господа Иисуса Христа? Не он ли старается умалить славу Христа своей деятельностью? Мы отвечаем, что сатана всегда вел политику искажения истины, искажения Библии, придания ее учениям безрассудного и противоречащего себе вида, чтобы воспрепятствовать человечеству увидеть удивительную красоту, логичность и гармонию, которые присущи божественному плану и Слову. Чем больше нелепостей сможет сатана втиснуть во взгляды людей относительно Творца, тем лучше ему удастся отделить от служения Богу тех, кто обладает рассудительным и логическим складом ума. И, пропорционально, чем более безрассудными ему удается делать учения людей, тем больше он уничтожает подлинную веру среди защищающих эти учения, и тем больше он способствует процветанию сущего легковерия, а не истинной веры.
Вот так в течение столетий великий противник весьма успешно трудился над тем, чтобы избавить Церковь от всех самых благоразумных, и чтобы собрать в ней более легковерный, суеверный и неблагоразумный класс. Он скрыл и спрятал некоторые наиболее ценные истины под самыми обманчивыми и отвратительными заблуждениями, и, соответственно, развитие Господнего народа было медленным. Но, слава Богу, сейчас мы живем во время, когда пелена невежества исчезает, и когда народ Господа учится отворачиваться от вероучений, созданных для его порабощения в течение темных веков, и обращаться непосредственно к Божьему Слову. Но, к сожалению, оказывается, что для некоторых (особенно для мудрых мира сего) уже слишком поздно: у них вероучения уже настолько ассоциируются с Библией, что, отвергая первое, они отвергают и последнее. Вместо того, чтобы искать истинный свет, исходящий от Божьего Слова, они более склонны игнорировать или отвергать его и полагаться на свое собственное суждение – на человеческие философии.
Именно поэтому Высшая Критика, Эволюция,  Христианская Наука, Теософия и прочие теории, отрицающие Библию, развиваются сегодня такими быстрыми темпами, тогда как старые вероучения распадаются на части или оказываются в положении оставленных. Сравнительно мало тех, кто понял, что ошибается не Библия, а вероучения, и кто ищет “пути древние” и “веру, однажды преданную святым” (Иер. 6: 16; Иуд. 3).
Но как мог догмат Троицы так широко распространиться среди христиан, если он не был учением ранней Церкви? Разве это не один из самых древних догматов Церкви, уходящих вглубь к третьему столетию? Именно так. Догмат Троицы имел свое возникновение, свое небольшое начало во втором и третьем столетии. Для всякого, кто без предубеждения будет исследовать Писание, должно быть вполне очевидным, что догмат Троицы абсолютно не признавался в первом столетии, поскольку об этом ясно свидетельствуют писания апостолов в Новом Завете. Догмат Троицы возник самым естественным образом – в результате первоначального соперничества.
В своих учениях апостолы (в первом столетии) наиболее подчеркнуто говорили о Христе не как об Отце, не как об Иегове, но как о Сыне Иеговы, Мессии, посланном в мир, чтобы благословлять его и основать Божье Царство, а потом навести порядок посреди нынешнего состояния греха и беспорядка. Утверждение, что Он был Божьим Сыном, сталкивалось с встречными утверждениями: некоторые утверждали, что Иисус был самозванцем; некоторые говорили, что Он был просто хорошим человеком; некоторые заявляли, что у Него было сверхъестественное рождение, но никогда не было предыдущего существования, а другие придерживались истины, т.е., что Он раньше существовал как Сын Бога на духовном уровне, но потом стал Сыном Бога на человеческом уровне, чтобы искупить человечество, а теперь Он настолько высоко превознесен, что всем велено чтить “Сына, как чтут Отца”. Но, как хорошо известно, предрасположенность к соперничеству приводит к преувеличению утверждений, поэтому многие, пытавшиеся отрицать различные ложные взгляды относительно нашего Господа, впали в другую крайность, утверждая, что Он был Отцом, самим Иеговой.
Словарь религии, одним из составителей и редактором которого был преподобный доктор Лаймен Эббот, известный тринитарий, на 944 странице говорит:
“Только в начале четвертого столетия взгляд о триединстве начал тщательно разрабатываться и формулироваться в догму, и прилагались усилия для согласования его с верой Церкви в одного Бога... Из попытки решить эту проблему появился догмат Троицы... Троица является очень выразительной чертой Индуизма, и ее можно увидеть в персидской, египетской, римской, японской, индийской и самой древней греческой мифологии”.
Мнение о существовании большего числа божеств, нежели одно, было весьма распространенным в древние времена, за исключением одного народа – Израиля. Как всем известно, греческая мифология изобилует божествами, многие из которых имеют практически одинаковую силу. И для греков иудейская идея об одном Боге казалась смешной и означала лишь нехватку богов. Поэтому казалось, что идея Троицы должна быть охотно принята среди языческих обращенных: это был компромисс между распространенным в мире взглядом, именуемым Политеизмом (верой в больше, чем одного бога) и Монотеизмом (учением об одном Боге), которого придерживался Израиль. Идея говорить о трех Богах и одновременно утверждать, что эти три являются лишь одним Богом, считалась, несомненно, ловким ходом в теологии, с помощью которого взгляды многих верующих, обращенных из иудеев, можно было лучше согласовать с общепринятыми понятиями язычников, которым желали угодить и привести в Церковь. Так же был учрежден культ девы Марии с целью воспринять, расположить к себе давно существовавшее среди язычников суеверие относительно Изиды, Дианы и других богинь, у которых были миллионы поклонников, и потворствовать им. Следует помнить, что во время учреждения этих учений поводыри Церкви уже оставили надежду на второе пришествие Господа, чтобы основать Свое Царства, и обрели новую надежду – надежду обратить мир и, таким образом, основать земную Церковь как Иерархию, или Божье Царство, в котором представитель, или папа, мог бы царствовать вместо Христа в качестве Его наместника.*
----------------
*Смотрите “Исследование Священного Писания”, Том II, глава 9; Том III, глава 4.
----------------
Общее признание догмата Троицы и упорство, с которым его придерживаются, основывается на суеверном страхе, внушаемом римским духовенством (а позже и протестантским духовенством) с подразумеваемой угрозой, что кто отрицает Троицу, тому прямая дорога в вечное мучение. В то же время, судя по признанию, эта доктрина считается непостижимой, и, следовательно, никто по-настоящему в нее не верит, поскольку никто не может (в истинном смысле) верить во что-то непостижимое. Различные доктрины и обычаи (не только в Протестантизме, но и в Католицизме) опровергают доктрину Троицы: заметьте, например, что все протестанты молятся к Отцу “в имени Иисуса”, “ради Иисуса” и т.д., признавая таким образом факт, что Они – две разные личности, и не являются одним и тем же лицом. Римские католики подобным образом признают различие в лице, поскольку в молитве они просят святых вступиться за них перед Марией, чтобы она могла ходатайствовать перед Иисусом, и чтобы Иисус ходатайствовал за них перед Отцом.
Эта ложная доктрина, которую протестанты приняли от папства в средневековье, и которой они по-прежнему держатся цепкой хваткой, укрепилась настолько сильно, что вера в эту непостижимую, безрассудную и небиблейскую доктрину стала критерием ортодоксальности. Всякий, кто не верит в нее, объявляется еретиком не только Римской Церковью, но и наивысшим полномочным органом протестантов – Евангельским Союзом. Истина могущественна, и в конечном итоге она восторжествует. Тем временем допущенные Богом условия являют собой испытание для характера и верности Богу и Его Слову среди тех, кто называет себя Его народом и утверждает, что он обучен Богом. Поэтому каждому искателю истины надлежит быть честным по отношению к себе и к Слову небесного Отца, которое, и ничто другое, в состоянии сделать нас мудрыми для спасения. Будем помнить также, что только истина освящает, и что заблуждение, наоборот, всегда ведет ко злу.

 

Бог Отец и Бог Сын

Возможно, сейчас самый подходящий момент, чтобы вспомнить и рассмотреть несколько стихов, которые, по мнению некоторых, поддерживают догмат Троицы, хотя и не излагают его.
(1) Существует утверждение, что про Господа нашего Иисуса говорится как про Бога, но поскольку есть только один Бог, значит, Бог Отец и Бог Сын должны быть двумя именами одного лица. Давайте рассмотрим этот вопрос в свете божественного Слова, ничего не принимая на веру, но проверяя каждый шаг на нашем пути. Невыгода нашего положения состоит в том, что почти все переводчики Ветхого Завета не были точными или едиными в своих переводах нескольких имен божества.* Например:
---------------
*Видимо сторонники Триединства, переводившие нашу Библию (Common Version Bible), побоялись передать имя Иегова именем собственным в каждом случае, чтобы люди не осознали факт, который отрицает теология – что титул Иегова принадлежит только великому “Я есть”, Отцу. Подобным образом английский перевод Лизера, сделанный для иудеев, прячет это слово (возможно, из боязни, что кого-то из иудеев могут озадачить некоторые из немногочисленных употреблений этого слова, рассмотренных ранее).
Иудей предпочитает слово Господь и употребляет его, вероятно,  в надежде, что его братья-иудеи будут воспринимать слово Господь как относящееся только к Иегове и, таким образом, будут чувствовать негодование по отношению к тем, кто говорит об Иисусе как о “нашем Господе и Спасителе Иисусе Христе”, считая это богохульством. 
Переводчики, сторонники триединства, наверное, предпочитали использовать слово Господь вместо слова Иегова, чтобы христиане, привыкшие использовать слово Господь в качестве титула нашего Спасителя, Иисуса, могли во время чтения Ветхого Завета думать, что речь обычно идет о Нем, а не об Отце, Иегове.
--------------

 

Имена Божества в Ветхом Завете

(1) Имя Иегова (в анг. Библии) правильно переведено только четыре раза – где не предоставлялось возможным сделать иначе (Исх. 6: 3; Пс. 82: 19; Ис. 12: 2; 26: 4). Оно переведено “Бог” 298 раз, и “Господь” более 5000 раз.
(2) Титул “Adonai”, в основном правильно переведенный “Господь”, один раз переведен “Бог”.
(3) Титул “Adon” переведен “Господин, Наставник, Господь“.
(4) Слово “elohim”, с его модифицированными “eloah”, “elah” и “el”, встречается более 2500 раз. Они чаще всего относятся к Иегове, но во многих случаях вполне справедливо применяются к другим. Поэтому контекст должен указывать, о ком идет речь. Мы представим библейские иллюстрации, которые внесут полную ясность в этот вопрос и не оставят никаких сомнений, что “elohim” означает “сильный”. Это слово по праву применяется к Иегове, потому что Он – Всесильный, всемогущий. Оно по праву применяется к любому из ангелов, потому что они сильны, могущественны, и в случае посещений людей, описанных в Ветхом Завете, были особенно сильны, являясь представителями Иеговы, Всесильного. Великие, влиятельные люди также были справедливо названы “elohim” – “сильными”. Как и наше слово “ножницы”, слово “elohim”, в зависимости от обстоятельств, употребляется и в единственном, и во множественном числе.
Это факты, а наши цитаты из Библии (Common Version Bible) предоставят для них основательные доводы и, таким образом, продемонстрируют библейскую правильность и последовательность в применении к нашему Господу Иисусу Христу названий Бог [elohim], Adon [Наставник, Господь] и Adonai [мой Господь], но никогда Иегова.

 

Слово “elohim” (“сильный”), переведенное как “ангелы”

Псалом 8: 6: “Ты [Иегова, стих 2] умалил его пред ангелами [elohim], славою и честию увенчал его”.
О правильности этого перевода слова “elohim” свидетельствует то, что именно так (“angelos”) перевел его на греческий язык вдохновленный апостол, рассказывая о том, как наш Господь покорил Себя: “Не много Ты унизил его пред ангелами” (Евр. 2: 7, 9).

 

Слово “elohim” (“сильный”), переведенное как “боги”

В упоминании о ложных языческих богах слово “elohim” [“сильный”] употребляется 196 раз, и тоже вполне оправданно, поскольку они были сильными, влиятельными, для их поклонников.

 

Иегова “Elohim” (“Всесильный”) по сравнению с другими “elohim” (“сильными”)

Псалом 85: 6-8: “Услышь, Иегова, молитву мою... Нет между богами [elohim – сильными], как Ты”.
Псалом 94: 3: “Ибо Иегова есть Бог [el – сильный] великий и царь великий над всеми богами [elohim – сильными]”.
Псалом 49: 1: “Бог богов [elelohim – сильный сильных], Иегова возглаголал”.
Псалом 28: 1: “Воздайте Иегове, сыны Божии [el – боги], воздайте Иегове славу и честь. Воздайте Иегове славу имени Его; поклонитесь Иегове в благолепном святилище Его”.
Бытие 17: 1: “Иегова явился Аврааму и сказал ему: Я Бог [el] всемогущий”.
Исход 15: 11: “Кто, как Ты, Иегова, между богами [el – сильными]?
Бытие 14: 22: “Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Иегове Богу [el] всевышнему, Владыке неба и земли”.
Псалом 95: 4: “Велик Иегова и достохвален, страшен Он паче всех богов [elohim – сильных]”.
Этих мест достаточно в качестве примеров, а желающие могут искать и найти остальные.

 

Применение “elohim” к людям

В вышеупомянутых 196 случаях перевода elohim на боги, по меньшей мере половина относится к людям – к сильным: к царям, князьям, вельможам и т.д. Но сейчас мы обратим внимание на несколько случаев, в которых elohim относится к Господнему народу.
Бытие 23: 6 – Авраам назван elohim (это слово переведено в нашей Библии как Божий). “Ты князь Божий [elohim] посреди нас”.
Исход 7: 1 – Моисей назван богом [elohim] фараона. “Я поставил тебя богом [elohim] фараону”.
Исход 21: 6 – Судьи [правители, сильные] Израиля были названы elohim. “Пусть господин его приведет его пред богов [судей, elohim]”.
Исход 22: 8, 9:  “А если не найдется вор, пусть хозяин дома придет пред судей [elohim]... Дело обоих должно быть доведено до судей [elohim]. Кого обвинят судьи [elohim], тот заплатит ближнему своему вдвое”.
Исход 22: 28: “Судей [elohim] не злословь”. Обратите внимание на согласие апостола с этим переводом” (Деян. 23: 5).

 

Святые названы “elohim”

Псалом 81: 6, 7: “Я сказал: вы – боги [elohim – сильные], и сыны Всевышнего – все вы. Но вы умрете, как [другие] человеки, и падете, как всякий из князей [глав]”. Все святые должны умереть, но не как Адам из-за своего греха, а подобно Христу Иисусу, их “главе”, – жертвенно.
Этот отрывок был процитирован нашим Господом Иисусом и применен к тем, кто принял Божье слово из Его уст – к имеющим уши “слышать”. И он по-прежнему относится к этому классу.* “Возлюбленные! мы теперь дети Божии”, условно, надеясь благодаря божественной милости “соделаться причастниками Божеского естества” (Иоан. 10: 34, 35; 1 Иоан. 3: 2; 2 Петр. 1:4).
------------------
*Вероятно, весь этот 81 Псалом относится к нашему Господу Иисусу как божественно назначенному Освободителю и Судье христианства теперь, во время Его parousia. К Нему мы применяем слова: “Бог [elohim, Христос, назначенный Отцом, чтобы судить сейчас мир] стал в сонме богов [среди финансовых, политических и церковных правителей]; среди [этих] богов [elohim – сильных] произнес суд”. Сначала показано, что Он укоряет этих правителей и призывает их к справедливости, но они “не знают, не разумеют, во тьме ходят [относительно последствий их деятельности]; все основания земли [общество, мир] колеблются”; и Он решил, что бесполезно пытаться латать нынешние институции; все они должны быть “разрушены”, чтобы новые небеса и новая земля – новое общество, мир – могли занять их место. Затем 6 и 7 стих обращены к Его верному “малому стаду”. Когда оно будет собрано (когда вся “избранная” Церковь через смерть перейдет за завесу), тогда к Христу будет направлено обращение: “Восстань, Боже [elohim], суди землю; ибо Ты наследуешь все народы”. И чтобы установить Свое Царство, Он позволит действовать судам, которые во “время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди”, унизят гордого, возвысят покорного и введут “времена совершения”, давно обещанные всеми святыми пророками (Деян. 3: 19-23).
-------------------

 

Слово “elohim”, переведенное как “великий”, “сильный” и т.д.

Иногда это слово переводится как сильный, сила, великий и т.д. и связано неодушевленными предметами: “Ужас великий [elohim – сильный] (1 Цар. 14: 15); “борьба сильная [elohim] (Быт. 30: 8)”; “горы Божии [el – сильные]” (Пс. 35: 7); “первые [el – сильные] из героев” (Иез. 32: 21); “есть в руке моей сила [эл???]” (Быт. 31: 29).

 

“Бог” и “Господь” в Новом Завете

В Новом Завете дело упрощено использованием меньшего количества слов, но можно сказать, что в использовании этих слов практически ничто не отличает Отца от Сына в словах, переведенных как Господь и Бог. Вопрос полностью оставлен на суд читателя и обозначен только конструкцией предложения – за исключением случая, где (при повторном употреблении слова “Theos” в предложении) иногда используется греческая Препозитивная частица, чтобы показать значение единственно подразумеваемого Бога по сравнению с Богом. Это можно увидеть на примере Иоанна 1: 1: “Слово было у Бога [hotheos], и Слово было Бог [theos]”. Но у внимательного исследователя (свободного от предубеждения) не будет, в общем, никаких проблем с определением мысли апостола. Его речь действительно так ясна, что удивительно, почему мы так долго не обращали на нее внимания.
Слово “Бог” в нашем Новом Завете (то ли это относится к нашему Небесному Отцу, то ли к Его Небесному Сыну, нашему Господу Иисусу, то ли к ложным богам) почти неизменно является переводом греческого слова “Theos”. Исключениями являются [в англ. Библии – ред.] Деяния 19: 20, где  слово “kurios” переведено “Бог”, тогда как его следовало перевести “Господъ” или “Учителъ”, и Деяния 17: 18, где “daimonion” переведено как “божества”, а должно быть – “демоны”.
Титул “Господь” (относится ли он к Иегове, или к Христу, или к человеку, или к ангелам) в основном переведен с греческого слова “kurios”, означающего “Наставник” или “Господь”. Он часто переводится как “Господин” и “Учитель”. Исключениями являются [в англ. Библии – ред.] пять случаев, где “despotes” переведено как Господь, тогда как лучше было бы перевести его “Владыка” или “Самодержец”. Вот эти случаи:
(1) Луки 2: 29: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко [despotes], по слову Твоему, с миром”.
(2) Деяния 4: 24: “Владыко [despotes] Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них!.. Князи собрались вместе на Господа [kurios] и на Христа Его. Ибо по истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою”.
(3) 2 Петр. 2: 1: “Ереси и, отвергаясь искупившего их Господа [despotes]”.
(4) Иуды 4: “Отвергающиеся единого Владыки [despotes] Бога и Господа нашего Иисуса Христа”.
(5) Откр. 6: 10: “Доколе, Владыка [despotes] святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?”
“Rabboni” [учитель] один раз переведено “Господь” (Марк. 10: 51).
“Kurieno” [быть господами] один раз переведено “господа” (1 Тим. 6: 15).

 

Godhead

Переводчики английского Нового Завета крайне неудачно выбрали и трижды использовали слово “godhead” [дословно “бог-голова” – ред.] в переводе трех разных слов, ни одно из которых не имеет того значения, которое с этим словом приходит на ум обычному английскому читателю, а именно: Бог с несколькими телами и одной головой. Вот где оно встречается [в английской Библии – ред.]:
(1) “HoTheios” переведено как “Godhead” в Деяниях 17: 29, тогда как должно быть “Божество” – “Не должны думать, что Божество [hoTheios] подобно золоту, или серебру, или камню”. Это же слово переведено как “Божественный” только в двух других случаях в Новом Завете, т.е. в 2 Петр. 1: 3, 4.
(2) “Theiotes” переведено как “Godhead”в Рим. 1: 20, тогда как его следовало перевести “Божественность” или “Божество”, – “Вечная сила Его и Божество [Theiotes]”. Это единственное место в Новом Завете, где встречается это слово.
(3) “Theotes” переведено как “Godhead”в Кол. 2: 9, тогда как его надо было перевести “Божество”, – “Ибо в Нем обитает вся полнота Божества [Theotes] телесно”. Это единственное место в Новом Завете, где встречается это слово.
В прославленном Христе, Главе Церкви, пребывает вся полнота: изобилие мудрости, благодати и силы, не только для того, чтобы управлять всеми делами Церкви, Его тела, но и чтобы делать, в качестве представителя Отца, все, что только необходимо сделать в продвижении к успешному завершению великого божественного плана, порученного Его опеке.

 

“Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” (Мат. 4: 10)

На том основании, что наш Господь Иисус принимал поклонение, не прекословя, некоторые утверждают, что Он является Иеговой. Процитированные выше слова нашего Господа считаются доказательством того, что для любого существа, кроме Иеговы, было бы неправильным принимать поклонение. Мы никак с этим не соглашаемся! Так объяснять эти слова означает вкладывать в них смысл, которого они не содержат, и заставлять их противоречить учению других стихов. Повеление Иеговы относительно Христа: “Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя”, – было записано пророками, как и Его повеление: “Да поклонятся Ему все ангелы Божии” (Пс. 2:7; 96: 7; Евр. 1: 5, 6). Наш Господь Иисус знал это. Он знал также, что в прошлом ангельским посланникам Иеговы поклонялись как представителям Иеговы, и что Он Сам был главным посланником, Единородным Сыном, “Ангелом Завета”, Которого Отец освятил и послал в мир: следовательно, Он знал, что всякий, почитающий Его, почитает и Отца.
Вот каковы, в действительности, были Его слова: “Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Иоан. 5: 23; Мал. 3: 1).
Греческое слово“proskuneo”, переведенное в Новом Завете “поклоняться”, обозначает “целовать руку” (как собака лижет руку своего господина). Значением является “почтение”.
Еврейское слово “shaw-kaw”, переведенное в Ветхом Завете “поклоняться”, означает “падать ниц”. Оно означает почтение. Это слово встречается 170 раз, и только около половины из этого числа относится к поклонению Богу. Но этот факт скрыт от английского читателя, поскольку 74 раза оно переведено “пасть ниц”, “преклониться”, “оказать почтение”, “выразить уважение” и т.д., когда речь идет о почтении к великим земным существам. Мы предоставим примеры:
Авраам “поклонился [shaw-kaw] до земли и сказал: Владыка [Adonai]!.. Принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом”. Он говорил это и делал это, думая, что это всего лишь “три мужа” (Быт. 18: 2-4).
Лот “поклонился [shaw-kaw] лицем до земли” двум из тех же трех (Быт. 19: 1).
Авраам “поклонился [shaw-kaw]” народу Ханаана (Быт. 23: 7, 12).
Исаак благословил Иакова, говоря: “Да поклонятся [shaw-kaw] тебе племена... да поклонятся [shaw-kaw] тебе сыны матери твоей” (Быт. 27: 29).
“Давид пал лицем на землю и поклонился [shaw-kaw]” царю Саулу (1 Цар. 24: 9).
Авигея “поклонилась [shaw-kaw] до земли” перед Давидом, а потом и перед слугами Давида (1 Цар. 25: 23, 41).
“Фекоитянка... пала лицом своим на землю, и поклонилась [shaw-kaw]” пред царем Давидом. Иоав, а также Авессалом, сделал то же, “поклонился [shaw-kaw]” (2 Цар. 14: 4, 22, 23).
“И пришел Мемфивосфей... к Давиду, и пал на лице свое, и поклонился [shaw-kaw]” (2 Цар. 9: 6).
Из этих примеров всем станет очевидно, что запрет Первой Заповеди: “Не поклоняйся [shaw-kaw] им и не служи им”, – не воспринимался, не подразумевал собой, запрета уважать, почитать и т.д. почтенных, или тех, кто занимает среди людей почетное положение. Также иудеи не ошибались, оказывая почтение [shaw-kaw] ангелам, приходящим с посланиями от имени Иеговы, и признавая Его. Такое почтение одобрялось – никогда не подлежало осуждению. Заповедь предостерегает против идолопоклонства или против всякого поклонения любому соперничающему богу. С этим Иегова не может смириться. Поэтому не было ничего плохого для любого иудея, признающего Иисуса “посланным от Бога”, оказать Ему почтение, уважение. Тем более это уместно тем, которые признают нашего Господа Иисуса, согласно Его утверждениям, – как Божьего Сына.
Практически, можно не сомневаться, что те фарисеи, которые схватили камни, чтобы убить нашего Господа за то, что Он назвал Себя Божьим Сыном, пришли бы в неистовое бешенство и побили бы камнями не только нашего Господа Иисуса, но и Его поклонников, обвиняя их в идолопоклонстве, если бы они всенародно придерживались такого крайнего мнения о поклонении, почитании (proskuneo), которого придерживаются те, чьим крайним взглядам на счет этого слова мы противостоим, и ошибочность которых мы доказали.
Исключениями из этого права могут быть случаи, когда человек, которому выражается почтение, уважение или поклонение, откровенно является представителем ложного бога – как псевдо-Христос или ложный Христос – Антихрист. По нашему мнению под эту категорию ложного, или неправильного, поклонения подпадает преклонение перед папой, поскольку, занимая это положение, он ложно утверждает, что является “Наместником Христа”. Именно на этом основании наш Господь Иисус отказался признать сатану и его великую власть в мире. Это была действующая злая власть, умышленно противостоящая законам Иеговы. Поэтому предложение не сопротивляться злу и уважать, или почитать, злые обычаи, уже установленные под режимом сатаны (чтобы сатана сотрудничал с нашим Господом в установлении Его царства), было сразу же отвергнуто, и ответ означал: – Я в полном согласии с Богом Иеговой, а поэтому в полном согласии с пророческим изречением: “Иегову, Бога твоего, почитай, и Ему одному служи”, – а поскольку ты являешься Его умышленным противником, то Я не могу оказывать почтения тебе или твоим методам, как и не смог бы служить твоему делу или сотрудничать с тобой. У нас совершенно разные цели. У Меня с тобой не будет ничего общего. (Сравните Мат. 4: 10; Втор. 10: 20, 21).
Окажись наш Господь Иисус соперником Иеговы, а не Сыном и слугою, любое почтение к Нему означало бы неуважение к Отцу, и было бы грешным – идолопоклонническим. Однако, принимая благоговейное почтение как Божий Сын, Он, наоборот, совершенно ясно и открыто заявил: “Отец Мой более Меня”, – и учил Своих учеников обращаться с мольбой к Отцу, говоря: “О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам” (Иоан. 16: 23).

 

“Я и Отец – одно” (Иоанна 10: 30)

Этот стих считается доказательством того, что наш Господь Иисус имеет право на имя Иегова – что Он был и Отцом и Сыном (или что у Него не было Отца, и Он не был Сыном).
Имея туманные, загадочные идеи о “троице”, достаточно большое число вроде разумных людей, кажется, забыло, что есть другие виды единства, кроме персонального единства. Ведь во всех остальных употреблениях этого слова подразумевается гармония – единство плана, цели, воли, разума. То, насколько нас может ослепить какая-нибудь теория, хорошо видно из факта, что личное объяснение нашего Господа и Его иллюстрация, каким образом Он и Отец являются одним, обычно остается без внимания. Он сказал в молитве к Отцу:
“Не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои... Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... Да будут едино, как мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино” (Иоан. 17: 9, 20-23).
Здесь единство Церкви, о котором молился Господь, особо определено как совершенно аналогичное единству Отца и Сына. То, что единство Церкви является единством мысли, а не персональным единством, доказывать не надо. Несомненно, Искупитель имел в виду  единство сердца, единство цели, единство воли между Его последователями, и это единство отвечает единству между Ним и Отцом. Со стороны Церкви этого единства следовало достичь точно таким же образом, как было достигнуто единство между Отцом и Сыном. Сын был заодно с Отцом, поскольку Он полностью принял, как Свою, волю Отца, говоря: “Не Моя воля, но Твоя да будет”. Так каждый член Церкви должен прийти к совершенному согласию с Отцом и с Сыном, исполняя не собственную волю, а откладывая ее в сторону и принимая волю Христа, которая является волею Отца. Так и только так сможет Церковь прийти к единству, о котором наш Господь здесь молился, и которое Он отождествляет с единством Отца и Им Самим. Как странно, что кто-то может пытаться злоупотреблять и искажать эти слова нашего Господа, чтобы заставить их поддерживать неразумную и небиблейскую доктрину Троицы – трех Богов в одном лице. И, наоборот, каким прекрасным и обоснованным является библейское единство духа Отца, Сына и Церкви.

 

“Видевший Меня видел Отца”

После того, как наш Господь высказал слова, что Он есть Путь, Истина и Жизнь, что к Отцу можно прийти только через Него, и что знающий Его будет знать и Отца, Филипп сказал нашему Господу Иисусу: “Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас”. Иисус ответил ему: “Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: “Покажи нам Отца”? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела” (Иоан. 14: 7-10).
Нам предлагают принять эти слова нашего Господа Иисуса как доказательство, что Он является Иеговой (а не Сыном Иеговы), и что само по себе имя Иегова законно применимо к Нему. Но пусть все обратят внимание на общий контекст, показывающий разницу между Отцом и Сыном, которой ни один разумный человек не сделал бы при желании произвести то впечатление, какое сторонники Троицы пытаются извлечь из него. Поэтому весь вопрос в том: Что наш Господь хотел дать нам понять Своими словами: “Видевший Меня видел Отца”? Мы отвечаем, что Он дал нам понять, что невозможно для человека (плотского, земного существа) видеть Бога, духовное существо. Об этом засвидетельствовал апостол Иоанн: “Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил [Его]” (Иоан. 1: 18). Он дал им понять то, что Господь сказал Моисею: “Человек не может увидеть Меня и остаться в живых”, – следовательно, если бы Отец хотел явить Себя человечеству, то это было бы возможным или путем чудесного открытия человеческих глаз, чтобы увидеть духовную славу (таким образом подвергая человека смерти), или через Божье проявление Себя в теле из плоти – таким способом, чтобы люди смогли увидеть нечто из Его характера через контакт и общение.
И разве не это сделал Бог? Божий ум (Божья воля) был полностью представлен в Его Единородном Сыне, нашем Господе, когда Он стал плотью и жил среди людей. Поэтому Он был самым лучшим, самым близким, самым достоверным изображением Бога, которое только можно дать человечеству (в прошлом или будущем). Видя и близко зная Господа Иисуса, Филипп и другие апостолы знали Отца в самом полном смысле, в котором человечество может знать Его. Они знали Его в самом полном смысле, в котором Отец может явить Себя человечеству. Никогда не было, никогда не будет, никогда не может быть более ясного, более совершенного, более полного явления Бога человеку, чем в лице Господа Иисуса Христа. Ведь когда Он “стал плотию”, то “Бог явился [греческое – предстал наглядным] во плоти” (1 Тим. 3: 16). Подобным образом апостол говорит о Церкви, верных членах Христа, что мы преданы смерти, “чтоб и жизнь Иисусова открылась [греческое предстала наглядной] в смертной плоти нашей” (2 Кор. 4: 11).
Совершенный человек – это совершенный образ невидимого Бога, а, следовательно, самое лучшее представление или иллюстрация, которую только можно представить. Таким же образом в Тысячелетии усовершенствованные древние годные будут среди людей самыми лучшими представителями Небесного Отца, Небесного Сына и Небесной Невесты Христа. Всякий, видящий их, будет видеть Бога, явленного в плоти – Божье подобие в плоти. И все стонущее творение, при желании, будет иметь честь достигнуть именно такого возвышенного состояния под руководством Царственного Священника и Его “братьев”-священников, служащих посредством древних годных, которые в качестве телесных представителей Царства будут “князьями” земли (Пс. 44: 17).

 

Блаженный и Единый Сильный Царь царствующих и Господь господствующих, Единый имеющий бессмертие (1 Тим. 6: 15, 16)

Многие считают, что этот отрывок говорит о том, как наш Господь Иисус при Своем явлении (в Своем втором пришествии) покажет, или известит, миру величие Небесного Отца. И хотя этот взгляд не лишен некоторых оснований, мы более склонны применять это высказывание к славе и чести Христа, датирующейся от начала Тысячелетнего века. Да, Он побудит всех, принявших Его путь, также признать Бога Иегову, но это будет не при Его явлении, а в конце Его царствования, “когда Он передаст Царство Богу и Отцу” (1 Кор. 15: 24-28).
Применять этот отрывок к Отцу означало бы отрицать, что наш Господь имеет бессмертие, тогда как Писание ясно учит, что Он и все имеющие удел в Первом Воскресении получают в нем бессмертие, и что таким образом Отец, Который имеет неотъемлемую жизнь (существование в Самом Себе – бессмертие), и Сыну дал иметь неотъемлемую жизнь (существование в Самом Себе – бессмертие) (1 Кор. 15: 42-44, 53, 54; Иоан. 5: 26).
Применение же этого стиха к Сыну совершенным образом отвечает всем условиям и никоим образом не игнорирует Отца, Иегову (как и не доказывает, что наш Господь Иисус является Отцом, Иеговой), ведь во всех таких случаях мы должны помнить неизменное правило, положенное вдохновенным апостолом: что в сравнениях, почестях и др., упоминаемых в отношении Сына, Отец всегда является исключением как существо, находящее несказанно выше всякого сравнения. Вот его слова: “Ясно, что кроме Того [Отца]”, ведь Его нельзя считать низшим или подчиненным нашему Господу Иисусу и всякой власти, дарованным Ему Отцом. Ведь когда Сын покорит грех в мире, “тогда и Сам Сын покорится [Отцу] Покорившему все Ему [Сыну]” (1 Кор. 15: 27).
Есть еще одно очень похожее высказывание о славе царства нашего Господа Иисуса, данного Ему Отцом: “Который есть глава всякого начальства и власти” (Кол. 2: 10). Ответ на это – тот же. Правление и власть Отца никогда не сравнивается с правлением и властью Сына, поскольку последний един с первым и является Его представителем.

 

“Не почитал хищением быть равным Богу”

Согласно нашему переводу Фил. 2: 6, апостол Павел делает удивительное заявление, что Христос, “будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу”. В первую очередь следует заметить, что этот отрывок, вне всяких сомнений, не преподает доктрину Троицы, ни то, что наш Господь Иисус является Отцом, Иеговой. Ведь в таком случае не было бы причины задумывать хищение или подумывать о равности? Эти слова “хищение” и “равным” однозначно говорят о том, что Отец и Сын – не одно лицо, а два. Но каким странным кажется то, что слова апостола настолько отличаются от слов нашего Господа на этот счет. Он говорит: “Отец Мой более Меня”, “Я ничего не могу творить Сам от Себя”. Мы спрашиваем: потерял ли наш Господь Иисус покорность, считая позже, что Он равен Богу Отцу?
Во-вторых, мы замечаем, насколько такой взгляд противоречит тому, что старался показать апостол. Старался ли апостол побудить Церковь домогаться и присваивать славу Отца или славу друг друга? Конечно, нет! Наоборот, он убеждает противостоять тщеславию и поощрять скромность ума, считать другого лучше себя. Он убеждает своих читателей, что это смирение ума было характером нашего Господа, и говорит: “В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе”. Если чувствования Иисуса заключались в том, чтобы захватить славу и честь Отца, и чтобы думать, что такое поведение это не хищение, тогда те же чувствования в Господней Церкви означали бы, что каждому из нас следует хвататься за всю славу и честь, какую только возможно получить, и считать это правильным поведением, и что таким образом мы будем обладать умом и характером, который показал Христос.
Но все не так: здесь есть ошибка в переводе. Он никуда не годится, и его значение прямо противоположно тому, что имел в виду апостол. Греческое слово “harpagmos”, переведенное здесь как “хищение”, в Новом Завете встречается только в этом единственном случае, и с ним ассоциируется мысль о хищении, или незаконном овладении. Но мысль апостола прямо противоположна из-за неправильного построения предложения. Его мысль можно перевести почти теми же словами, но с противоположным значением: “Который не думал через хищение быть равным Богу”. Таким образом, поведение нашего Господа Иисуса противопоставлено поведению сатаны, который попытался захватить положение и славу Бога (Ис. 14: 12-14). Это ясно показано предыдущим и последующим контекстом – чтобы ничего не делалось из тщеславия – что Христос был очень смиренным, и что мы тоже должны быть смиренными и так идти Его следами. Обратите внимание на следующие переводы этого слова “harpagmos”, которым отдают предпочтение видные ученые разных вероисповеданий.
“Не считал это чем-то, чего следует ревностно желать”. Clarke.
“Не думал о страстном удерживании”. Wakefield
“Не почитал... предметом настырного желания”. Stewart
“Который, живя в Божьем образе, почитал положение равного с Богом не тем, за что надо ухватиться”. Rotherham
“Который, будучи в Божьем образе, не считал предметом желания быть на равных с Богом” RevisedVersion
“Который, существуя в Божьем подобии, не считал, что быть наравне с Богом, это нечто, за что следует ухватиться”. Amer. Rev. Committee
“Не думал... как о чем-то, за что надо ухватиться”. Sharpe
“Не захватывал ревностно”. Neeland
“Не боролся отчаянно”. Dickenson
“Не замышлял захвата”. Turnbull
Кажется, последнее толкование лучше всего подходит к контексту, и оно является переводом, которому отдают предпочтение и который представлен в EmphaticDiaglott, где весь этот отрывок передан следующим образом:
“Который, хотя и был в Божьем образе, однако не замышлял захвата, чтобы быть, как Бог, но лишил Себя, принимая образ раба”.
Такой перевод согласуется не только с имеющимися фактами, но и с аргументом апостола, частью которого он является. Если подробнее, то Его утверждение заключается в том, что наш Господь Иисус, будучи еще духовным существом и имея Богоподобный образ и природу, не был преисполнен духом честолюбия, ни желанием захватить божественную власть и силу, и славу, и преклонение. У Него не было духа сатаны, который стремился возвысить себя, говоря: “Буду подобен Всевышнему”. Наоборот, даже занимая наивысшее положение, следующее после Небесного Отца, Он был настолько покорным, что, подчиняясь Отцовской воле, лишил Себя славы и величия Своего духовного состояния, меняя высшую природу и славу на низшее состояние, человеческое состояние, “немного униженное пред Ангелами”. Затем апостол продолжает показывать, что Он не только проявил покорность здесь, но еще большую покорность впоследствии, как человек Иисус Христос, наш Господь Иисус был предан смерти, позорной смерти на Кресте. И апостол говорит, что все это унижение Себя было послушанием божественной воле, Отцовой воле. Тогда апостол указывает на результат этого, говоря: “Посему [по этой причине, благодаря проявлению Им верности, покорности и послушания до самой смерти] и Бог [Отец] превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено... и всякий язык исповедал... во славу Бога Отца” (Евр. 2:7, 9; 1 Тим. 2: 5, 6; Фил. 2: 11).
С такой точки зрения этот текст далеко не является подтверждением или поддержкой доктрины Троицы, но противостоит ей самым решительным образом и полностью соответствует всему Божьему Слову, а также освященному здравому смыслу и благоразумию.
Мы оставляем этот аспект нашей темы с возвышенным восприятием длины, ширины, высоты и глубины величия ипостаси, характера и плана Небесного Отца, и с бoльшим признанием, чем когда-либо, за Его великого Сына, Чья удивительная любовь, верность и доверие Отцовской мудрости, благодати и силе была так царственно вознаграждена. Мы искренне радуемся, “чтя Сына, как и чтим Отца”. И после полного, исчерпывающего рассмотрения откровения, данного нам в Божьем Слове, мы полностью соглашаемся с вдохновленным свидетельством апостола Павла: “Но у нас один [верховный] Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им” (1 Кор. 8: 6).
“Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем... предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа... Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его” (Еф. 1: 2-17).

ГЛАВА III

ПОСРЕДНИК ПРИМИРЕНИЯ ЕДИНОРОДНЫЙ

“Кто Он?” – Логос, бог – Единородный Иеговы – свидетельство Библии – “Он, будучи богат” – “Прежде нежели был Авраам, Я есмь” – “Первый и последний” – “Иегова имел Меня началом” – Логос стал плотью – Не воплощенный – Он смирил Себя – “Он, будучи богат, обнищал ради вас” – Никакого лицемерия в этом свидетельстве – Поведение нашего Господа не притворно – Святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников.

“Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для выкупа” (1 Тим. 2: 5, 6, Diaglott).

НАСКОЛЬКО мы ценим дело Примирения – наше примирение с Богом, а также жертву за грех, посредством которой оно осуществляется, – настолько мы будем уважать Того, Кого Небесный Отец ставит умилостивлением за наши грехи, нашего Восстановителя и Жизнедателя. Поэтому, приступая к вопросу: “Кто Тот великий, Которого Иегова Бог так высоко почтил, и Который, по благодати Божией, есть нашим Искупителем и Спасителем?” – было бы хорошо, чтобы мы, прежде всего, осознали наше собственное незнание этого вопроса и нашу неспособность делать выводы без наставления божественного Слова. Во-вторых, с самого начала нашего рассмотрения было бы хорошо, чтобы мы помнили свидетельство апостола относительно величия этого Посредника, а также чести, принадлежащей Ему. Он говорит: “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено”. Также написано: “Дабы все чтили Сына, как чтут Отца” (Фил. 2: 9; Иоан. 5: 23).
Внимательно исследуя Писание с целью осознать, что именно оно говорит, и чего не говорит о нашем Господе Иисусе, мы находим его свидетельство очень ясным, гармоничным и удовлетворительным. Сначала мы изложим в краткой форме то, что мы считаем Библейским учением, доказательства которого мы представим немного позже.
(1) Наш Искупитель существовал как духовное существо еще до того, как Он стал плотью и жил среди людей.
(2) В то время, а также потом, Он был по праву известен как “бог” – сильный. Главный над ангелами и следующий после Отца, Он был известен как Архангел (наивысший ангел, или посланник), Чье имя Михаил означает “Который, как Бог”, или представитель Бога.
(3) Он был наивысшим из всех созданий Иеговы и первым, непосредственным созданием Бога, “Единородным”. Потом Он, как представитель Иеговы, применяя силу Иеговы, от Его имени сотворил все – ангелов, чины и силы, а также и земное создание.
(4) Став плотью, чтобы быть нашим Искупителем, Он сделал это не по принуждению, а добровольно, как следствие Его полного единства с Отцом и Его радостного согласия осуществить каждую особенность божественной воли, которую Он научился уважать и любить как саму сущность Справедливости, Мудрости и Любви.
(5) Это унижение к человеческому состоянию не планировалось как бесконечное. Оно выполнило свою задачу, когда наш Господь отдал Себя, человеческое существо, в качестве нашего выкупа, то есть “соответствующей цены”. Поэтому Он воскрес не в плоти, но, как говорит апостол, Он был “умерщвлен по плоти, но ожил духом” (1 Петр. 3: 18).
(6) Его воскресение не только возвратило Ему духовную природу, но вдобавок даровало Ему еще высшую честь, и в награду от Отца за Его верность сделало Его участником божественной природы – наивысшей из духовных природ*, обладающей бессмертием.
(7) Именно Его, Великого, Который был так высоко превознесен и прославлен Иеговой, мы с радостью почитаем и прославляем, и служим Ему как Тому, Кто един с Небесным Отцом в слове, деле, цели и духе.
----------------
*Том I, глава х.
----------------

 

Свидетельство Священного Писания о Божьем Сыне

Давайте теперь рассмотрим Библейские доказательства, обосновывающие эти позиции. Мы начнем с первой главы Евангелия от Иоанна. Здесь о нашем Господе в Его дочеловеческом существовании говорится как о “Слове” (греческое “Logos”). “В начале было Logos”. Вот что говорит Д-р Александр Кларк насчет слова “Logos”: “Это выражение следует оставлять непереведенным по той же причине, по которой имена Иисус и Христос оставлены непереведенными. Как каждое имя Спасителя мира было описанием определенных достоинств Его личности, природы или деятельности, так и эпитет “Logos”, означающий “слово”, “сказанное слово”, “речь”, “красноречие”, “доктрину”, “разум”, или “умственную способность”, весьма справедливо применено к Нему”. Евангелист в своем послании снова применяет тот же титул к нашему Господу, именуя Его “Словом жизни”, или “Logos жизни” (1 Иоан. 1: 1).
Титул “Слово Бога” – “Logos Бога” – является весьма подходящим, чтобы описать важную работу, то есть положение, нашего Господа до Его прихода в мир. Logos был прямым созидательным выражением небесного Отца, тогда как все последующие выражения божественной мудрости, силы и доброты делались через Logos. Говорят, что в древние времена некоторые цари обращались к подданным через поверенного. Царь сидел за завесой, а его “слово”, или устный представитель, стоял перед завесой и громко говорил народу то, что шептал ему царь, которого не было видно. И такого оратора называли “Царским Logos”. Правдиво это предание или нет, оно хорошо иллюстрирует употребление этого слова “Logos” в связи с дочеловеческим существованием нашего Господа и Учителя, а также Его величественным положением как представителя Отца. А то, что это положение принадлежит Ему – об этом в данном контексте и везде говорит Писание.
Надо заметить, что апостол под вдохновением повествует нам о том, что “Logos был в начале у Бога, и Logos был бог”. Это буквальный перевод с греческого, и в этом может легко убедиться каждый, знаток он греческого или нет. Греческий артикль “ho” предшествует в этом стихе первому слову “Бог”, но его нет перед вторым словом “бог”, таким образом намеренно указывая на Бога Отца и бога Сына. Ведь в данном случае, не будь артикля, читатель остался бы в замешательстве. Подобным образом этот артикль предшествует слову “Бог” во втором стихе. Поэтому весь стих звучит так:
“В начале было Слово, и Слово было у Бога [hotheos], и Слово было [theos] бог. Оно было вначале у Бога [ho theos]” (Иоан. 1: 1, 2).
О каком “начале” здесь идет речь? Конечно, не о начале существования Иеговы, Бога, Отца, поскольку Он “от века и до века” и никогда не имел начала (Пс. 40: 14; 89: 3; 105: 48). Но дело Иеговы имело начало, и именно об этом здесь идет речь – о начале творения. Если это выражение понимать таким образом, то оно означает, что наш Господь Иисус в Своем дочеловеческом существовании (как Logos) был с Отцом в самом начале творения. Это подтверждают вдохновленные слова, что Logos был “началом создания Божия”. Это – ясное высказывание апостола, который убеждает нас, что наш Господь не только “Глава тела Церкви” и “первенец из мертвых”, но еще и начало всего создания – “дабы иметь Ему во всем первенство”. Вот его слова: “Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всего творения; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит” (Кол. 1: 15-18). Послушайте также слово пророчества о Единородном, которое не только извещает о Его будущем возвышении как Царя земных царей, но и показывает, что Он уже является первородным Иеговы, говоря: “И Я сделаю Его, Моего первенца, превыше царей земли” (Пс. 88: 28). Заметьте также, что наш Господь (говоря о собственном происхождении) называет Себя “свидетелем верным и истинным, началом создания Божия” (Отк. 3: 14).
Этой мысли о превосходстве нашего Господа с самого начала (как “рожденного прежде всего творения”), а также мысли, что Он был Logos, или Выражением, Небесного Отца в каждом вопросе, соответствует следующий отрывок из записи Евангелиста: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 3: 1). Какое грандиозное представление это дает нам о величии Единородного Божьего Сына, Logos! С этой точки зрения Его первоначального величия и превосходства мы видим яснее, чем с любой другой, важность слов апостола: “Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою” (2 Кор. 8: 9). С этой точки зрения мы можем видеть, как Он был богат честью и славой, о которых Он Сам упоминал в молитве, говоря: “Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира” (Иоан. 17: 5). Если все связанное с божественным планом искупления является чудесным, удивительным в своих проявлениях божественной любви, милости, сочувствия к грешным людям, то с этой точки зрения все является разумным – согласующимся с божественным характером и утверждением.
Те, которые считают, что наш Господь Иисус не существовал до того, как родился ребенком в Вифлееме, имеют очень малое представление о божественном плане помощи человеку. Они не в состоянии использовать многие выше процитированные и другие стихи, говорящие о славе нашего Господа, которую Он имел у Отца прежде существования мира, и говорящие о Его большом унижении, когда Он смирил Себя, чтобы принять немного низшую природу, чем ангельская, следовательно, оставляя природу, которая была выше природы ангелов. А библейский взгляд освобождает нас от всех этих неразумных и ошибочных человеческих теорий, с которыми, в попытке почитать Сына, люди зашли за пределы Божьего Слова и пренебрегли Словом Господа и апостолов, которое говорит, что Он был Сыном, потомком Бога, и что Отец больше Сына. Этот ложный взгляд ввел миллионы их приверженцев в неразрешимые трудности во всех отношениях.
Только истина является разумной.

“...Да, это так:
Она желанья утоляет наши, как ничто иное”.

Эти высказывания о нашем Господе Иисусе (что Он был началом Божьего творения, а потому существовал задолго до того, как пришел в мир человеком, чтобы стать нашим Спасителем) полностью подтверждаются разными стихами, один из которых гласит: “Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него” (1 Иоан. 4: 9). Эти слова очень выразительно говорят о том, что Он был Божьим Сыном еще до того, как пришел в мир, и что Ему, как Божьему Сыну, было поручено выполнить миссию в этом мире. Также не надо забывать, что здесь, как и во многих других случаях, Logos назван “Единородным Сыном” Бога. Выраженная этими словами мысль заключается в том, что только Logos был единственным непосредственным созданием Небесного Отца (был зачат Им), тогда как все остальные Божьи сыны (ангелы и люди) были Его косвенными созданиями через Logos. Отсюда уместность, правдивость утверждения, что Он – Единородный Сын Бога.
Возьмите другой пример: “Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него” (Иоан. 3: 17). Здесь снова Его дочеловеческое существование подразумевается в том, что Он был послан, и в миссии. Эти высказывание о Logos находятся в полном согласии с историей этого случая, представленной нам Евангелистом, который говорит: “В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал”. Дальше: “Logos стал плотью и обитал с нами, полный благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца” (Иоан. 1: 10, 14). Неоспоримы и собственные слова нашего Господа о Его прежнем существовании. Он никогда не признавал Иосифа Своим Отцом, как и никогда не признавал Свою земную жизнь началом Своего существования.
Наоборот, обратите внимание, что Он постоянно обращался к Иегове как к Своему Отцу. Вспомните Его слова: “Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: “Богохульствуешь”, – потому что Я сказал: “Я Сын Божий”?” (Иоан. 10: 36). Марии, Своей земной матери, Он сказал: “Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?” (Лук. 2: 49). Своим ученикам Он говорит: “Я сошел с небес”. “Я – хлеб живой, сшедший с небес” (Иоан. 6: 38, 51). Многие в Его дни не верили этому, и многие не верят этому до сих пор, но такова правда. Некоторые из слушающих говорили: “Как такое может быть?” А некоторые из Его учеников, услышав это, говорили: “Какие странные слова! Кто может это слушать?” “Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?” “С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним” из-за этого утверждения о небесном происхождении и дочеловеческом существовании (Иоан. 6: 60-66).
Снова послушайте Его, провозглашающего пред фарисеями ту же истину: “Я знаю, откуда пришел и куда иду... Я от вышних... Я не от сего мира... Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня... Меня прославляет Отец Мой... И если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец”. Тогда иудеи сказали Ему: “Неужели Ты больше отца нашего Авраама?” Иисус ответил: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался” (Авраам видел день Христа глазами веры, веря в божественное обетование о Мессии. Он мог видеть Его день жертвы, представленный приношением своего единственного сына Исаака, но в любом случае он видел будущий славный день Мессии, Тысячелетие, и его благословения для всех родов земли через это обещанное Семя. И неудивительно, что такая перспектива приносила ему радость. Он своими глазами веры видел небесный город, Новый Иерусалим, прославленную Церковь, класс Царства, а также видел небесную страну – мир, благословленный этим Царством (Евр. 11: 10, 16; 12: 22; 13: 14)).
“На это сказали Ему [Иисусу] Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? [Авраам был мертв уже две тысячи лет] Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Иоан. 8: 14, 23, 42-58).
Невозможно ошибиться в значении этих слов. Наш Господь утверждает, что Он существовал прежде Авраама. Также нигде в Писании нет намека, что существование Единородного когда-либо прекращалось со времени, когда оно началось как “начало создания Божия”, и до тех пор, пока оно не прекратилось на Голгофе на три дня, после чего Он был поднят из мертвых, чтобы больше не умирать. Смерть никогда уже не имела над Ним власти (Рим. 6: 9). Событие Его рождения как человеческого существа, “немного меньшего, чем ангелы”, ради того, чтобы стать жертвой за грех человека, не предполагало смерти духовной природы перед Его рождением человеческим ребенком, но лишь перенесение Его жизни с высшей, т.е. духовной, природы к низшей, т.е. человеческой, природе. Поэтому слова нашего Господа: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”, – означают, что к тому времени Его существование никогда не прекращалось, и несомненно отождествляют Иисуса, Божьего Сына в плоти, с Logos, первородным из всего творения. Конечно же, свидетельство нашего Господа не было принято многими, слышавшими его, как и не принимается многими с тех пор. Вероятно, именно порочность мышления заставляет человечество отвергать простые, ясные высказывания Господнего Слова, предпочитая считать нашего Господа то ли грешным членом падшего рода, то ли таким, как Его Отец. Только покорные готовы “в кротости принять насаждаемое слово, могущее спасти”, и только для таких предназначается свидетельство Божьего Слова (Ис. 61: 1; 1: 21). Как те, которые слышали Учителя и отвергли Его свидетельство, хватаясь за камни, так некоторые сегодня, слыша истину и отвергая ее, готовы (образно) забрасывать камнями всех, кто принимает и передает слова Учителя в их простоте. И сегодня, как тогда, причина заключается в том, что они не знают ни Отца, ни Сына, какими должны их знать – какими Они объявляют Себя.
Слова нашего Господа по-прежнему уместны, т.е.: “Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мат. 11: 27). Мир Его не знал: не знал о Его высоком происхождении и о Его большом унижении ради него. Помня о том, что, вероятно, прошло много времени между началом создания в лице нашего Господа и временем, когда Он стал плотью, а также помня о том, что в течение всего этого периода Он был с Отцом, был “радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время”, для нас нет ничего удивительного в том, что Сын знал Отца так, как Его не знали ученики и мир – как мы учимся знать Его через Его Слово откровения и открытие Его чудесного плана веков. Послушайте, как Он снова говорит: “Отче Праведный! И мир Тебя не познал; а Я познал Тебя” (Иоан. 17: 25).
Ключ к этому чудесному знанию о небесных вещах представлен в словах: “Сущий от земли земный и есть, и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех, и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует” (Иоан. 3: 31, 32). Поэтому неудивительно, что даже Его противники спрашивали: “Откуда у Него такая премудрость и силы?” (Мат. 13: 54). Именно благодаря Его знанию небесных вещей, Его близкой и продолжительной общности с Отцом, зачавшей абсолютную веру в обетования Отца, Он смог, как совершенный человек, победить мир, плоть и дьявола и представить приемлемую жертву за наши грехи. Об этом было заранее написано пророком: “Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет” (Ис. 53: 11).
Поэтому только те, кто ходит верой в свете божественного Слова, могут знать Отца и Сына, и могут ясно и правильно воспринимать великое дело примирения, которое Они сообща осуществляют для человечества. Но вскоре, когда избрание Церкви будет закончено, когда Невеста, жена Агнца, присоединится к своему Господу в славе, и наступит Царство, тогда знанию Господа будет дано наполнить всю землю, а сила Отца, которая через Logos создала все, будет применена через Него (как Спасителя) для восстановления и усовершенствования тех, которые, получив привилегию познать Его, подчинятся Его праведным требованиям. Итак, в конечном итоге, сила нашего Господа, как представителя Иеговы в создании, полностью отождествится и проявится в Его силе как представителя Иеговы в восстановлении и благословении мира. Так исполнится предсказание Псалмиста: “Имеешь Ты росу [свежесть, живость] молодости Твоей” (Пс. 109: 3, KJV).
Прислушайтесь к словам нашего Господа к Никодиму, который хотел узнать кое-что о небесном, но которому было отказано в таком знании, поскольку он еще не поверил в земное. Наш Господь, излагая Ему Свое знание небесного, говорит: “Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий”.* Затем наш Господь рассказал Никодиму о том, что Бог предусмотрел для мира, чтобы люди не погибли, а имели вечную жизнь. Он говорит: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3: 13, 16).
----------------
*Слова “сущий на небесах” добавлены – их нет в древних манускриптах.
----------------
“Logos”, начало создания Божия, еще назван Исаией “Чудным”, “Советником”, “Богом крепким” и т.д. (Ис. 9: 6), Соломон описал и представил Его под именем Мудрость, притом с характеристиками, которые полностью согласуются с тем, что написал Иоанн Евангелист (Иоан. 1: 1, 18).
“Иегова имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия [формирования] земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны [морей], когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во все время” (Пр. 8: 22-30).
Вдобавок к тому, на что мы здесь обратили внимание относительно Logos (что Он был не только началом создания Божия и первородным, но и Его Единородным Сыном, и что все остальные творения создавались Им и через Него), мы находим прекрасное подтверждающее высказывание в собственных словах нашего Господа: “Не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков”, и “так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив” (Отк. 1: 17, 18; 2: 8). Только в таком смысле и только таким образом, в качестве “Единого” непосредственного создания Божия, через Которого все остальное было создано, мог наш Господь быть первым и последним Божьим творением. Поэтому любой другой взгляд был бы неправильным и противоречащим всем предыдущим стихам.

 

“И Логос стал плотию и обитал с нами” (Иоанна 1: 14)

Общепринятое мнение относительно явления нашего Господа в плоти обычно выражается словом воплощение. Это распространенное мнение мы считаем целиком неправильным и небиблейским. Теория Воплощения заключается в том, что человеческое тело нашего Господа, рожденное от Марии, было всего лишь одеянием, оболочкой для духовного тела. Поэтому, согласно этой теории, взгляд на земную жизнь нашего Господа заключается в том, что наш Господь во время Своей жизни на земле по-прежнему оставался духовным существом, точно так как раньше, с тем исключением, что Он использовал рожденную от Марии плоть (которая была известна под названием человек Иисус Христос) в качестве прикрытия или средства общения с человечеством таким же способом, как в древние времена ангелы появлялись в человеческом облике Аврааму, Маною, Лоту и другим (Быт. 18: 1, 2: 19: 1; Суд. 13: 9-11, 16). Эта неправильная предпосылка повлекла за собой много спутанных и небиблейских идей относительно разных событий из жизни и смерти нашего Господа. Например: эта теория предполагает, что усталость нашего Господа не была настоящей, но притворной, поскольку Он, как духовное существо, не мог знать никакой усталости. Согласно логики такой теории, молитвы нашего Господа также были притворными, поскольку, как говорит эта теория, Он был самим Богом, и молиться означало бы молиться к Самому Себе. Следовательно, аргументируется, что Его молитвы были всего лишь для проформы, чтобы произвести впечатление на учеников и окружающих. Та же теория вынуждена предполагать, что и смерть нашего Господа была всего лишь видимостью смерти, поскольку, доказывают они, Иисус был Богом Отцом, Который, будучи от вечности до вечности, не может умереть. Так что видимая агония и возглас: “Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” – а также умирание, были всего лишь ради видимости, чтобы произвести впечатление на разумы слушавших и видевших все это. Логический аргумент этой теории состоит в том, что не было никакой реальной смерти за человеческие грехи, а всего лишь ее видимость, театральное действие, драматическое шоу, кинематографическое представление, обман, сделанный в добрых целях – чтобы благотворно повлиять на сострадание и чувствительность человечества.
Все это неправильно и крайне противоречит представленной в Божьем Слове истине по этому вопросу. Писание не говорит, что наш Господь облекся в тело из плоти как в одеяние для духовного тела (как это раньше делали ангелы), но что Он действительно оставил, или, как греческий язык передает это, “лишил Себя” Своих дочеловеческих условий и действительно принял нашу природу, т.е., как говорит вышеупомянутый стих, “Logos стал плотию”. Не было никакого обмана, никакого подлога в этом: не было так, будто Он лишь с виду унизил Себя, в действительности сохраняя Свою славу и силу; не было так, что Он только с виду обнищал ради нас, в действительности все время оставаясь богатым и обладая высшей духовной природой; не было так, что Он всего лишь облекся в одеяние, ливрею слуги. Нет, Он действительно стал человеком – “человеком Христом Иисусом, предавшим Себя для выкупа всех” (1 Тим. 2: 5).
Ми еще увидим впоследствии, когда приступим именно к рассмотрению выкупной стороны Его дела, что было абсолютно необходимым для Него стать человеком (ни больше и не меньше, чем совершенным человеком), потому что именно человек согрешил, и именно человека надо было искупить, и божественный закон требовал, чтобы искупительную цену за человеческую жизнь платила человеческая жизнь. “Как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых” (1 Кор. 15: 21). Но пусть никто не поймет нас неправильно, будто наш Искупитель стал таким же человеком, как мы, полным унаследованных изъянов и недостатков. Как раз наоборот: то же самое Божье Слово говорит, что Он был “святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников” (Евр. 7: 26, 28; Лук. 1: 35).
Его отделенность от грешников является одним из трудных вопросов для многих. Как мог Он быть человеком и при этом оставаться свободным от наследственного порока, которым поражен весь человеческий род? Мы надеемся точно определить, как такое было возможным и как это было достигнуто в божественном плане. Но нам сначала надо полностью осознать тот факт, что несовершенный человек, порочный человек, по наследственности ставший одним из Адамова рода, чья жизнь была бы частью нашей жизни, не мог стать нашим Искупителем. Грешных людей в мире и так было предостаточно, чтобы Бог еще посылал Своего Сына быть таким же. Было достаточно таких несовершенных людей, которые желали отдать свою жизнь ради исполнения воли Отца. Это полностью подтверждено в послании к Евреям 11, в котором ясно показано, что многие “не дорожили своей жизнью” в своей верности Господу. Однако была необходима не только жертва за грехи, но именно безгрешная жертва, которая заплатила бы за наказание грешника. А поскольку “все согрешили и лишены славы Божией”, и поскольку “нет праведного ни одного”, то, как говорит Писание, “человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него” (Рим. 3: 10, 23; Пс. 48: 8). А поскольку Господь видел и знал, что нет ни одного человека, достойного искупить мир, Он поручил помощь Тому, Кто сильный спасти – Кто может спасти полностью всех, приходящих к Отцу через Него (Пс. 88: 20; Ис. 63: 1; 59: 16; Евр. 7: 25).
Дальше, если возможно, мы хотим ясно увидеть, как наш Господь Иисус присоединился к нашему роду и стал его членом через Свою мать Марию, ни в малейшей степени не разделив его порочности, не унаследовав его греховного упадка, не получив его проклятия смерти. Ведь если бы каким-то образом или в какой-то мере Он получил удел в жизни Адама, то получил бы удел и в смертном приговоре для Адамовой жизни и таким образом подпал бы под смертный приговор. А если бы Он предстал таким несовершенным, находящимся под смертным приговором, то у Него бы не было никаких жизненных прав, которые Он мог бы дать как выкупную цену человека, чтобы ею выкупить отца Адама и его род от смертного приговора, вынесенного божественной Справедливостью. Мы предлагаем рассмотреть этот вопрос в следующей главе. Мы надеемся доказать там, что наш Господь не был (тем или иным способом, в той или иной степени) замаран грехом или несовершенством через Свою мать.

ГЛАВА IV

ПОСРЕДНИК ПРИМИРЕНИЯ НЕПОРОЧНЫЙ

Согласование с виду противоречивых стихов – Необоснованность римо-католической доктрины о непорочном зачатии Марии – Рождение Иисуса, отделенного от грешников, было необходимо для божественного плана – Иначе выкуп невозможен – Последние выводы науки в вопросе связи жизни и протоплазмы – Логос стал плотью – Рожденный от женщины, но непорочный – Как несовершенная мать могла родить и родила непорочного – Тот же принцип действует и в других особенностях божественного плана, что засвидетельствовано Писанием.

“Кто родится чистым от нечистого? Ни один” (Иов. 14: 4).

“Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и в Нем нет греха”. “Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников” (1 Иоан. 3: 5; Евр. 7: 26).

КАЖЕТСЯ, будто эти утверждения Писания противоречат друг другу: первое утверждает (соответствуя нашему опыту), что все Адамово потомство заражено вирусом греха из отравленного источника; последнее говорит, что наш Господь Иисус как человек отличался от остальных людей – был чистым, непорочным, незапятнанным. А поскольку вся теория Примирения, представленная в Писании, требует, чтобы наш Искупитель обязательно был непорочным человеком – из нашего рода, но все-таки отделенный от него – этот вопрос оказывается очень важным для Господних думающих людей. Каким образом в случае нашего Господа Иисуса Бог совершил то, что невозможно для человека согласно всему человеческому опыту и свидетельству Иова? Предоставить исчерпывающее доказательство того, как по божественному распоряжению осуществилась эта желанная, но с виду невозможная задача произвести такого члена человечества, который был бы отделен от его пороков, чтобы он стал его викупом – дал соответствующую цену за первого совершенного человека, чей грех и его проклятие пятнает человечество, – вот в чем заключается приятная задача этой главы.
Не то чтобы знание этого способа было необходимо для веры или спасения истинного ученика, наученного Богом, – нет, но в свете нынешнего губительного критицизма (обоснованного и необоснованного) целесообразно, чтобы эта истина, столь тесно связанная с Примирением, самим центром и основанием истинного Христианства, была твердо подкреплена: с той целью, чтобы вера Господнего народа смогла противостоять нападкам Противника на доктрину выкупа – с кафедры, скамьи и прессы. Библейское утверждение факта непорочности нашего Господа столетиями было, слава Богу, целиком достаточным для Его святых. Но теперь, как “пища вовремя” для домочадцев, приходит научное и философское подтверждение возможности всего того, что на эту тему говорится в божественном Слове, и что находится в полном согласии с “законами природы”.
Римо-католическая Церковь в своей доктрине “Непорочного зачатия” Марии пытается вселить веру, что мать нашего Господа непорочна, незапятнанна и совершенна, чтобы таким образом доказать, что Иисус мог родиться чистым и отделенным от грешников. Но мы так не считаем. Мы считаем, что мать нашего Господа была таким же членом рода Адама, как и остальные его члены – что ее жизнь произошла от линии Адама, что она унаследовала человеческие слабости и пороки и неизбежно подлежала, как и все остальные, приговору смерти. Мы утверждаем, что “человек Христос Иисус” был исключением – единственным исключением.
И хорошо было бы нам не забывать, что Божья предусмотрительная забота о человеческих детях часто проявляется в исключениях природы. Например: законом природы является то, что тепло вызывает расширение, а замораживание приводит к сужению. Но как повезло человечеству, что вода является исключением из этого правила – что она, вопреки общему принципу, при замерзании расширяется. Если бы она подлежала обычному закону природы и суживалась при замерзании, то в результате лед был бы тяжелее, чем не замерзшая вода, и это привело бы к его погружению на дно рек, из-за чего наши реки превратились бы в сплошной лед, который не растаял бы даже под летним зноем. И как удачно, что среди минералов сурьма тоже является исключением из этого закона природы, иначе было бы невозможно добиться четких контуров в печатных шрифтах – они достигаются с помощью смешивания этого сужающегося метала с другими металлами, расширяющимися при нагреве. Таким же образом одним исключением из греховного порока в человечестве была его единственная надежда – его выкуп, его спасение под божественным провидением. Имея это в виду, мы приступаем к рассмотрению того, как Logos “стал плотию”, “рожденным от жены”, “из семени Авраама”, будучи, однако, неоскверненным, из-за чего Он мог быть подходящим и приемлемым выкупом за Адама и его род.
Писание дает понять, что все существование, живительная энергия, или бытие, исходит от отца, а не от матери. Матерь получает сперму, или семя жизни, от отца, предоставляет ему яйцеклетку, из которой формируется тело, и питает зародыш существа до тех пор, пока тот не сможет поддерживать независимое существование, т.е. пока он не сможет усваивать для своего существования жизнеобеспечивающие элементы, предоставляемые землей и воздухом – тогда он родится.
Слово “отец” означает “жизнедатель”. Соответственно, Бог был “Отцом”, жизнедателем, а земля была матерью Адама и, следовательно, человеческого рода (Лук. 3: 38). Тело (организм) Адама было от земли (которая, следовательно, служила ему матерью), но его искра жизни, делавшая его человеком, исходила от Бога (Который, таким образом, был его Отцом, жизнедателем), и с того времени мужскому роду человечества присуща сила передавать эту искру жизни, жизненное семя, по наследству.
В соответствии с этим принципом, о детях говорится, что они – от отцов, и рождены через матерей (Быт. 24: 47). Таким образом, когда Иаков пришел в Египет, у него было семьдесят детей (если считать через его сынов). Все эти семьдесят душ, или существ, выразительно названы произошедшими из чресл Иакова (Быт. 46: 26, 27; Исх. 1: 5). И о Соломоне сказано, что он изошел из чресл Давида (3 Цар. 8: 19; 2 Пар. 6: 9). Также апостол Павел и израильтяне утверждали, что все они изошли из чресл Авраама, а о Левии написано, что “он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его” (Евр. 7: 5, 10).
Вот так и все человечество было в Адаме и произошло от него, своего отца, через мать Еву, но не от нее. И поэтому написано, что “в Адаме все умирают”, а не в Еве. Поскольку человеческий род произошел от Адама, он был испытан в его испытании, осужден в его неудаче и приобщен к его наказанию.
Этому учению Писания соответствуют последние выводы науки в вопросе размножения человечества и всех млекопитающих. Ученые находят в природе достаточный и убедительный довод, что жизнь, или бытие, всегда исходит от мужского рода. Самой простой иллюстрацией является куриное яйцо: само по себе оно вначале не содержит жизни, а является лишь зародышевой клеткой с ее питательными средствами, готовой формировать организм, как только она будет оживлена, оплодотворена жизненным началом, или жизненным семенем, от птицы-самца.
Яйцо содержит не только зародышевую клетку, но и необходимые элементы питания в соответствующей пропорции, необходимой для крохотного организма, зачатого в нем спермой, или жизненным семенем; и в правильных условиях такой организм развивается. Зародышевая клетка, “формирующий желток”, или протоплазма, получает жизненное начало, или сперматозоид, и это становится зародышем птенца, который для своего развития усваивает “пищу-желток” и белок до тех пор, пока он не пробьет скорлупу и не сможет поддерживать свое существование, питаясь более грубым видом пищи. Затронутые здесь принципы касаются одинаково людей и животных.
С учетом этих созвучных свидетельств Библии и науки, приходит разумный вывод, что если бы отец был совершенным, то совершенным был бы и ребенок. Даже при средне благоприятных условиях совершенная сперма, или жизненное семя, в слиянии с женской зародышевой клеткой может произвести такой сильный и здоровый живой эмбрион, который сможет усваивать надлежащие элементы питания и освобождаться, избавляться или нейтрализовать непригодные. И произведенное таким образом совершенное существо тоже будет обладать силой нейтрализации или отвержения (с помощью своих совершенных функций и без вреда или неудобства для себя) всех вредных элементов. И наоборот, насколько сперма, или жизненное семя, несовершенна, настолько живой эмбрион будет слабым и неспособным преодолевать неблагоприятные условия своей окружающей среды, усваивая все предоставляемое его матерью – хорошее и плохое, – и оказываясь жертвой болезни. Будучи несовершенным, он не в состоянии полностью отвергать отравляющие элементы, и следствием является слабость и болезнь.
На изложенных здесь принципах основывается древняя поговорка: “Что пища для одного, то яд для другого”. Тот, кто обладает хорошими пищеварительными свойствами, может есть и извлекать питательность и силу из пищи, которая быстро отравила бы и, в конечном счете, убила бы другого с более слабыми силами. Более сильные извлекают хорошее и избавляются от вредных элементов, а более слабые не в состоянии этого делать и действительно отравляются, что нередко переходит в болезнь. Однако следует помнить, что никто из нашего рода не близок к совершенству – никто не может защитить свою несовершенную систему от миллиардов врагов, которые атакуют через пищу, питье и воздух. Поэтому никто не рождается совершенным, и никто не может долго избегать вторжений болезни. Она сначала поражает более слабые органы, а затем все выходит из строя.
С этой точки зрения следует, что если бы согрешила только мать Ева, то человечество не умирало бы; ведь если бы Адам остался совершенным, а его жизнь не была бы утрачена и ослаблена, то его потомки родились бы без изъяна. И даже если бы смертный приговор перешел на мать Еву и принес ей несовершенство, то оно не затронуло бы ее потомков. Будучи совершенными, они усваивали бы полезные элементы, а также нейтрализовали бы (натурально и безвредно) все предоставляемые им вредные элементы питания, очищаясь или избавляясь от них.
С другой стороны, предположим, что Адам согрешил, а Ева осталась безгрешной: осуждение и смерть Адама одновременно поразили бы и все потомство. Какими бы совершенными ни были зародышевые клетки и питание, предоставленные матерью Евой, от больной спермы, или жизненного семени, Адама могли бы производиться только несовершенные умирающие существа. Отсюда справедливые утверждения Писания, что “в Адаме все умирают”, и “непослушанием одного человека... смерть перешла во всех” (1 Кор. 15: 22; Рим. 5: 12, 19).
Как удивительно соответствие между первым и вторым Адамом и их невестами. Как смерть человечества не зависела от Евы, но полностью от Адама (хотя она ее навлекла), так возвращенная жизнь искупленного человечества вовсе не зависит от невесты Христа, но от Иисуса, Искупителя, хотя по божественной милости предусмотрено, что Его невеста будет принимать участие в реституции “погибшего”.
Если источник, Адам, был заражен грехом и смертью, то никто из его потомства не может избежать заражения, ведь “кто родится чистым от нечистого? Ни один”. Следует понимать, что речь здесь идет о мужчине, а не о женщине: никто происходящий от загрязненного источника не может быть чистым. Поэтому “нет праведного ни одного”, никто не может искупить своей жизни, а тем более дать выкуп за своего брата (Рим. 3: 10; Пс. 48: 8).
Хорошо известно, что ум матери во время периода беременности имеет весомое влияние на характер и склонности ее детей к добру или злу. Имеется много случаев умственных и физических “родимых пятен”. Может ли вообще (и насколько) злой разум матери повредить совершенному эмбриону, зачатому совершенным жизненным началом, – человечеству невозможно определить в нынешних условиях, поскольку у нас нет никакой возможности это доказать. Да и необязательно для нашего аргумента устанавливать, так ли это, потому что “человек Христос Иисус” родился не в таких условиях. Писание ясно подчеркивает: (1) что Господь избрал Иисусу в матери святую женщину, “благословенную между женами”, которая “обрела благодать у Бога” (Лук. 1: 28, 30, 42); (2) что Мария с полной верой и радостью Господней была орудием в Его плане, (3) и что, не боясь упреков Иосифа или мира, она с радостью жила в Боге, говоря: “Величит душа моя Иегову, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем” (Лук. 1: 45-47). Поэтому мы понимаем, что разум Иисусовой матери отнюдь не противодействовал Его совершенному развитию, а содействовал этому.
Следовательно, единственным препятствием для воспроизведения совершенного человека от несовершенной, имеющей изъяны, но доброжелательной матери, является неимение совершенного отца, чтобы дать совершенный сперматозоид. Отсюда и согласованность учения Писания, что в случае Иисуса совершенная жизнь (не из Адамова источника) была перенесена божественной силой из дочеловечского состояния в зародышевое человеческое состояние, и Он был рожден “святым” (чистым и совершенным), хотя и от несовершенной матери (Лук. 1: 35). То, что Иисус не был заражен умственными, моральными и физическими недостатками, которые имела его мать вместе со всем человеческим родом, вполне обоснованно и, как мы только что убедились, совершенно согласуется не только с Писанием, но и с последними научными открытиями и заключениями.
Еще один факт, доказанный учеными, который, судя по всему, отвечает свидетельству Писания, заключается в том, что хотя жизнь, или существование, исходит от отца, то тело и природа исходит от матери. Научные доказательства этого более трудны для понимания, и их не так легко постичь обычному человеку. Дело в том, что в Своей мудрости Бог не только разделил разные виды, или природы, но сильно ограничил их, чтобы они не могли соединяться или смешиваться за пределами определенных ограничений, не потеряв при этом способностей оплодотворения. Простой иллюстрацией этого является мул – гибрид, который не может размножаться.
От старого понятия, что тело и природа исходит от мужского рода, отказываются современные исследователи природы. Сегодня они соглашаются с тем, что женщина дает организм, а также жизнеподдержание – фактически предоставляет все, кроме жизненного семени, или спермы, которая исходит от отца, т.е. жизнедателя. Возьмите в качестве библейской иллюстрации вышеуказанных утверждений неправомерную связь между “человеческими дочерьми” и теми ангелами, которые не сохранили своего достоинства, или положения (Быт. 6: 2, 4; Иуд. 6; 2 Пет. 2: 4). Когда ангелы, будучи совершенные в жизненности, принимали человеческий вид, они зачинали детей, намного превосходящих в огромной степени падший к тому времени род Адама в остроте ума и физических силах. Поэтому написано, что это были “славные люди”. Следует помнить, что этих удивительных людей рождали несовершенные, умирающие матери, но они были зачаты сильными, неослабленными отцами.
Умирающий род Адама имел бы безжалостных господ в лице превосходящих его Нефилимов (евр. падших), никогда не признанных Богом ни через испытание на предмет жизни, ни через осуждение на смерть. Это действительно была милость, которая, не позволив на их существование, вычеркнула их из жизни в потопе, сберегши как новое начало для человечества Ноя и его семью. При этом было сказано, что Ной был “непорочный в роде своем”, то есть, что большинство Адамова потомства было сильно загрязнено, став так или иначе новым родом из-за связи с ангелами в человеческом облике. Мы говорим новый род ввиду их новой жизни и силы, исходящей от новых отцов.
Такой огромной была известность этих “Нефилимов”, что страх перед ними можно увидеть с большей или меньшей отчетливостью в языческих мифологиях до сегодняшнего дня. Спустя сотни лет после их уничтожения в потопе ложные сведения, что некоторые из них все-таки остались в живых, вызывали панику среди израильтян, еще окрыленных победой недавних битв (смотр. Числ. 13: 33; 14: 36, 37). Нет сомнения, что были какие-то люди высокого роста в Ханаане, как показывают другие стихи, но никогда, за исключением этой “худой молвы”, их не называли Нефилимами.
Еще одна иллюстрация того принципа, что жизнь (жизненная сила) исходит от отца, а организм (природа) от матери, заключается в том, что Иегова, Сам имея божественную природу, зачал сынов разной природы. Он – отец, или жизнедатель, для сынов ангельской природы (Иов. 2: 1; 38: 7; Евр. 2: 9), и для сынов человеческой природы (Лук. 3: 38), и для “новых творений”, которые в первом воскресении станут участниками Его собственной божественной природы (2 Петр. 1: 4). Дух или энергия, Иеговы, воздействуя на духовные субстанции, произвела и развила ангелов; та же энергия, или дух, воздействуя на земные субстанции, произвела человека и животных (Быт. 2: 7; 1 Кор. 15: 47). И, желая дать нам ясное представление о рождении новых творений в божественной природе, Бог представляет их как зачатых Его словом обетования в утробе Завета, который Он заключил с Авраамом, и символом этого Завета была женщина, Сара. Он говорит нам, что как Исаак был наследником Авраама и дитем обетования (через Сару), так и мы, подобно Исааку, являемся Божьими детьми, будучи детьми обетования, или Завета Сары (Смотрите Гал. 4: 23-31; 1 Петр. 1: 3, 23; 2 Петр. 1; 4).
Тот же принцип показан в том, что в образной Иудейской диспенсации, предшествующей Христианскому веку, ребенок наследовал благословения и привилегии своего отца в зависимости от расположения к его матери и ее положения. Это опять же говорит о том, что ребенок скорее получал природу, права, привилегии и свободы матери, а не обязательно отца (Смотрите Быт. 21: 10; Исх. 21: 4; Гал. 4: 30).
Заключительным звеном вышеуказанных аргументов является тот факт, что наш Господь Иисус был рожден женщиной. “Святое”, рожденное женщиной, приняло женскую природу, т.е. человеческую природу – “из земли, перстный”. Сохраняя всю чистоту и совершенство прежде существовавшего (духовного) состояния, перенесенная искра бытия (согласно рассматриваемому нами закону) приняла природу матери и “стала плотию”, будучи “рожденной женщиною”. Однако “чистый” не произошел от нечистого рода, но “от Бога исшел и пришел”, а в Марии он всего лишь развивался и вскармливался (Иоан. 8: 42; Гал. 4: 4).
С этим принципом согласуется сказанное о нашем Господе Иисусе (хотя Он высоко превознесен к божественной природе и уже не является человеком), что Он будет жизнедателем, “отцом”, всего человеческого рода, а также показано, что Его деятельность по отношению к человечеству заключается в восстановлении совершенства человеческой природы, утраченного для всех через Адамов грех. Таким образом, хотя их “отец”, или жизнедатель, будет на божественном уровне, Его дети, рожденные Заветом реституции, показанным в Кетуре, третьей жене Авраама, будут на человеческом уровне.
Поэтому, анализируя наш вопрос, мы понимаем, что “чудесное” рождение нашего Господа Иисуса (совершенного, непорочного, от несовершенной матери) не противоречило обычному процессу законов Творца, а полностью им отвечало: мы видим, что подобным образом был рожден совершенным отец Адам, потому что он родился от Бога, хотя его мать (земля) все еще оставалась несовершенной, за исключением специально приготовленного Едемского Сада. Поэтому утверждение Писания, что наш Господь имел дочеловеческое существование, жизненный принцип которого был перенесен в утробу Марии и рожден от нее “святым”, является достаточным доказательством, что Он был (как говорит то же самое Писание) “святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников”. Именно Таков Он “у нас”, т.е. отвечающий надобностям нашего случая, – Тот, Кого могла принять Справедливость в качестве нашей выкупной цены, и Который, став Первосвященником для человечества в относящихся к Богу вопросах, сможет сочувствовать слабым и обремененным, познав чувство человеческих немощей, когда Сам из сострадания взял на Себя наши болезни (Мат. 8: 16, 17; Евр. 7: 26).
Теперь мы перейдем к размышлению над тем, как Он мог быть таким безгрешным, но “уподобиться братьям”.

ГЛАВА V

ПОСРЕДНИК ПРИМИРЕНИЯ “УПОДОБЛЕННЫЙ БРАТЬЯМ” И “СОСТРАДАЮЩИЙ НАМ В НЕМОЩАХ НАШИХ”

Кем являются “Его братья” – В чем заключалось подобие – Как Он был искушаем во всем, как мы искушаемы, но кроме греха – Искушения пустыни – Их сходство с нашими – Некоторые из них могли бы “прельстить, если возможно, и избранных” – В каком смысле наш Господь усовершенствовался в страдании – Будучи Сыном, однако навык послушанию – Как Он стал подобным плоти греховной – Но кроме греха – “Взял на Себя наши немощи” – Как Он стал “сострадающим”.

“Посему Он должен был во всем уподобиться братьям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа” (Евр. 2: 17).

ДВА популярных, но противоположных направления мысли касаются и противоречат друг другу в отношении всех тех различных библейских высказываний, которые говорят о связи нашего Господа с человечеством, и только третье, правдивое направление, может согласовать различные стихи и удовлетворить освященный разум. Из этих двух ложных, но распространенных, теорий одна утверждает, что наш Господь Иисус был Всемогущим Богом, Иеговой, Который всего лишь облачился в человеческую плоть, в действительности не имея настоящего восприятия человеческих испытаний, искушений и окружающей среды. Другая теория утверждает, что Он был грешным человеком, разделявшим с другими пороки нашего рода, но более успешным, чем другие, в борьбе и сопротивлении против греховных побуждений. Мы стараемся показать, что обе эти теории ошибочны, и что правда лежит посредине – в том факте, что когда Logos, “будучи ипостасью Бога”, духовным существом, “стал плотью”, Он действительно был человеком, “Человеком Христом Иисусом”, хотя и “отделенным от грешников”, совершенным человеком, приготовленным стать “соответствующей ценой” за первого совершенного человека, чье падение потянуло за собой все наше человечество, и чье искупление тоже будет включать человечество.
В попытке установить библейски верный взгляд в этом вопросе, будет вполне правильным остановиться на различных стихах, которые были искажены и неверно истолкованы с целью доказать, что наш Господь был порочным и подвластным тем же страстям, что и грешный род. Мы считаем, что если бы Он был в таком состоянии, то для Него оказалось бы невозможным (как это невозможно для нас) абсолютно и совершенно выполнять каждую черту Божественного Закона. Божественный Закон – это полная мера способности совершенного человека, и она превышает меру и способность всякого несовершенного человека. Следовательно, сам факт, что в нашем Господе не было греха, сам факт, что Он был приятен Отцу и приемлем как жертва за грех, как выкупная цена за Адама (и человечество, утраченное в нем), косвенно доказывает Его совершенство, о чем, по нашему мнению, везде говорит Писание.
Но “братья” нашего Господа не были безупречными, не были отделены от грешников. Тогда каким образом мог Он “уподобиться братьям”, и в то же время быть отделенным от грешников? Ответ на этот вопрос лежит в признании того, что Его “братьями” назван не человеческий мир, грешники в общем. Действительно, человек Адам был Божьим сыном при его сотворении и до времени его согрешения (Лук. 3: 38), но не после. И все из числа его рода названы в Писании “чадами гнева” (Еф. 2: 3). Только те, которые “удалились от осуждения, что над миром”, и которые возвратились к согласию с Богом через Христа, имеют разрешение Писания считать себя сынами Божьими (Иоан. 1: 12). О других наш Господь говорит: “Ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего” (Иоан. 8: 44). Наш Господь никогда не считал Себя одним из детей дьявола, или одним из “чад гнева”, но говорил, что Он “от Бога исшел и пришел”. Он не признавал Своими “братьями” также тех, кто еще оставался “чадами гнева”. Единственными, кто признан “Господними братьями”, являются те, которые, избежав осуждения, что над миром, были приближены к Отцу через кровь Христа и получили “духа усыновления” в Божью семью, а также обетование полного “усыновления” при установлении Царства (Рим. 8: 15, 23; Гал. 4: 5). А поскольку они оправданы, условно освобождены от Адамовой вины и условно сделаны праведными, через кровь Христа, они во всех отношениях подобны нашему Господу Иисусу, они – Его “братья” в похожем положении божественной милости и разобщенности с миром. О посвященных этого класса наш Господь говорит: “Они не от мира, как и Я не от мира”. “Я избрал вас от мира” (Иоан. 15: 19; 17: 16). С этой точки зрения можно легко убедиться, что наш Господь был “уподоблен Своим братьям” – точно, в каждом аспекте. Но в то время, когда Он смирил Себя и стал плотью, Его “братья” еще не были таковыми – у Него тогда еще не было братьев, разве что этот класс был предвиден Богом (Еф. 1: 5, 11; Рим. 8: 29). Но в божественном плане Бог предусмотрел способ быть справедливым и, притом, оправдывать тех из грешного рода, кто принял божественную благодать через Христа, и чьи грехи были, благодаря этому, прикрыты, не вменены им, но вменены Тому, Который “грехи наши Сам вознес телом Своим на древо”. Бог предусмотрел, предвидел Свое намерение призвать Евангельскую Церковь к положению “сонаследников с Иисусом Христом, Господом нашим”, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах. Именно ввиду этого заранее подготовленного плана все, которым предстояло составлять этот класс, были заранее названы (через пророков) “братьями” Христа. Пророчески наш Господь представлен как говорящий Отцу: “Буду возвещать имя Твое братьям Моим, посреди собрания восхвалять Тебя” (Пс. 21: 23; Евр. 2: 12). Поскольку таким был божественный план (чтобы наш Господь был не только Искупителем мира, но и примером для “братьев”, которые станут Его сонаследниками), то в осуществлении этого божественного плана Ему надлежало во всех Своих испытаниях и переживаниях быть “уподобленным братьям” Своим.

 

“Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха” (Евр. 4: 15)

Следует заметить, что речь идет не о том, что наш Господь был искушен во всем, как подлежит искушению мир, но в том, как искушаемы мы, Его последователи. Он не был искушен со стороны порочных похотей к греховным вещам, полученных по наследству, от земных родителей, но, будучи святым, непричастным злу, непорочным и отделенным от грешников, Он был искушен в тех же отношениях, что и Его последователи Евангельского века, которые живут не по плоти, но по духу, и которые судимы не по недостаткам их плоти, но по духу их разума – по их новой воле, новому сердцу (Рим. 8: 4; 2 Кор. 5: 16; Иоан. 8: 15).
Это очень хорошо видно на примере искушений нашего Господа в пустыне, которые последовали сразу же после Его посвящения и крещения в Иордане (Мат. 4: 1-4).
(1) Сначала сатана предложил, чтобы Он воспользовался только что полученной в Иордане божественной силой для служения собственным желаниям, превращая камни в хлеб. Это абсолютно не было искушением, связанным с наследственностью или несовершенством. Наш Господь сорок дней был без пищи, размышляя над божественным планом, стремясь определить (под просвещающим влиянием только что принятого святого Духа), какой путь в Его жизни будет правильным, чтобы выполнить великую миссию, ради которой Он пришел в мир, т.е. искупление мира. Предложение воспользоваться дарованной Ему духовной силой, обладание которой Он осознавал, для служения нуждам Своей плоти, на первый взгляд казалось вполне разумным. Но наш Господь сразу же понял, что такое использование Своего духовного дара будет неправильным, будет его злоупотреблением, будет не тем, для чего он предназначался, поэтому Он отверг такое предложение, говоря: “Написано: “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”. Господние “братья” иногда имеют от Противника подобные искушения, предложения использовать духовные дары для содействия мирским интересам. Предложения такого рода коварны, но именно через них Противник не редко ведет Божий посвященный народ к все большему злоупотреблению божественными благословениями.

 (2) Противник предложил нашему Господу факирские методы представления Его миссии народу – чтобы Он бросился с крыла храма в долину на глазах толпы, дабы люди, увидев Его неповрежденным, убедились в Его сверхчеловеческой силе, и это сразу же побудило бы их признать Его Мессией и содействовать Ему в предстоящей Ему работе. Но наш Господь сразу увидел, что такие методы совершенно не отвечают божественному порядку, и даже искаженное применение Противником стиха из Писания (явно в пользу зла) не заставило Его отклониться от принципов праведности. Он немедленно ответил, что такой поступок с Его стороны был бы абсолютно недопустимым, был бы искушением божественного провидения, и не заслуживает внимания даже на миг. Когда звал долг или опасность, наш Господь не колебался, но осознавал способность Отца защитить Его интересы, однако истинное доверие Богу не означает безрассудно подвергать себя опасности (без божественного повеления), исключительно для внешней видимости и в духе бахвальства.
Господние братья тоже имеют такого рода искушения, и им следует помнить этот урок и пример, оставленный для них Вождем нашего Спасения. Мы не должны самовольно бросаться в опасность и считать себя, поэтому, храбрыми воинами креста. “Безрассудно смелые поступки” не столь уж неуместны для детей дьявола, но они абсолютно неприемлемы для Божьих детей. Последние имеют борьбу, которая требует еще большей храбрости. Они призваны нести службу, которой мир не одобряет и не ценит, а часто даже преследует. Они призваны терпеть унижение и глумление мира; да, и еще встречать необрезанные сердца, “неправдиво злословящие” их за Христа. В этом отношении последователи Вождя нашего Спасения проходят по тому же пути и идут следами своего Вождя. А для того, чтобы игнорировать позор и унижение мира в непочетной Божьей службе, требуется куда большей храбрости, чем для того, чтобы совершить какой-то великий и удивительный подвиг, который вызвал бы у простого человека удивление и восторг.
Для тех, которые идут этим узким путем, одной из главных битв является битва против собственной воли, чтобы привести свою волю в полное подчинение воле Небесного Отца и сохранять ее такой; чтобы управлять собственным сердцем, подавляя возникающие амбиции, естественные даже для совершенного человека, сокрушая этот вспыхивающий огонь, и представляя свои тела и все земные интересы в живую жертву в служении Господу и Его делу. Вот в таких испытаниях наш Вождь одержал победу и ее лавры, и такими же являются испытания Его “братьев”. “Владеющий собою [приводящий свой дух в полное подчинение Божьей воле] лучше завоевателя города”: он лучше того, кто с ложным пониманием веры бросился бы с крыла храма, или совершил бы еще какой-то безрассудный поступок. Истинная вера в Бога заключается не в слепом доверии и крайних представлениях об опеке Его провидения. Нет, она заключается в тихом доверии ко всем чрезвычайно великим и драгоценным обещаниям, данным Богом; в доверии, которое дает верному силу отражать разные попытки мира, плоти и дьявола отвлечь его внимание, и которое внимательно следует стезями веры и послушания, обозначенными для нас в божественном Слове.

(3) Третьим искушением нашего Господа было предложение земного господства и быстрого успеха в установлении Его царства без страдания, без смерти, без креста, на условиях компромисса с противником. Противник утверждал (и это утверждение не оспаривалось), что он правит миром, и что Царство Праведности, которое наш Господь пришел основать, можно быстро установить при его содействии. Сатана давал понять, что он устал вести мир в грех, слепоту, предрассудки, невежество, и что, следовательно, ему нравится миссия Господа помогать бедному, падшему роду. Однако в действительности он хотел заполучить ведущее, контролирующее влияние в мире, поэтому цена его обращения мира на праведный путь, цена его содействия Господу Иисусу в восстановительном благословении мира заключалась в том, чтобы последний признал его, сатану, правителем мира (в его восстановленном состоянии) – чтобы таким образом наш Господь преклонился перед ним.

Мы должны помнить, что в бунте против божественного правления сатана был движим стремлением самому стать монархом – “подобным Всевышнему” (Ис. 14: 14). Мы напоминаем, что это было основным мотивом его успешного нападения на наших первых родителей в Едеме – чтобы он мог отдалить, отделить их от Бога и, таким образом, поработить для себя. Можем вполне допустить, что он предпочитал быть монархом более счастливых подчиненных, чем “стенающего творения”. Он предпочитал подчиненных, обладающих вечной жизнью. Кажется, что даже до сих пор он не осознает того, что вечная жизнь и истинное счастье возможны только в согласии с Божественным законом. Поэтому сатана желал стать реформатором во всех отношениях, за исключением одного – его амбиция должна была быть удовлетворена, он должен был стать по меньшей мере правителем среди людей, ведь разве до этого он уже не был “князем мира сего”, признанным таковым в Святом Писании? (Иоан. 14: 30; 12: 31; 16: 11; 2 Кор. 4: 4). Он абсолютно не имел божественных полномочий быть “князем мира сего”, но дело в том, что, завладев человечеством (через неосведомленность и через ложное представление фальши в качестве правды, мрака – в качестве света, а зла – в качестве добра), он настолько запутал, смутил, ослепил мир, что легко сохранял за собой позицию господина, или “бога века сего”, действующего ныне в сынах противления – подавляющего большинства.
Поэтому особым искушением предложения сатаны было то, что оно как бы предлагало новое решение вопроса восстановления человека из его греховного состояния. И более того, это казалось, по крайней мере, частичным раскаянием сатаны и возможностью его возврата на путь праведности, но при условии, что ему будет гарантирован постоянный успех в его стремлении быть правителем более счастливых и более процветающих подчиненных, чем они могли быть под влиянием его обманов и в рабстве греха, который был для него единственным способом сохранения преданности людей. Ведь в меру того, как человечество отвергает грех и ценит праведность, у него возникает желание служить и поклоняться Богу.
Наш Господь Иисус долго не колебался. Он был полностью уверен, что мудрость Отца выбрала наилучший и единственно приемлемый план. Поэтому Он не только не считался с плотью и кровью, но и не желал уславливаться с Противником о сотрудничестве в деле подъема мира.
Еще мы видим здесь одну из особых ловушек противника для Господних “братьев”. Он сумел искусить номинальную Церковь (в начале ее пути) оставить путь креста, узкий путь разобщенности с миром и войти в союз с гражданской властью. Так она постепенно обрела влияние в мировой политике. При содействии “князей мира сего”, которым тайно благоприятствовал и помогал Противник, она стремилась учредить царствование Христа на земле посредством своего представителя, папы, о котором утверждалось, что он наместник Христа. Мы убедились, каким пагубным, в результате, было это влияние: как это подложное Царство Христа в действительности стало царством дьявола, ввиду той деятельности, которое оно вело. Мы увидели результат этого в “темных веках” и узнали, что Господь называет эту систему “Антихристом”.*
--------------
*Смотрите Том II, глава ix.
--------------
И хотя Реформация началась отважно, противник опять предложил то же искушение реформаторам, и мы видим, что они оказали этому только частичное сопротивление, потому что были готовы идти на компромисс с истиной ради защиты и помощи “царств мира сего”, а также в надежде, что царства мира сего каким-то образом станут Царством нашего Господа. Но мы видим, что представленное в протестантизме сочетание Церкви и мирского влияния (хотя менее пагубное в своих результатах, чем папское сочетание) все-таки очень вредно и является огромным препятствием для всех, кто подвергается его влиянию. Мы видим, что постоянная борьба “братьев” заключается в том, чтобы победить это искушение противника и устоять в свободе, которой Христос нас освободил – быть не от мира, быть отделенными от него.
Более того, мы обнаруживаем, что хотя то же искушение приходит ко всем “братьям”, оно временами приходит в слегка видоизмененной форме. Великий противник очень искусно (в каждом отдельном случае) пытается поступать с нами так же, как с Господом, т.е. представлять себя лидером в отношении отстаиваемой им реформы – показывать, что он всем сердцем соглашается с делом благословения мира. Его самое последнее искушение в этом плане предстает в виде предлагаемого “социального подъема”, на которое он успешно обращает внимание многих “братьев”. Сейчас он говорит, что как бы в свое время не было важно идти “узким путем”, путем креста, сейчас, однако, уже нет надобности этого делать, так как мы пришли к моменту, когда весь вопрос можно решить легко и быстро, и весь мир можно поднять к высокому уровню социального, интеллектуального, морального и религиозного положения. Но предлагаемые им планы всегда подразумевают объединение с ним: в данном случае это предложение для всех желающим сотрудничать в социальном подъеме присоединяться к общественным и политическим движениям, которые приведут к желаемому результату. Он стал настолько дерзким и настолько уверенным в поддержке большинства, что уже даже не делает вида, будто благоприятствует реформе в отношении индивидуального обращения от греха, спасения от осуждения и примирения с Отцом посредством личной веры в Господа Иисуса Христа и посвящения Ему. Его предложением является социальный подъем, который будет игнорировать личную ответственность и грехи, касаться только социальных условий и делать общество с виду “чистым”. Он хотел бы, чтобы мы не обращали внимания на Господнее учение о том, что только приходящие к Отцу через Него являются “сынами Божьими” и Его “братьями”. Он хотел бы, чтобы вместо этого мы поверили, что все люди – братья, и что Бог – Отец всего человечества; что никто не является “чадами гнева”, и что не по-христиански преступно и немилосердно верить словам нашего Господа, что некоторые имеют “отца, дьявола”. Вот так он хотел бы (не всегда высказываясь об этом прямо), чтобы мы игнорировали и отрицали падение человека в грех, игнорировали и отрицали выкуп от греха, а также все дело примирения, под благовидным и обманчивым девизом: “Отцовство Бога и Братство людей”, и Золотое Правило.
Это искушение противника, которое встречается ныне “братьям”, многих вводит в заблуждение, и, возможно, еще введет в заблуждение всех, кроме “избранных” (Мат. 24: 24). Этими избранными “братьями” являются те, кто точно следует следами Учителя, и кто прислушивается к Господнему Слову, а не к предложениям противника. Эти избранные “братья”, вместо того, чтобы полагаться на собственные соображения и софистику сатаны, имеют веру в высшую мудрость Иеговы и Его божественный план веков. Поэтому все они “научены Богом” и тем самым знают, что задача нынешнего века состоит в выборе “братьев” Христа, их испытании, и, наконец, в их прославлении с Господом в Царстве как семени Авраама, чтобы благословлять мир. Они также знают, что в следующем веке придет Божье “определенное время” для умственного, морального и физического подъема мира. Следовательно, избранные не могут быть прельщены никакими благовидными аргументами или софизмами их коварного врага. Более того, “братьям” известны его приемы, поскольку они были предупреждены об этом. И они взирают на Иисуса, Который является не только Автором их веры (через Свою жертву), но и должен быть ее совершителем, когда Он одарит их участием в первом воскресении и сделает участниками Своей чудесной славы и божественной природы.
Таковы особенности искушения “братьев”, и таковыми были особенности искушения их Вождя. Он был, “подобно нам, искушен во всем”, и Он знает, как помочь искушаемым, которые готовы принять предложенную им помощь (таким путем, каким Он ее предлагает – через учение Его Слова и чрезмерно великие и драгоценные обетования в нем). Недостатки, которые достаются нам по наследству, не принадлежали к искушению нашего Господа. У Него не было тяги к спиртному, у Него не было мании убийцы, ни алчности вора. Он был святым, непричастным к злу, отделенным от грешников. И Его “братьев” тоже не осаждают такие искушения. Те, которые стали Его “братьями” через веру, посвящение и зачатие святым Духом усыновления, потеряли склонность к причинению вреда другим, получив вместо этого новый разум, разум Христа, дух Христа, дух здравого ума, святой Дух – дух любви, который в первую очередь ищет Отцовой воли, а затем стремится при возможности делать добро всем людям, особенно своим по вере (Гал. 6: 10).
И хотя в плоти этих “новых творений”, обладающих новым разумом или новой волей, остаются унаследованные недостатки, склонности к гневу или ссоре (отчего им приходится постоянно остерегаться их, а иногда даже совершать ошибку вопреки своей воли), все-таки эти непреднамеренные слабости не засчитываются им как грехи (ни как поступки “нового творения”), а всего лишь как изъяны, принадлежащие старой природе, которая (до тех пор, пока новая природа противостоит им) считается покрытой заслугой выкупа – великой жертвы за грех, совершенной Вождем нашего Спасения. Испытывается, проверяется, приспосабливается, совершенствуется и подготовляется к сонаследию с Христом в Его Царстве только “новое творение”, а не плотское тело, которое считается мертвым.

 

“Совершенный чрез страдания”

“Ибо надлежало, чтобы Тот [Отец], для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания” (Евр. 2: 10).

Имея в виду вышесказанное, можно легко увидеть, что наш Господь не был усовершенствован как человек через все то, что перенес как человек. Он также не страдал до того, как стал человеком. Смысл этого стиха заключается в том, что наш Господь, пребывая в мире и будучи уже совершенным человеком, образом ипостаси Отца в плоти, святым, непричастным к греху, непорочным, отделенным от грешников, достиг Своим опытом и страданиями иного совершенства – совершенства на другом уровне существования, обретенного с того времени. Одно дело, что Logos был совершенным, когда Он был с Отцом прежде существования мира (совершенным в Своем естестве и в Своем сердце, или воле), в совершенной степени верным Отцу, а другое дело, что, добровольно смирив Себя, чтобы стать плотью и взять нашу природу, низшую природу, Он был совершенным как человек – отделенным от грешников. И совсем другое дело, что Он сейчас совершенен в Своем нынешнем высоко превознесенном положении участника божественной природы. Именно к сему последнему относится наш стих. Столь огромное возвышение к “славе, чести и бессмертию” “божественной природы” давало божественной мудрости основание позволить на определенные испытания, встреча с которыми должна была усовершенствовать титул Божьего Единородного Сына, чтобы иметь удел во всех богатствах божественной благодати, и “дабы все чтили Сына, как чтут Отца”.
Нам следует помнить, что именно в связи с этими испытаниями Его послушания Отцу Ему была представлена определенная радость, или перспектива, как написано: “Ради предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление” (Евр. 12: 2, Diaglott). Мы можем обоснованно предположить, что этой предлежавшей Ему радостью была:

(1) Радость совершить служение, угодное Отцу;
(2) Радость искупить человечество и сделать возможным его освобождение от греха и смерти;
(3) Радость при мысли, что, благодаря осуществлению этого искупления, Отец признает Его достойным быть могущественным правителем и благословителем, Царем и Священником мира, чтобы открыть миру суть божественного плана и поднять из греха к божественной милости всякого, кто захочет принять условия Нового Завета.
(4) Радость, обещанную Ему Отцом: не только возвращение к славе духовного существа, которую Он имел у Отца прежде существования мира, но намного высшую славу – быть возвеличенным намного выше ангелов, начальства и власти, и всякого имени именуемого, и быть членом Царства Вселенной, следующим после Отца – одесную величества в вышине и участником божественной природы, с присущей ей бессмертной жизнью.
Но вся эта предлежащая нашему Господу радость зависела от Его полного послушания воле Отца. Да, Он всегда был послушен Отцу и любил Его пути, но никогда раньше Он не подвергался такому испытанию, как сейчас. До того времени исполнение воли Отца было приятным и почетным, сейчас же испытание заключалось в том, будет ли Он исполнять эту волю в тревожных, мучительных, унизительных условиях – условиях, которые в конечном счете приведут Его не просто к смерти, но к позорной смерти на кресте. Он выдержал это испытание, ни разу не поколебавшись, не дрогнув, продемонстрировав во всех отношениях высочайшую веру в Справедливость, Любовь, Мудрость и Силу Отца, и без колебаний вытерпев все сопротивления и возражения грешников, как и все другие ловушки противника. Вот таким образом, через страдания, Он “усовершенствовал” Свое право на все предлежащие Ему радости, и в последствии был усовершенствован как существо самого высокого уровня, т.е. “божественной природы”. Следовательно, это правда, что Единородный Отца,

 

“Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного” (Евр. 5: 8-10)

Так вдохновленный апостол объясняет, что наш Господь, уже непорочный, совершенный, уже “Сын”, уже полностью послушный Отцу при благоприятных обстоятельствах, научился тому, что значит быть послушным при крайне неблагоприятных обстоятельствах. Поэтому, пройдя через такое испытание и доказав, что Он достоин совершенства на наивысшем уровне существования, совершенства божественной природы, Он был усовершенствован в этом, когда Отец поднял Его из мертвых к представленной Ему высочайшей славе – чтобы сначала быть Освободителем Церкви, Своего тела, а потом “в свое время” всех тех, которые, придя к знанию Истины, будут Ему послушны.
Обратите внимание, насколько это отвечает свидетельству апостола Петра: “Бог отцов наших воскресил Иисуса... Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя” (Деян. 5: 30, 31).
Так наш Господь Иисус доказал Отцу, ангелам и нам, Его “братьям”, Свою преданность Отцу и принципам Отцовского правления. Так Он превознес Отцовский закон и сделал его почетным, показывая, что он не был чрезмерно требовательным, не превосходил способностей совершенного существа – даже в крайне неблагоприятных условиях. Мы, Его последователи, можем сильно радоваться вместе со всем Божьим послушным и разумным созданием, говоря: “Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь, и славу, и благословение” (Отк. 5: 12).
И раз наш прославленный Господь является Вождем нашего Спасения, следовательно, все желающие быть воинами креста, последователями этого Вождя и Его сонаследниками в Царстве также должны усовершенствоваться как “новые творения” в испытании и страдании. И как страдания, в которых наш Вождь усовершенствовался как новое творение, были вызваны оппозицией мира, плоти и дьявола, а также подчинением Своей воли воле Отца, так и наши страдания не являются обычными страданиями от боли, которые присущи “стенающему творению”, и которые до некоторой степени касаются и нас как членов мира. Страдания, которые включаются в развитие “нового творения” – это добровольные и охотные терпения ради Господа, Господнего Слова и Господнего народа: суровость, которую мы переносим как добрые воины Господа Иисуса Христа, не стремясь исполнять свою волю, но усовершенствовать в себе волю нашего Вождя, волю нашего Небесного Отца. Вот так мы должны идти Его следами, осознавая Его опеку и обращаясь к престолу божественной милости за Его помощью в пути. Мы должны доверять Его обетованию, что все будет содействовать нам ко благу, и что Он не позволит, дабы искушение превышало наши возможности, но в каждом искушении предвидит способ избавления, и что в каждом испытании Он предоставит достаточно благодати для благовременной помощи. Таким образом, сейчас Его “братья” тоже испытываются и совершенствуются как новые творения во Христе – “призываются к участию в наследии святых во свете” (Кол.1: 12).

 

“В подобии плоти греховной”

Что Закон не мог сделать, будучи бессилен из-за плоти [потому что всякая плоть была порочна из-за упадка и неспособна полностью повиноваться Закону], сделал Бог, послав Своего Сына в подобии человеческой плоти [плоти человечества, которое попало под господство Греха], через жертву за грех, которая, хотя и осуждая грех в плоти, открыла новый путь жизни, на котором праведность Закона могла бы осуществиться нами [живущими не по плоти, а по Духу]. Поэтому для таких сейчас нет никакого осуждения, ибо Закон духа жизни во Христе Иисусе [под драгоценной кровью] освободил нас от Закона Завета, который признавал всех несовершенных грешниками и осуждал их на смерть (Рим. 8: 1-4, перефразировано).
Те, которые в какой-то мере склонны считать нашего Господа грешником, членом падшего рода, ухватились за этот стих, пытаясь вывернуть его вопреки здравому смыслу и вопреки другим стихам, ради подтверждения своей теории: стремясь доказать, что Христос стал точно таким же, как “плоть греховная”, а не как не согрешившая плоть – т.е. Адам перед его грехопадением. Но из выше перефразированных слов апостола мы видим, что его мнение ясно представлено читателю. Наш Господь оставил славу духовной природы и “стал плотию” с такого же рода природой, что и человечество, которое Он пришел искупить – человечество, чья природа, или плоть, попала в рабство греха, была продана греху через непослушание его первого родителя, Адама. Здесь нет ни единого намека (за исключением примечания, данного переводчиками), что наш Господь Сам был грешником. Фактически, проще простого догадаться, что будь Он грешником (или имей Он на Себе каким-то образом проклятие, наложенное на человеческий род), Он не смог бы стать нашей жертвой за грех, потому что один грешник не может быть жертвоприношением за другого грешника. Согласно божественному закону, “возмездие за грех – смерть”. Наш Господь, если бы Он каким-то образом или в какой-то степени был грешником, тем самым потерял бы собственную жизнь, и не представлял бы ценности как выкупная цена за Адама или за любого другого грешника.

 

“Он взял на Себя наши немощи” (Мат. 8: 17)

“Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъявлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились” (Ис. 53: 4, 5).
Совершенство – это противоположность немощи, и тот факт, что наш Господь имел немощи, мог бы логически использоваться как доказательство, что Он не был совершенным – что Он унаследовал определенные пороки грешного рода. Следует помнить, что в ночь Его страданий в Гефсиманском Саду пот нашего Господа был, “как капли крови”. Из некоторых медицинских источников известно, что есть такая болезнь, случаи заболевания которой, хотя и редкие, известны среди человеческого рода. Это свидетельствует об огромном нервном напряжении и ослаблении. Кроме того, предание говорит, что по пути на Голгофу нашего Господа заставили нести крест, и что Он ослаб под ним. Именно поэтому остаток пути они заставили нести крест Симона Киринеянина (Мат. 27: 32). Дальше утверждается, что причиной смерти нашего Господа на кресте, наступившей намного раньше, чем это бывало обычно, был буквальный разрыв сердца, разрыв его мышц, и что об этом после смерти свидетельствовала струя крови с водой из колотой раны в Его боку. Судя по всему, наш Господь не проявлял той полноты энергии, которая проявлялась в Адаме, первом совершенном человеке, чья жизненность была такой, что он прожил девятьсот тридцать лет. Возникает вопрос: не свидетельствуют ли эти примеры немощи нашего Господа о Его несовершенстве (т.е., что по наследству или как-то иначе Ему недоставало сил совершенного человека, а, значит, Он был порочным)?
Внешне этот вопрос выглядит именно таким образом, но только под руководством божественного Слова мы в состоянии удовлетворительно объяснить себе или другим согласованность этих фактов с библейским утверждением, что наш Искупитель был “святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников”. Ключ к этому вопросу находится в стихе, который мы рассматриваем. Пророк говорит о том, что вполне могло бы показаться нам или другим, а именно: что наш Господь, как и все остальное человечество, был поражен, был под приговором смерти, был наказан Богом и уничижен – был настолько же под приговором смерти, как и остальное человечество. Но потом он показывает, что в действительности все не так, как кажется с виду, объясняя, что Он страдал за наши грехи, а не за собственные. Его немощи были следствием того, что Он взял наши печали и понес тяжести нашего горя. Его смерть была результатом того, что Он занял наше место перед божественным законом и взял наши страдания, “чтобы привести нас к Богу... праведник за неправедных”. Говоря от лица телесного Израиля в первом пришествии, пророк заявляет: “Мы думали, что Он был поражаем, наказан и уничижен Богом”. И объясняя, что такой взгляд был неправильным, он говорит: “Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши”, – наш мир с Богом был обеспечен тем наказанием за грех, которое Он принял; наше исцеление было обеспечено карой, которую Он терпел за нас.
Матфей обращает внимание на выполнение именно этого пророчества, говоря: “К Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: “Он взял на Себя наши немощи и понес болезни” (Мат. 8: 16, 17).
Связь между исцелением болезней нашим Господом и принятием Им немощей не очень очевидна большинству читающих эти стихи. Обычно считают, что наш Господь использовал силу исцеления, которая ничего Ему не стоила – т.е., что Он черпал неистощимую силу от духовного (невидимого) источника, что позволяло совершать всевозможные чудеса без малейшего ослабления Его собственной силы, Его собственной энергии.
Мы не сомневаемся, что “сила Всевышнего”, дарованная нашему Искупителю без меры, могла давать Ему возможность совершать много вещей абсолютно сверхъестественно, а потому и без всякого самоистощения. Мы также не сомневаемся в том, что такая сверхъестественная сила использовалась нашим Господом – например, в превращении воды в вино и в чудесном кормлении народа. Но из написанного в Священном Писании мы понимаем, что наш Господь исцелял больных не с помощью сверхчеловеческой силы по Своему велению, но, исцеляя больных, Он тратил на них часть Своих жизненных сил. И, следовательно, чем больше было исцеленных, тем больше наш Господь терял энергию, силу. Чтобы убедиться, что все было именно так, вспомните записанное о бедной женщине, которая “страдала кровотечением двенадцать лет, много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние” и т.д. Помните, как она с верой приблизилась к Господу и прикоснулась к краю Его одежды, говоря себе: “Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею”. Писание говорит, что “тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила [энергия], обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это... Он же сказал ей: Дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей” (Марк. 5: 25-34).
Обратите еще внимание на описание Луки (6: 19): “И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила [энергия] и исцеляла всех”. Вот в таком смысле наш дорогой Искупитель брал немощи человечества, неся наши болезни. И результатом такой ежедневной отдачи Его энергии для исцеления других было ничто иное, как ослабление Его собственной силы, Его собственной энергии. И мы должны помнить, что эти исцеления, чрезмерно истощающие Его энергию, сопровождались еще Его проповедованием и путешествиями – почти беспрерывной деятельностью нашего Господа в течение трех с половиной лет Его миссии.
И это не кажется для нас таким странным, если мы рассматриваем наш собственный опыт: найдется ли кто среди обладающих глубоко сочувствующим нравом, кому не приходилось бы изредка, хоть отчасти, убедиться в том, что друг может разделить проблемы друга и, сочувствуя, немного утешить подавленного, придавая ему чуть больше энергии и хорошего настроения? Но такое полезное влияние и такое восприятие чьих-то немощей сильно зависит от меры сочувствия, побуждающего посещать больных и сокрушенных. Кроме того, нам известно, что различной степенью сочувствия обладают некоторые животные. Голубь, например, являясь очень нежной и сочувствующей птицей, был одним из образов нашего Искупителя в диспенсации Моисея. Так как он оказывается полезным во многих случаях, голубя иногда помещают в палату к больному, и он может благотворно влиять на страждущих. Голубь, возможно, благодаря своему сочувственному нраву, принимает на себя определенную часть заболевания и отдает определенную часть собственной энергии. Об этом свидетельствует тот факт, что птицы начинают болеть (их конечности вытягиваются, как при ревматизме), тогда как пациент соответственно поправляется.
Помня, что наша любовь и сочувствие – это всего лишь то, что осталось после шести тысяч лет упадка, и помня, что наш дорогой Искупитель был совершенным, а поэтому обладал этим качеством сочувственной любви в величайшей мере, мы можем хоть немножко представить, как Он “сострадал нам в немощах наших”. Это тронуло Его сочувствие, потому что по природе Он был чудесным, совершенным, чувствительным – не жестким, огрубевшим от приобретенного по наследству или приобретенного лично самолюбия и греха. Еще мы читаем о Нем, что Он “сжалился” и что Он “умилосердился” над многими. А когда Он видел, как плакали евреи, и как плакала Марфа и Мария, Он исполнился сочувствия и “прослезился”. Это сочувствие отнюдь не свидетельствует о слабости характера – как раз наоборот. Ведь истинный характер человека (в его образе и подобии Творца) не является жестоким, бессердечным и огрубевшим, но нежным, кротким, любящим, сочувственным. Поэтому все это свидетельствует нам о том, что Тот, Который говорил, “как никогда человек не говорил”, также сочувствовал так, как никто из падшего рода не мог сочувствовать грешному состоянию, проблемам и несчастьям человечества.
Кроме того, мы должны помнить саму цель, ради которой наш Господь пришел в мир. Эта цель заключалась не в том, чтобы просто продемонстрировать силу без личного ущерба, но, как Он Сам это объяснил, что Сын Человеческий пришел служить другим и отдать Свою жизнь как выкуп за многих. Да, возмездием за грех было не страдание, а смерть, поэтому само страдание нашего Господа не заплатило бы за нас возмездия за грех. Было абсолютно необходимо, чтобы Он “вкусил смерть за всех”. Поэтому мы читаем: “Христос умер за грехи наши, по Писанию” (1 Кор. 15: 3). Однако было нужно, чтобы, занимая место грешника, наш Господь испытал все, что подразумевалось под проклятием – наказанием смертью. И поскольку человеческий род умирал в процессе постепенной потери жизни через слабость, болезнь и немощь, соответственно было нужно, чтобы наш дорогой Спаситель тоже испытал это на Себе. А поскольку Сам Он не был грешником, все наказания за грех, которые могли лежать на Нем, должны были быть результатом того, что Он занял место грешника и получил за нас удар Справедливости.
Наш Господь сделал это (если говорить о болезни, боли и слабости) самым лучшим и самым полезным образом, т.е. добровольной ежедневной отдачей Своей жизни в течение трех с половиной лет Своей миссии, отдавая Свою энергию тем, которые не оценивали Его побуждения – Его милости, Его любви. Поэтому написано: “Он предал душу [существо, существование] Свою на смерть”, “душа [существо] Его принесет жертву умилостивления” (Ис. 53: 10, 12). И нам хорошо видно, что со времени Его посвящения (когда Ему было тридцать лет, и Иоанн крестил Его в Иордане) вплоть до Голгофы Он постоянно отдавал Свою душу: из Него постоянно исходила энергия, чтобы помогать и исцелять тех, кому Он служил. И хотя всего этого не было бы достаточно для цены за наши грехи, однако все это было частью процесса умирания, через который прошел наш дорогой Искупитель, и который достиг кульминации на Голгофе, когда Он воскликнул: “Свершилось!” – и вышла последняя искра жизни.
Наверное так жертвовать, тратить Свои жизненные силы и сочувствовать при виде нашего процесса умирания было для нашего Господа так же необходимо, как и то, что позже на кресте Он должен был хоть на мгновение испытать положение грешника, положение полного отделения от Небесного Отца и лишения всякой сверхчеловеческой помощи – тогда, когда Он воскликнул: “Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” Замещая грешника, Он должен был нести наказание грешника во всех его отношениях, и только тогда, когда все это было исполнено, закончилась Его жертвенная миссия; только тогда, когда это было верно вынесено, Он прошел все испытания, которые Отец считал необходимыми для того, чтобы Он стал “Вождем спасения нашего” и был превознесен выше всех ангелов, властей и сил, чтобы быть вместе с Отцом на престоле Вселенной.
Все эти переживания, через которые Небесный Отец побудил пройти Своего Возлюбленного Сына, прежде чем возвысить Его одесную Своего могущества и поручить Его руководству великое дело благословения всех родов земли, не были просто испытаниями преданности Единородного, Логоса. Писание уверяет нас, что они еще были необходимы для того, чтобы помочь нашему Господу сочувствовать тем, кого Он таким образом искупил, чтобы Он мог сочувствовать и оказывать помощь тем, кто через Него будет возвращаться к полной общности с Богом (Церкви в течение этого века, а миру в течение Тысячелетнего века). “Чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом”, “подобно нам, искушенным во всем”, “могущим снисходить невежествующим и заблуждающим; потому что и Сам обложен был немощью”. “Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу”. Истинно, “таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес” (Евр. 2: 17, 18; 4: 15, 16; 5: 2; 7: 25, 26).

ГЛАВА VI

ПОСРЕДНИК ПРИМИРЕНИЯ СЫН ДАВИДА И ГОСПОДЬ ДАВИДА

 Почему сын Давида – Родословная Иосифа через Соломона – Родословная Марии через Натана – Bысокое унизится, униженное возвысится – Откуда происходит титул Христа как Господа Давида – Как Он был одновременно корнем и ветвью Давида – Значение Его титула “Отец вечности” – Как приобретен и как должен быть применен – Кто такие дети Христа – Церковь, Его “братья” – Дети Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа.

“Иисус спросил их: “Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?” Говорят Ему: “Давидов”. Говорит им: “Как же Давид, по вдохновению, называет его Господом, когда говорит: “Сказал Господь [Иегова] Господу [adon, господину, правителю] моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”? Итак, если Давид называет Его Господом [adon, господином], как же Он сын ему?” (Мат. 22:42-45).

ПРЕЖДЕ ВСЕГО, следует заметить, что обсуждение этого вопроса не касается предыдущего существования нашего Господа, но только Его родства с человеческим родом. Как нам известно, Он породнил Себя с человеческим родом, приняв нашу природу через Свою мать Марию. Родословная Марии, согласно Луке, ведет к Давиду через его сына Натана (Лук. 3: 31)*, в то время как родословная Иосифа, предоставленная Матфеем, ведет к Давиду через его сына Соломона (Мат. 1: 6, 16). Благодаря тому, что Иосиф принял Марию в жены и усыновил Иисуса, ее сына, словно Тот был его собственным сыном, это усыновление могло дать Иисусу право относиться к родословной Иосифа. Но в таком установлении линии Давида не было необходимости, потому что Его мать, как мы уже убедились, тоже происходила от Давида, но по другой линии.
--------------
*Иосиф здесь назван “сын Илиев”, т.е. сын Илии, отца Марии, по браку, по закону; или, как мы сказали бы, зять Илии. По рождению Иосиф был сыном Иакова, как записано в Мат. 1:16.
--------------
Но следует заметить, что право нашего Господа на престол Израиля не основывается на родстве Его матери с Иосифом, как предполагают некоторые. Наоборот, будь Он сыном Иосифа, Он лишился бы всякого наследственного права на Давидов престол. Ведь, несмотря на то, что преемники Давида по царству принадлежали к роду его сына Соломона, а не к роду его сына Натана, некоторые стихи отчетливо показывают, что великий наследник престола Давида не должен был происходить из царской линии Соломона. Если мы это продемонстрируем, то это станет веским аргументом против выдвигаемых некоторыми утверждений, что наш Господь должен был быть сыном Иосифа, как и Марии. Поэтому давайте внимательно рассмотрим этот вопрос.
Во-первых, имелось четко выраженное божественное заявление, что великий наследник мирового престола, великий Царь Израиля, однозначно и несомненно должен прийти по линии Давида. Во-вторых, еще было сказано, что Он должен происходить по линии Соломона, из царской семьи, только на определенных условиях. Если эти условия будут выполнены, Он придет по этой линии, если же эти условия не будут выполнены, Он придет по какой-то другой линии, но в каждом случае Он должен прийти по линии Давида, чтобы быть сыном Давида и Господом Давида.
Обратите внимание на слова Писания:
“Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: “От плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их: то и их сыновья во веки будут сидеть на престоле твоем” (Пс. 131: 11, 12).
“Из всех же сыновей моих, – ибо много сыновей дал мне Господь, – Он избрал Соломона, сына моего, сидеть на престоле царства Господня над Израилем, и сказал мне: “Соломон, сын твой, построит дом Мой... И утвержу царство его на веки, если он будет тверд в исполнении заповедей Моих и уставов Моих, как до сего дня” (1 Пар. 28: 5-7).
“Если сыны твои будут наблюдать за путями своими, чтобы ходить предо Мною в истине от всего сердца своего и от всей души своей, то не прекратится муж от тебя [не будет отстранен от тебя, от престола – ссылка] на престоле Израилевом” (3 Цар. 2: 4).
Поэтому обетование Мессианского Царства по линии Соломона и по линии его потомков по плоти ясно и характерно дано на условии определенной верности Господу. И по всем правилам толкования речи это означает, что неверность Господу обязательно должна отстранить потомство Соломона и его линию от Израильского престола – что касается Царства Мессии по плоти. Поэтому возникает вопрос: наблюдали ли Соломон и его преемники на Израильском престоле “за путями своими, чтобы ходить предо Мною [Богом] в истине от всего сердца своего и от всей души своей”? Если нет, то они отстранены от того, чтобы по плоти быть наследственной линией Мессии.
Нам следует обратиться к Писанию для уточнения ответа на этот вопрос. Там мы достоверно узнаем, что Соломон и его царский род не сумел следовать божественным заповедям. Значит, мы точно знаем, что этот род был отстранен, ему было отказано в том, чтобы быть Мессианским родом, и что он должен был произойти через другую наследственную линию от Давида. Послушайте Господнее слово:
“И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего, и служи Ему от всего сердца... Если будешь искать Его, то найдешь Его; а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда” (1 Пар. 28: 9).
“И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева... И сказал Господь Соломону: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство... Но во дни твои Я не сделаю сего ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его. И не все царство исторгну; одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего, и ради Иерусалима, который Я избрал” (3 Цар. 11: 9-13).
В соответствии с этим написано, что десять колен откололись от линии Соломона сразу же после его смерти – десять колен, никогда не признававших подданства Ровоаму, сыну и преемнику Соломона. Но давайте послушаем Господнее слово о колене Иуды и сопутствующем ему колене Вениамина, которые оставались какое-то время верными роду Соломона и, поэтому, с виду были связаны с обещанным прообразным Царством и Мессией, великим Царем. Последними тремя царями по линии Соломона, сидевшими на его троне, были Иоаким, его сын Иехония и Седекия, брат Иехонии. Обратите внимание на свидетельство Господнего Слова против этих мужей и Его уверение, что никто из их потомков никогда уже не сядет на престоле Господнего Царства – действительного или образного. Мы читаем:
“Живу Я, сказал Господь: если бы Иехония, сын Иоакима, царь Иудейский, был перстнем на правой руке Моей, то и отсюда Я сорву тебя... “Неужели этот человек, Иехония, есть создание презренное, отверженное? Или он – сосуд непотребный? За что они выброшены – он и племя его – и брошены в страну, которой не знали?” О, земля, земля, земля! Слушай слово Господне. Так говорит Господь: запишите человека сего лишенным детей, человеком злополучным во дни свои, потому что никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее” (Иер. 22: 24-30).
“Так говорит Господь об Иоакиме, царе Иудейском: не будет от него сидящего на престоле Давидовом” (Иер. 36: 30).
О Седекии мы читаем: “И ты, недостойный, преступный вождь Израиля, которого день наступил ныне, когда нечестию его положен будет конец! Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу, – и его не будет, доколе не придет Тот, Кому принадлежит он, и Я дам Ему” (Иез. 21: 25-27).
Здесь показано полное ниспровержение Соломонова рода: это был высокий род, который с тех пор должен был унизиться, тогда как униженный, неприметный род Натана, который никогда не предъявлял никаких претензий на трон, в свое время должен был возвыситься в своем представителе, Мессии, рожденном Марией по плоти.
Можно ли требовать более точного свидетельства, чем это: что Мессию нельзя было ожидать по линии Соломона, поскольку все права и притязания этого рода (на основании божественных обещаний и условий) были потеряны в результате преступлений и мятежа против Бога. Таким образом, утверждение, что нашему Господу следовало быть сыном Иосифа и через него унаследовать Свои права и возможности, оказывается совершенно ложным, ведь никто из этого рода никогда не будет сидеть на престоле Господа.
Такой переход царства от ветви Соломона к другой ветви дома Давида ясно предсказан другими стихами. “Вот, наступает день, говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро... Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот – имя Его, которым назовет Его Иегова: “Праведность наша!” (Иер. 23: 5, 6 – Перевод Янга).
Мария, мать Иисуса, скорее всего, уловила эту правильную мысль, или ее побудил к пророческой речи святой Дух, когда она высказывала замечательный гимн благодарения, цитированный Лукой (1: 46-55): “[Бог] рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем”. Здесь привилегированная семья Соломонова рода противопоставляется более скромной семье рода Натана. Диадема и венец были отняты от Седекии и от рода Соломона, чтобы быть переданными Тому, Кто имеет на них право – Праведной Отрасли из корня Давида.
Мы рассмотрели, каким образом наш Господь является Отраслью, т.е. потомком, сыном Давида; увидели линию, по которой можно правильно прослеживать Его родословную, и полное согласие Писания с этим. Теперь давайте посмотрим, в каком смысле Он был Господом Давида. Как Иисус мог быть и Сыном и Господом Давида?
Мы отвечаем, что Он является Господом Давида не по той причине, что был духовным существом, прежде чем “стал плотью” и жил среди нас – как и не был Он Отраслью, или Сыном, Давида в Своем дочеловеческом существовании. Наш Господь Иисус стал Давидовым Господом, или главой, а также “Господом всего” (Деян. 10: 36), благодаря великому делу, которое Он совершил как Посредник Примирения. “Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (Рим. 14: 9).
Да, Logos можно справедливо назвать Господом (имеющим великую власть), также как Он назван Богом (могущественным, т.е. влиятельным).* Подобным образом, Господом можно было по праву называть человека Иисуса Христа до Его смерти, и так обращались к Нему Его ученики. “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Иоан. 13: 13). Он был особым посланником Завета, Которого Отец освятил и послал в мир, чтобы его искупить, и Которого Отец чтил во всех отношениях, говоря: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение”. Поэтому вполне справедливо, что все, видевшие Его славу, как славу Единородного у Отца, полного благодати и истины, должны были почитать Его, слушать Его, подчиняться Ему и прославлять Его – воздавать должное как представителю Отца. Но, как указывает апостол в цитированном выше стихе, есть особый и иной смысл, в котором наш Господь Иисус стал Господом, или Господином, посредством Своей смерти и воскресения.
---------------------
*Надо иметь в виду, что мы сейчас не обсуждаем слова “Иегова”, так часто переводимого в Ветхом Завете “Господь”. Мы обсуждаем другие слова, переведенные “Господь” (как в этом цитированном нами стихе). “Сказал Господь [Иегова] Господу моему [adon – моему господину]: сиди одесную Меня”, – и т.д.
---------------------
Этот особый смысл, в котором воскресший Христос был “Господом всего” – “Господом и над мертвыми и над живыми” – самым тесным образом связан с Его великим делом Посредника Примирения. Именно с этой целью Он стал человеком. Человеческий род в своем порочном состоянии, “проданный греху” в результате непослушания отца Адама, был беспомощным под господством Греха и приговором смерти. А для его освобождения от этих зол (в соответствии с божественным законом) требовалось, чтобы наказание Адама, навлеченное на его потомство, было полностью возмещено. Надо было выкупить человечество из греха, и Христос стал его покупателем, его владельцем – “Господом всего”. Именно с этой целью Он оставил славу Своего дочеловеческого состояния и стал человеком Иисусом Христом. Как говорит Писание, Он “предал Себя для выкупа” – покупной цены – за род, осужденный в Адаме. Так весь мир был “куплен ценою”, “драгоценною кровью [жизнью] Христа”.
Но хотя, купив человечество, Он стал в глазах Справедливости его владельцем, его господином, “Господом всего”, Он не покупал это человечество с целью его порабощения, но с совершенно противоположной целью – освобождения от греха и смерти всех, которые примут через Него милостивый дар от Бога. И сама цель установления Мессианского Царства заключается в том, чтобы через него человеческому роду были дарованы права и привилегии Божьих сынов, утраченные в Едеме и искупленные, купленные, ценою на Голгофе. Именно для того, чтобы получить это право освободить человека, наш Искупитель стал покупателем, владельцем, Господом всего. Вот так Своей смертью Мессия стал Господом Давида, потому что Давид был одним из человеческого рода, купленного Его драгоценной кровью.

 

“Корень и потомок Давида” (Отк. 22: 16)

Похожая мысль представлена в данных словах нашего Господа к Церкви. По плоти, через Свою мать, наш Господь Иисус был сыном, отраслью, веткой, потомком Давида. Именно благодаря жертве Своей непорочной жизни Он стал “корнем” Давида, а также его Господом. Ведь значение, заключающееся в слове “корень”, несколько отличается от значения слова “Господь”. “Корень” Давида означает начало, источник жизни и развития Давида.
Писание говорит, что Давид был “стволом из Иессея”: значит, его отец был его корнем по естественному происхождению. Когда и как Христос стал Давидовым корнем, или отцом? Мы отвечаем: не раньше, чем Он “стал плотью”. Только тогда, когда Он стал плотью, как человек Иисус, Он породнился с Адамовым родом через Свою мать (Евр. 2: 14-18). И в этом родстве с человечеством и с Давидом Он был “ветвью”, а не “корнем”. Как и когда Он стал “корнем”? Мы отвечаем: тем же способом и в то же время, когда Он стал Господом Давида. “Тем же способом” подразумевает Его смерть, которой Он купил жизненные права Адама и всего его рода, включая жизненные права Давида. “В то же время” подразумевает время, когда Он воскрес из мертвых, Искупитель Адама, Искупитель человечества, а, значит, Искупитель Давида.
Поэтому Господом Давида и Корнем Давида не был ни дочеловеческий Logos, ни человек Иисус, но воскресший Мессия. Когда Давид в духе (т.е. говоря под пророческим духом, или влиянием) назвал Иисуса Господом, говоря: “Сказал Иегова Господу моему [Иисусу]: сиди одесную Меня”, – речь шла не о жертвующем “человеке Иисусе Христе”, Который еще не закончил Своей жертвы, но о победителе Иисусе, Господе жизни и славы, “первенце из мертвых и владыке царей земных” (Отк. 1: 5). Именно о Нем ап. Петр сказал: “Сего Бог воскресил в третий день... Сей есть Господь всех” (Деян. 10: 36, 40). О Нем говорил и ап. Павел, что в Его втором пришествии Он покажет Себя как “Царь царствующих и Господь господствующих”* (1 Тим. 6: 15).
------------------
*Смотрите стр. 78.
------------------

 

“Второй Адам”

Первый “корень”, отец, рода человеческого, Адам, не смог из-за непослушания Богу продолжить свой род в своем подобии, образе Бога. Он не только не смог дать своему потомству вечной жизни, но потерял и свое право на нее, оставив своим потомкам наследие греха, слабости, порочности, смерти. Logos стал плотью, стал человеком Иисусом Христом, чтобы иметь возможность стать Вторым Адамом и занять место первого Адама, дабы зачеркнуть сделанное первым Адамом и дать ему и его роду (или всем тем из него, которые примут ее на божественных условиях) более богатую жизнь, вечную жизнь в ее благоприятных условиях, утраченных из-за непослушания.
Однако некоторые сильно ошибаются, считая, что “человек Иисус Христос” был Вторым Адамом. О, нет! Как говорит апостол (1 Кор. 15: 47): “Второй человек – Господь с неба”, – Господь, Который придет с неба и в Своем втором пришествии примет должность и обязанности отца для рода Адама, который Он искупил Своей драгоценной кровью на Голгофе. Выкуп рода Адама от приговора Справедливости был обязателен, прежде чем наш Господь Иисус смог бы стать Жизнедателем, или Отцом, для человечества. И только эта великая задача была выполнена нашим Господом в Его первом пришествии. В Своем втором пришествии Он идет поднимать человечество в процессе реституции и давать вечную жизнь со всеми привилегиями и благословениями, утраченными первым Адамом. Согласно плану Отца существует промежуточный период, предназначенный для выбора из искупленного мира класса, чья характеристика была предопределена: “быть подобными образу Сына” Божьего (Рим. 8: 29). У этого класса есть много названий: священники Царственного священства, Тело, или Церковь, Христа, Невеста Христа, жена Агнца и сонаследник с Ним во всех почестях, в благословениях и в службе Его Царства.
Соответственно, дело будущего, дело Тысячелетнего Века, великая цель, с которой Мессия будет царствовать, выражено словом возрождение. Мир был однажды рожден отцом Адамом, но не смог получить жизни. Он был рожден только к греху и его приговору – смерти. Однако новый Отец человечества, второй Адам, предлагает всеобщее возрождение. Время этого возрождения (когда оно будет доступно миру) четко определено обращенными к ученикам словами нашего Господа как Тысячелетний Век. Он сказал: “Вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии [возрождении]... сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых”, и т.д. То, что выбираемая в течение этого Евангельского века Церковь проходит возрождение, в основном признается исследователями Библии, но многие не замечают того факта, что предлагается еще одно, другое возрождение, предвиденное для всего человеческого мира. Это не значит, что все пройдут полное возрождение, но все будут иметь возможность, которая при правильном ее использовании приведет к полному, совершенному возрождению.
Будет полезно в этом отношении обратить большее внимание на существенную разницу между возрождением Церкви и возрождением мира: в случае Церкви многие призваны к возрождению, предложенному в этом Евангельском веке, но избранных мало – немногие проходят полное возрождение, к которому они приглашены – то есть, стать новыми творениями в Иисусе Христе, участниками божественной природы. Возрождение, предвиденное для мира, как мы уже убедились, не будет возрождением к новой природе, но к восстановлению, или реституции, человеческой природы в ее совершенстве.
И так написано: “Первый человек Адам стал душею живущею [живым существом]”; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное” (1 Кор. 15: 45-47). Действительно, наш Господь Иисус во дни плоти Своей присоединился к первому Адаму и его роду, то есть отождествил Себя с ним, через семя Авраама (Евр. 2: 16), и стал “унижен пред Ангелами (ради претерпения смерти), дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех”. Но, выполнив эту задачу, Он был поднят из мертвых как участник божественной природы, покупатель человеческого рода, но уже не принадлежащий к нему – уже не “из земли перстный”, но небесный Господь, Второй Адам, дух животворящий.
Первый Адам был начальным “корнем”, из которого произошел весь человеческий род. Поэтому наш Господь Иисус в плоти, сын Марии, сын Давида, сын Авраама, в том же смысле был ростком, или веткой, Адама (но наделенным, как мы убедились, неослабленной жизнью свыше, которая по-прежнему отделяла Его от грешников). Именно Его жертва как человека (в соответствии с планом Отца) не только обеспечила Ему возвышение к божественной природе, но и купила для Него весь род Адама и право Адама как отца, или “корня”, человечества. Таким образом, купив место и права Адама, наш Господь является Вторым Адамом. Отдав Свою человеческую жизнь за жизнь Адама, Он пожертвовал также возможностями рода (который Он мог произвести естественным путем) ради детей Адама – чтобы Он мог в свое время принять из Адамовой семьи всех, “кто захочет”, как Своих детей, возрождая их, давая им вечную жизнь на приемлемых условиях. Наш Господь уже не является “отраслью” из корня Ессея и Давида, а новым корнем, готовым дать новую жизнь и поддержание человечеству – Адаму, Аврааму, Давиду и всем остальным членам, или веткам, поврежденной грехом человеческой семьи, которые примут ее на условиях “связанного Клятвой Завета”.
Работа Господа для всех людей, которые примут ее в течение Тысячелетнего века, будет похожей на первую работу Господа для Своей Церкви в этом веке. Сейчас Его первым делом для Церкви является оправдание к жизни (человеческой жизни) в согласии с Богом, в общности с Богом. Такую жизнь имел совершенный человек Иисус до Своего посвящения к смерти при крещении, и такую жизнь имел совершенный человек Адам до того, как согрешил, – с тем исключением, что совершенство их жизни было действительным, тогда как мы имеем лишь почитаемое совершенство жизни. (Отсюда и выражение, что мы “оправданы верою”).
Наш Господь показывает Себя и Свою Церковь в качестве виноградной лозы. И это дает нам хорошую иллюстрацию в вопросе ветви и корня. Адам и его род были первоначальной лозой и ветвями, пораженными вирусом греха и приносящими плохие плоды и смерть. Наш Господь Иисус стал новой веткой, Он был привит в Адамову лозу и принес иного рода плод. Виноградная лоза особенна тем, что если ее ветки посадить, то они могут стать корнями. Так и наш Господь, ветвь, привитая к Адамову корню, был погребен, перестал быть веткой и стал корнем. Его Церковь во время этого века является Его “ветвями” и тоже имеет свой “плод – святость” (Рим. 6: 22), черпая новую жизнь от Него. Но от всех ветвей этого века требуется не только “приносить обильный плод”, как приносил Он, но, как и Он, в конечным результате, быть погребенными и стать с Ним частью корня, который в течение Тысячелетнего века будет живить и поддерживать возрожденное человечество.
Грешный корень, Адам (с первой Евой, своей спутницей) произвел человеческий род в рабстве греха и смерти. Второй Адам, Христос (со Своей Невестой и спутницей), купив права первого Адама, как и его самого с потомством, будет готов возродить всех желающих и послушных. Это называется “реституция” (Деян. 3: 19-23) – возвращение всем достойным земных привилегий и благословений, потерянных в первом Адаме, чтобы, как Господняя лоза, восстановленное человечество могло приносить обильные плоды на хвалу Богу. Но следует заметить, что эта привилегия стать “корнем” принадлежит только Христу, Главе и телу, “избранным по предвидению Бога Отца, при освящении от Духа” и вере в истину во время этого Евангельского века (1 Петр. 1: 2). Давид и другие достойные прошлого (которые умерли до того, как “ветвь” была погребена и стала “корнем”) никогда не смогут стать частью корня, как и не смогут верные Тысячелетнего века. Однако все будут удовлетворены, достигнув Его подобия, каким бы оно ни было – земным или небесным. У человечества будет привилегия достичь подобия совершенного человека Христа Иисуса, святой “ветви”, тогда как Церковь, Его “невеста”, Его “тело”, Его верные священники, которые сейчас восполняют недостаток скорбей Христовых и “соединены с Ним подобием смерти Его”, будут носить Его небесный образ (1 Кор. 15: 48, 49; Евр. 11: 39, 40).

 

“Отец Вечности”

“И нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира” (Ис. 9: 6).

Мы уже обращали внимание на правильность применения к нашему Господу Иисусу титула “Бог крепкий”. И мало кто будет оспаривать то, что из всей Небесной семьи Отца Он действительно Чудесный. Никто не будет спорить, что Он великий Советник, или Учитель, или что (хотя Его Царство и будет введено временем скорби и тревоги, вызванным кончиной злых систем настоящего) наш Господь является Князем Мира, Который установит прочный и долговечный мир на единственно правильном основании – праведности – подчинении божественному характеру и плану. Теперь мы переходим к рассмотрению титула “Отец вечности” и находим его таким же правильным и содержательным, как и другие.
Это ничуть не противоречит, как предполагают некоторые, многочисленным стихам, называющим Иегову Отцом вечности – “Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа”, как говорит ап. Петр (1 Петр. 1: 3). Наоборот, Писание ясно показывает особое значение, в котором этот титул применим к нашему Господу в Его втором пришествии – что Он будет Отцом человеческого рода, возрожденного во время Тысячелетия. По сути, этот титул является лишь эквивалентом только что рассмотренных нами титулов – новый “Господь” Давида и человечества, новый “Корень”, Второй Адам, – и означает Отец Вечности – Отец, который дает вечную жизнь.
Поскольку наш Господь купил человеческий мир ценой собственной жизни и благодаря этому выкупу стал его Господом, его Восстановителем, его Жизнедателем, и поскольку самой сутью слова отец есть жизнедатель, наш Господь не мог принять более подходящего имени или титула, чем “Отец Вечности”, чтобы выражать Свои отношения с миром, который вскоре должен быть возрожден – снова рожден из смерти реституцией, процессом воскресения. Жизнь мира будет исходить прямо от Господа Иисуса, Который (как мы вскоре увидим) по божественному решению купил ее и заплатил за нее Справедливости полную цену. Однако после того как закончится процесс реституции, восстановленный мир признает Иегову великим начальным источником жизни и благословения, автором великого плана спасения, осуществленного нашим Господом Иисусом, – Великим Отцом и Верховным Господом всего (1 Кор. 15: 24-28; 3: 23; Мат. 19: 28).
В полном согласии с тем, что мы только что рассмотрели, находятся пророческие слова, которые столетиями озадачивали мудрого и лишенного мудрости, ученого и толкователя, а также исследователя. Вот они:

 

Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле (Псалом 44: 17)

Патриархи и пророки, и особенно принадлежащие к той генеалогической линии, к которой присоединился наш Господь через Свою мать Марию, долгое время имели честь титуловаться “отцами”, прародителями Мессии: также, как упомянутые выше стихи называют Давида корнем, из которого должен был вырасти Мессия, Отрасль праведная, и говорят, что Мессия должен быть сыном Давида. Но все это должно измениться, когда Церковь, тело Христа, будет укомплектована, присоединится к Главе Иисусу во славе и как Вечный Отец человечества начнет возрождение мира. Тогда те, которые раньше были отцами, будут детьми. Авраам, Исаак, Иаков, Давид – никто из них не имел жизни в истинном значении этого слова. Все они принадлежали к приговоренному к смерти роду. И когда Иисус присоединился к нашему человечеству, отождествил Себя с семенем Авраама и Давида и совершил дело искупления, то это касалось не только всего мира, но и Его прародителей по плоти. Он купил всех, и никто не может обрести жизни (полной, совершенной, вечной) без Него. “Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни” (Иоан. 3: 36). Поэтому Авраам, Исаак, Иаков, Давид и все пророки, как и весь остальной мир, должны получить будущую и вечную жизнь от Христа, или они вообще ее не получат. Без Него остается только осуждение. Следовательно, это правда, что их пробуждение от смерти в предназначенное Богом время произойдет с помощью великого Жизнедателя, Иисуса, Который таким образом будет их Отцом, Жизнедателем.
В связи с этим еще следует заметить, что Писание ясно представляет Небесного Отца как дающего зачатие в возрождении Церкви, Невесты Христа. В доказательство этого обратите внимание на библейские высказывания по этому поводу. Апостол Петр говорит: “Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... возродивший [зачавший] нас” (1 Петр. 1: 3). Апостол Иоанн тоже говорит, что мы “рождены [зачаты] от Бога” (1 Иоан. 5: 18). И апостол Павел говорит: “У нас один Бог Отец” (1 Кор. 8: 6). Он послал в наши сердца Своего духа, благодаря чему мы можем взывать к Нему: “Авва, Отче” (Рим. 8: 15). Наш Господь Иисус засвидетельствовал о том же, говоря после воскресения: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему” (Иоан. 20: 17). Евангелие от Иоанна тоже говорит: “Тем, которые приняли Его... дал власть быть чадами Божиими”, – и заявляет, что они “не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились [зачаты]” (Иоан. 1: 12, 13). Апостол Иаков говорит, что Отец светов, “восхотев, родил [зачал] нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий” (Иак. 1: 18).
Да, все, что касается Церкви, говорит о том, что верные этого Евангельского века не являются детьми Христа, но детьми Его Отца, зачатыми Отцовым духом к Отцовой природе. Они должны стать “наследниками Божиими, сонаследниками же Христу, если только с Ним страдают, чтобы с Ним и прославиться” (Рим. 8: 17).
А наши отношения с нашим Господом Иисусом Христом ясно и неоднократно показаны как отношения братьев, а не детей. Имея в виду Церковь, апостол говорит: “Он не стыдится называть их братьями”, – как гласило пророчество: “Возвещу имя Твое братьям Моим, посреди церкви воспою Тебя”, – и еще: “Вот, Я и дети [Божьи], которых дал Мне Бог”. Именно этих “многих сынов” Отец приводит к славе под руководством Вождя их Спасения, Иисуса Христа. Что же касается этой Церкви, то снова сказано, что наш Господь Иисус в Своем воскресении был “первородным между многими братьями” (Рим. 8: 29; Евр. 2: 10-13).
Это великое дело дарования жизни всему миру откладывается до тех пор, пока не будет собрано Тело Жизнедателя, пока “братья” со своим Господом и Искупителем не будут приняты как сыны славы и не приступят к делу реституции. Пока тело великого прообразного Моисея (Церкви) не будет полностью собрано (Деян. 3: 22, 23), жизнь не может быть дарована даже тем из мира (древним достойным), чья вера и преданность божественной воле уже была испытана и доказана. Как написано: “Дабы они не без нас [победителей Евангельского века, Тела Помазанника] достигли совершенства” – унаследовали обещанные им земные блага (Евр. 11: 39, 40).
Право Христа быть Жизнедателем и Отцом всех детей Адама, которые примут благословения реституции на условиях Нового Завета, нам очевидно именно с точки зрения искупления во Христе Иисусе, учитывая то, что власть, или господство, над землей была утрачена Адамом и искуплена Христом, куплена Его драгоценной кровью. И только с этой точки зрения мы можем увидеть, как наш Господь Иисус мог быть Корнем и Отраслью Давида, Сыном Давида и Отцом Давида, Господом Давида.
В связи с этим вполне уместен вопрос: на каком справедливом основании Церковь этого Евангельского Века (часть мира, “чада гнева, как и прочие” (Еф. 2: 3), нуждающиеся, как и остальные, в прощении грехов через заслугу великого примирения) обособлена и выделена из мира, так что может называться “сынами Божьими”, тогда как мир будет называться сынами Жизнедателя Христа?
Различие заключается в том, что Господь Иисус не только купил миру его человеческие права, но и будет возвращать эту купленную жизнь послушным людям в постепенном процессе Тысячелетнего века. А Церковь не получает реституции человеческой жизни, купленной ее Господом для нее. Реституционная жизнь лишь приписана верующим этого Евангельского века, т.е. они оправданы (усовершенствованы, восстановлены как человеческие существа) верою – не действительно. И это приписанное верою человеческое совершенство имеет определенную цель, а именно: чтобы можно было жертвовать приписанную, почитаемую, жизнь с ее правами и привилегиями в божественной службе, и получить взамен надежду участия в божественной природе.
Адамом были утрачены земная жизнь и земные благословения, и именно они, и ничто иное, были искуплены нашим Господом для людей, и именно их, и ничто иное, Он будет, в конечном итоге, даровать во времена реституции. Но Церковь, тело, Невеста Христа, первой призвана из человечества – особо “избранный” класс, призванный к “небесному званию”, “вышнему званию”, чтобы стать сонаследником Иисуса Христа, своего Господа и Искупителя. Как Иисус принес Свою совершенную жертву (“человека Иисуса Христа”) и был награжден божественной природой, так и верующим этого Евангельского века дано приносить несовершенных себя (оправданных, почитаемых совершенными, благодаря заслуге драгоценной крови Иисуса) на Божьем алтаре. И поступая таким образом, они зачаты духом, чтобы быть “новыми творениями”, “сынами Всевышнего”, принятыми как братья Христа, члены “царственного священства”, Первосвященником которого Он является.
Их привлекает Отец, а не Сын, как это будет с человечеством в течение Тысячелетия (сравните Иоанна 6: 44 и 12: 32). Тех, кого Отец привлекает к Христу, Он, как старший брат, принимает как “братьев”, помогая идти Своими следами по узкому пути самопожертвования до самой смерти. Так они могут стать мертвыми с Ним и считаться жертвующими вместе с Ним, а также считаться достойными того, чтобы стать сонаследниками с Ним в Царстве и деле благословения мира и дарования вечной жизни всякому, кто ее примет. Нам выразительно сказано, что они должны “восполнить недостаток... скорбей Христовых” – “терпеть с Ним, чтобы с Ним и царствовать” (Кол. 1: 24; 2 Тим. 2: 12). Поэтому положение Церкви крайне отличается от положения всего мира, так же как их звание является вышним званием, небесным званием, а их наградой должна быть божественная природа (2 Пет. 1: 4).
Вот великая “тайна” (секрет), являющаяся, по словам апостола, ключом, без которого невозможно понять обещания и пророчества божественного Слова (Кол. 1: 26). Небесный Отец Сам запланировал создание человеческого рода, не много умаленного пред ангелами, из земли перстного и адаптированного к земле в ее райском состоянии. Но Он предвидел и результат грехопадения, а также возможность с его помощью продемонстрировать божественную справедливость, божественную любовь, божественную мудрость и божественную силу. Подобно, как Он предусмотрел, чтобы Его Единородный Сын, Logos, получил возможность доказать Свою верность Отцу и принципам праведности, став Искупителем человека, а потом наследником всех богатств божественной милости, главою всего, следующим после Отца, чтобы во всем иметь преимущество, так же Он замерил, что до того, как весь человеческий мир будет поднят его Искупителем, Он изберет (по характеру и по верности) “малое стадо”, чтобы они были сонаследниками с Единородным и Его соратниками в Царстве, превыше ангелов, власти и силы, и всякого именуемого имени.
Поэтому, как говорит апостол, мы “избраны по предвидению Бога Отца, при освящении от Духа” (1 Пет. 1: 2). Апостол Павел поддерживает эту мысль, говоря: “Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями”. Затем Он желал, чтобы глаза нашего понимания были просвещены, чтобы мы “познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих”. Он говорит, что эта милость оказана нам без малейшей заслуги с нашей стороны. Бог “нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе... Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела” (Еф. 1: 17-19; 2: 4-10).

ДАЙ СИЛЫ, О СПАСИТЕЛЬ НАШ БЛАГОЙ

“Нет, мы не ищем языков огня,
Иль помощи целительной даров,
Но силы Весть Благую извещать,
Бальзам на раны от греха оков.

Повей на нас, сияньем освети
Сии страницы дивные Твои,
Где кладезь знаний неземной сокрыт,
Что нас из года в год благословил.

Уменье дай священную нам речь
С любовью и усердием держать,
Как Ты словами милости Своей
Сердца людей к Себе мог привлекать.

Дай веры, что пройдет чрез шторм любой,
Услышав лишь, как голос Твой зовет,
И рвения подняться высоко,
Где странник вечный дом свой обретет.

Дай силы, о Спаситель наш благой,
Сердца нам освети, и будем мы,
Переменившись так на ясный образ Твой,
Всегда учить, любить и жить, как Ты.

ГЛАВА VII

ПОСРЕДНИК ПРИМИРЕНИЯ “СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ”

Чего этот титул не означает – Что он означает – Его почести неоспоримы и не могут присваиваться никем другим – Сын человеческий с точки зрения мира – Взгляд Пилата, взгляд Руссо, взгляд Наполеона – Значение высказываний: “Не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему”; и “был обезображен... лик Его” – “Лучше десяти тысяч” – “Вот кто возлюбленный мой”.

Одним из многочисленных титулов нашего Господа, и чаще всего употребляемым Им Самим, является “Сын Человеческий”. Некоторые склонны считать это признанием нашего Господа, что Он был сыном Иосифа. Но это совсем не так. Он никогда не признавал Иосифа Своим отцом. Заметьте, что этот титул, который Он применял к Себе, используется не только в отношении Его земной жизни, но и в отношении Его нынешнего состояния и славы. Некоторые, исходя из этого факта, впали в другую крайность, утверждая, что это значит, будто наш Господь сейчас является человеком в небе – что Он продолжает иметь человеческую природу. Мы постараемся показать, что это мнение не имеет под собой ни малейшего основания и является превратным пониманием титула “Сын Человеческий”. Но пока заметим, что такая мысль полностью противоречит всему направлению Библейского учения. Писание чрезвычайно ясно говорит, что унижение нашего Господа к человеческой природе не было вечным. Оно было лишь для того, чтобы осуществить искупление человека, возместить наказание человека, и тем самым еще доказать Свою верность Отцу, благодаря которой Он сразу после этого был превознесен не только к той славе, которую имел у Отца прежде существования мира, но к намного высшей славе, превыше ангелов, начальств и властей – к божественной природе, одесную (положение благосклонности) Величия на высоте.
Внимательно прочтите несколько фрагментов, где этот титул употребляется нашим Господом:
“Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих” в жатве этого Евангельского века (Мат. 13: 41).
“Так будет присутствие Сына Человеческого” в жатве, конце этого века (Мат. 24: 27, 37).
“Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним” (Мат. 25: 31).
“Того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего” (Мар. 8: 38).
“Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?” (Иоан. 6: 62).
“Как только сшедший с небес Сын Человеческий” (Иоан. 3: 13).*
-----------------
*Слов “сущий на небесах” нет в самых древних манускриптах.
-----------------
Эти стихи отождествляют “Сына Человеческого” с Господом славы, с человеком Иисусом Христом, отдавшим Себя и с дочеловеческим Logos, сошедшим с небес и ставшим плотью. Очевидно, евреи тоже не считали, что титул “Сын Человеческий” означает сын Иосифа или просто сын человека, получивший жизнь от человеческого отца. Это видно из их вопроса: “Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? Кто Этот Сын Человеческий?” (Иоан. 12: 34). Видно, что евреи отождествляли выражение “Сын Человеческий” с их долгожданным Мессией. Нет сомнения, что в основном они основывали свои надежды на высказывании Даниила (7: 13): “Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится”. Наш Господь отождествлял Себя с этим описанием и в Своем Откровении (14: 14), где Он представляет Себя как “подобного Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп” – как Жнеца жатвы Евангельского века.
Но даже если мы убедились в том, что этот титул никак не относится к сыну Иосифа, и даже если имеется неопровержимое доказательство, что человеческая природа, взятая с определенной целью, была навеки пожертвована, и что теперь Он – животворящее духовное существо наивысшего ранга (Евр. 2: 9, 16; 1 Пет. 3: 18; Иоан. 6: 51; Фил. 2: 9), все равно возникает вопрос: почему наш Господь выбрал такое имя, такой титул? Разве у нас нет основания предполагать, что для этого должна быть какая-то особая причина – иначе данный титул не употреблялся бы. Ведь каждый из титулов нашего Господа, если его понимать, имеет особое значение?
Для употребления этого титула имеется очень веское основание. Это титул высокого почета, который является вечным напоминанием о Его великой Победе – о Его верном, кротком послушании всем решениям Небесного Отца до самой смерти, даже смерти крестной, которой Он обеспечил Себе право на всю настоящую и будущую честь, славу, величие, силу и божественную природу. Этим титулом “Сын Человеческий” обращается непосредственное внимание ангелов и людей на великое проявление смирения со стороны Единородного у Отца и на основной принцип божественного управления – всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. Поэтому всякий раз, когда употребляется это имя, оно преподносит массу ценной информации всем наученным Богом и всем желающим почитать Его и делать то, что приятно в Его глазах.
В таком же значении, как наш Господь стал “семенем Давида” и “семенем Авраама, Исаака и Иакова”, Он был и семенем Адама через мать Еву, но (как мы уже увидели) “непорочным, отделенным от грешников”. О “семени жены” говорится как о противнике семени змея, однако нет и намека на то, что Ева могла иметь какое-то семя врозь от своего мужа Адама. И так же, как правильно считать и называть нашего Господа семенем Давида, так и правильно считать Его семенем Адама через Еву. И мы считаем это основной мыслью данного титула “Сын Человеческий”.
Адам, как глава человечества и его предназначенный жизнедатель, не смог дать своему потомству вечной жизни из-за своего непослушания. Однако божественное обетование ожидало того времени, когда присоединившийся к Адамову роду Мессия искупит Адама и все его потомство. Адам был человеком исключительным, поскольку он был главою человеческого рода и обладал правом на землю и на господство над ней. Обратите внимание на пророческое высказывание об Адаме: “Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все преходящее морскими стезями” (Пс. 8: 5-9).
Это земное право, царствование, господство, было нарушено, потеряно из-за грехопадения, но оно составляло неотъемлемую часть того, что было откуплено великой жертвой за грех. О нашем Господе пророчески написано: “А ты, башня стада... К тебе придет и возвратится прежнее владычество” (Мих. 4: 8). Поэтому мы видим, что по божественному решению надежда мира возлагалась на пришествие великого сына и наследника Адама, великого сына Авраама, великого сына Давида, великого сына Марии. Но это не означает, что жизнь этого сына должна была исходить от Адама, Авраама, Давида или Марии. Как уже упоминалось, в божественном порядке зять (сын по закону) считается членом семьи, который в состоянии выкупить и возвратить утраченную собственность. Нам ясно видно, что жизнь нашего Господа не была земного происхождения; только Его физический организм был таким. Его жизнь произошла, пришла, от Бога, а первоначально Он был известен как Logos.
И чем больше мы занимаемся этим вопросом, тем очевиднее становится все предыдущее. Ведь исследователь греческого языка может легко получить сведения о том, что во всех случаях применения нашим Господом этого названия “Сын Человеческий” Он употреблял его в эмфатической форме, которая не различима в нашем переводе, но чтобы быть понятной, должна читаться с акцентом на двух указательных местоимениях “тот” и “того” – “тот Сын того Человека”. И право нашего Господа на этот титул неоспоримо. Поскольку Адам один был совершенным, а все остальные из его рода деградировали, за исключением этого одного Сына, присоединившегося к роду Адама, чтобы стать Искупителем всей его утраченной собственности, то (когда Он совершал искупление человечества, и с тех пор как искупил его от проклятия, или приговора смерти) право быть (тем) сыном (того) человека законно и неоспоримо перешло в Его обладание.
И этот титул принадлежал Ему по праву не только тогда, когда Он давал великий “выкуп за всех”, но и принадлежит Ему по праву во время этого Евангельского века, когда идет избрание Его сотрудников в величественном деле реституции. И этот титул еще больше будет подходить нашему Господу во время Его Тысячелетнего Царства, когда Он как тот (теперь превознесенный и измененный) Сын того человека (Адама) будет осуществлять дело реституции, “искупление [избавление] удела” (Еф. 1: 14; Рут. 4: 1-10).

 

“Человек Иисус Христос” глазами неверующих

Мудрость и благодать Господа Иисуса Христа признавали не только Его преданные последователи, видя, что Он “исполнен всею полнотою Божьею”, но даже Его противники признавали, что Он намного превышает обычных людей. “И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его” (Лук. 4: 22). Другие говорили: “Никогда человек не говорил так, как Этот Человек” (Иоан. 7: 46). А Пилат, не желая лишать жизни благороднейшего из когда-либо встречавшихся ему иудеев, до конца пытался утихомирить ярость толпы, догадываясь, что она спровоцирована книжниками и фарисеями, завидовавшими популярности нашего Господа. Наконец Пилат приказал привести и поставить Иисуса пред Его обвинителями, вероятно надеясь, что вид Его благородных черт уймет их ненависть и злобу. Поэтому, представляя Его, Пилат воскликнул: “Се Человек!” – с ударением на словах, которых нет в нашем переводе (разве что вставить слово “тот” – “Се тот Человек!”), словно говоря: “Человек, которого вы просите меня распять, является не только исключительным иудеем, превосходящим всех других иудеев, но исключительным Человеком, превосходящим всех других людей”. Именно о Господе как о человеке Иоанн говорит: “Logos стал плотию... полный благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца” (Иоан. 1: 14; 19: 5).
По этому поводу мы напоминаем часто цитируемое и хорошо известное восхваление “Сына Человеческого” и Его учений знаменитым французом Руссо.
“Как ограничены книги философов, со всей их напыщенностью, по сравнению с Евангелиями! Разве возможно, чтобы писания, одновременно такие возвышенные и такие простые, были делом рук людей? Разве мог Тот, о жизни Которого они повествуют, быть просто человеком? Найдется ли в Его характере что-то от восторженного энтузиаста или страстного сектанта? Какое обаяние, какая безупречность Его путей, какая трогательная благодать Его учений! Какая возвышенность в Его принципах! Какая глубина мудрости в Его словах! Какое присутствие духа, какая тонкость и меткость в Его ответах! Какая власть над Своими чувствами! Где человек, где мудрец, который знает как поступать, как страдать и умереть без слабости, без хвастовства! Друзья мои, люди не изобретают такого. Факты о Сократе, в которых никто не сомневается, не подтверждены так основательно, как факты об Иисусе. Тогдашние иудеи никогда не смогли бы придать такого тона или значения этой моральности. Евангелие содержит такие восхитительные, такие поразительные, такие совершенно неподражаемые черты правдивости, что его изобретатели были бы даже удивительнее, чем тот, кого оно изображает”.
Следующее восхваление на честь Сына Человеческого приписывается знаменитому Наполеону Бонапарту.
“От начала до конца Иисус все тот же, всегда тот же: величественный и простой, безгранично строгий и безгранично ласковый. В течение жизни, окруженной общественным вниманием, Он никогда не дает повода найти в Нем вину. Мы не можем не восхищаться благоразумием Его поведения в сочетании с силой и мягкостью. И в словах, и в поступках Он осведомлен, последователен и спокоен. Говорят, что возвышенность свойственна божеству. Тогда какое имя дать нам Тому, в Чьем характере объединились все элементы возвышенного?
Я знаю людей, и я говорю вам, что Иисус не был человеком. Меня поражает в нем все. Его нельзя сравнить с любым другим существом в мире. Действительно, Он – существо, единственное в своем роде. Его мысли и Его взгляды, истина, которую Он провозглашает, способ Его общения – все это выше человеческого и естественного порядка вещей. Его рождение и история Его жизни; глубина Его учения, которая устраняет все проблемы и является их полным решением; Его Евангелие; неповторимость этого таинственного существа и Его появление; Его империя, Его достижения в течение всех столетий и царств – это все чудо, необъяснимая тайна для меня. Я не вижу здесь ничего человеческого. Насколько я могу приблизиться, насколько я могу вникнуть, все остается вне сравнения – великое таким величием, что сокрушает меня. Мои размышления напрасны – все остается непостижимым! Ручаюсь, что вам не найти другой такой жизни, как жизнь Христа”.
Да, истина необычнее вымысла, и совершенный человек Иисус Христос, помазанный духом Всевышнего, настолько отличался от несовершенного человечества, к которому Он присоединился для его спасения, что выведывание мира, не был ли Он более чем человек, вполне оправданно. Несомненно, Он был более, намного более чем простой человек – намного более чем грешный человек. Он был отделен от грешников и, как совершенный человек, был истинным образом и подобием невидимого Бога.

 

“Не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему”

“Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое” (Ис. 53: 2, 3).

По предположениям некоторых, эти стихи свидетельствуют о том, что внешний вид нашего Господа уступал внешнему виду других людей, и это считается доказательством, что Он не был отделен от грешников, а был причастным к греху и наказанию за него – деградации. Однако мы не соглашаемся с этим, поскольку это противоречит всему направлению библейского свидетельства. В свою очередь, мы склоняемся к тому, чтобы согласовать это высказывание с общим свидетельством Писания на эту тему, если это можно сделать без нарушения должных принципов толкования, а мы верим, что это можно сделать и показать.
Есть различные типы благородства, красоты, миловидности – идеалы разных народов поразительно отличаются друг от друга, как и отличаются идеалы одних и тех же людей при различных обстоятельствах. Идеал красоты, приемлемый для дикарей, неприемлем для более цивилизованных людей. Индейский воин, раскрашенный в красное и желтое, увешанный ракушками и пестрыми перьями, с поясом окровавленных скальпов, – подходящий идеал в глазах некоторых дикарей. Раздетый для борьбы на ринге боец – это для некоторых идеал мужской формы в “боксе”. Для других роскошно одетый матадор, тореадор, является высоким идеалом мужского развития, вызывающим восхищение и овации толпы. Так отличаются идеалы в зависимости от времени, обстоятельств и условий. Поскольку этот стих говорит о нашем Господе Иисусе в Его первом пришествии, то из него следует понимать, что Господь не соответствовал иудейскому идеалу. Это весьма очевидно, поскольку Тот, о Котором Пилат воскликнул: “Се, Человек!” – был Тем же, о Котором громко вопили иудеи: “Распни Его! Распни Его! Нет у нас царя кроме кесаря!”
Следует помнить, что во время первого пришествия иудейский народ был в порабощении, под Римским игом, и что он уже был “попираем язычниками” более шестисот лет. Также следует помнить надежды Израиля, зарожденные божественными обетованиями Аврааму, Исааку и Иакову и повторяемые всеми пророками, что в Свое время Бог пошлет им Своего Помазанника, большего законодателя, чем Моисей, большего полководца, чем Иисус Навин, и большего царя, чем Давид или Соломон. Надо помнить, что именно в то время Израиль ждал Мессию, соответствующего своим идеалам (написано, что все были в ожидании Мессии). Но когда Иисус был провозглашен Мессией, Его приход настолько отличался от всего того, чего они ожидали, что их надменные сердца стыдились Его. Словом, они отвращали от Него лицо свое – поворачивались к Нему спиной, – особенно руководители и высокопоставленные лица этого народа, за чьим руководством последовали простые люди (Лук. 3: 15).
Они одновременно ожидали и великого полководца, и великого царя, и великого законодателя, полного достоинства, высокомерия, честолюбия, гордости, своеволия – надменного и властного в слове и деле. Вот каким был их идеал того, что должно было составлять необходимую характеристику Царя, который должен был завоевать мир и сделать Израиль ведущим народом. Они видели гордость, пренебрежительность, надменность Ирода, поставленного Римским императором в качестве их царя. Они взирали на римских генералов, правителей, центурионов и др. Им казалось, что римский император еще больше выделяется всеми этими характеристиками, ведущими его к господству в империи. И равняясь на них, они ожидали, что Мессия будет обладать многими из этих качеств еще выразительнее, представляя еще большее достоинство, честь и славу Небесного Двора, и его власть, перенесенную на землю.
Поэтому неудивительно, что с такими ожиданиями они не были готовы принять кроткого и скромного Назарянина, Который принимал в Свое общество мытарей и грешников, и единственным оружием Которого для завоевания мира был “меч уст Его”. Неудивительно, что когда Он был провозглашен надеждой Израиля, Царем Иудейским, Мессией, они отвернулись от Него. Неудивительно, что преисполненные такими долго лелеянными ложными ожиданиями, они горько разочаровались. Неудивительно, что они стыдились признать “Иисуса, Царя Иудейского” и говорили: Он не тот царь красоты, чести и достоинства, которого мы желали; Он не наш идеал воина, государственного деятеля и царя, отвечающего потребностям нашего народа, который в состоянии осуществить его давно лелеянные надежды. О да, как и аналогичный нынешний класс, ожидающий второго пришествия Мессии, они были полностью уверены, что их ожидания, основанные на “преданиях старших”, правильны, поэтому они пренебрегали искренним и усердным исследованием Писания, которое “умудрило бы их во спасение”.
Очевидно, пророк говорит именно о нежелательности такой внешности и об отсутствии такого “величия” (красоты), которого они ожидали. Было бы непоследовательным объяснять и толковать пророчество без согласования с историческими фактами, которые считаются исполнением такого пророчества, а также без логического согласования с многочисленными высказываниями о Его чистоте как Агнца Божьего, берущего грех мира – святого, непричастного злу, непорочного, отделенного от грешников.

 

“Сколько был обезображен... лик Его” (Ис. 52: 14, 15)

Опять-таки неправильный перевод стал здесь источником ошибочных представлений насчет внешности нашего Господа. Однако даже самым невнимательным читателям, которые видели лица человеческих созданий, серьезно искаженные пороком, болезнью или обезображенные несчастным случаем, невозможно представить, чтобы внешний вид, то есть лик, нашего Господа “был обезображен паче всякого человека... и вид Его – паче сынов человеческих”. В этом утверждении явно что-то не так, поскольку не такого представил бы Пилат народу словами: “Се, Человек!” Не такого простой народ приветствовал бы как Сына Давидова, собираясь силою сделать Его царем. Кроме того, разве нет у нас уверения, что ни одна кость Его не сокрушилась? Но насколько становится лучшим это пророческое высказывание (насколько больше соответствует фактам библейской истории и логическим выводам о Его святости и чистоте), если передать его так:
“Как многие изумлялись Тобой (до такой степени был обезображен человеком лик Его, и сынами человеческими – вид Его), так многие народы приведет Он в изумление”. Как люди Его времени удивлялись тому, что Он покорился оскорблениям венчавших Его терниями, бивших Его, плевавших на Него, распинавших Его и пронзивших Его, так другие из всех народов (теперь и в будущем), слыша о перенесении “такого над Собою поругания от грешников” (Евр. 12: 3), удивляются и будут удивляться такому терпению и такой кротости.
“Цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят [воплощенное в Нем] то, о чем не было говорено им [о других], и узнают то, чего не слыхали”. Сильные мира сего никогда не слышали о царе, который бы добровольно подчинился таким оскорблениям от рук своих подчиненных, да еще с целью сделать им добро. Поистине, “Его любовь превышает братнюю”. Не удивительно, если “в свое время” все изумятся.
Также нет сомнения, что на лице нашего дорогого Искупителя были следы печали, ведь, как мы убедились, Его глубоко сочувствующее сердце “сострадало” немощам нашим. И нет сомнения, что этих следов ставало все больше к концу Его служения на Голгофе. Следует помнить, что чем деликатнее организм и чем утонченнее его восприимчивость, тем чувствительнее он к боли. Нам не трудно понять, что сцены горя, болезни, боли и порока, к которым мы более или менее привыкаем из-за нашего собственного причастия к упадку, а также из-за постоянного соприкосновения с человеческим горем, воспринимались бы намного острее совершенным человеком – святым, непричастным злу, непорочным и отделенным от грешников.
Мы обнаруживаем частичную иллюстрацию этого на нашем собственном опыте. Если обладатели сравнительно тонкой восприимчивости, привыкшие к роскоши, изысканности, красоте и благоприятной среде, посетят трущобы большого города, и пред ними предстанет деградация, неблагоприятные условия, дурные запахи, неприличные крики, ужасные сцены убожества, то, конечно же, им станет плохо. При этом невольно исказится лицо и возникнет мысль: какой ужасной должна быть жизнь в таких условиях; не лучше ли умереть. Но во время такого монолога глаза могут уловить сцену с весело играющими детьми, или с прачкой, которая за своей работой напевает отрывок песни, или увидеть человека, с любопытством читающего газету, или мальчика, пытающегося играть на старом инструменте. Все это говорит о том, что такие сцены, звуки, запахи и общие условия намного меньше впечатляют тех, которые с ними свыклись, чем тех, которые с пеленок привыкли к изысканности.
Этот пример только в малой степени иллюстрирует то, насколько по-другому смотрел наш Господь на грешное и горестное состояние земли, чем мы. Как совершенное существо, оставившее дворы небесной славы и усмирившее Себя к тому, чтобы приобщиться к горю человека (стать сочувствующим ему Искупителем), Он, несомненно, ощущал мучения “стенающего творения” намного сильнее нас. Что удивительного в том, что тяжесть наших печалей бросала тень на восхитительно красивые черты Его совершенного лица! Что удивительного в том, что соприкосновение с земными бедами и Его добровольное разделение человеческих слабостей и болезней (в конце Его жизни, Его жизненности, о чем уже говорилось) оставило глубокий отпечаток на лице и внешности Сына Человеческого! И все-таки мы ни на миг не можем сомневаться, что Его связь с Отцом, Его общность Святого Духа, а также подтверждение Его собственной совести, что Он всегда делал лишь приятное Отцу, должны были придавать лицу нашего Искупителя выражение спокойствия, сочетающее в себе радость и печаль, волнение и мир. И Его знание плана Небесного Отца должно было давать Ему возможность радоваться тем, что Он переносил, осознавая, как это принесет вскоре не только благословение для Него Самого, но и “спасение до края земли”. Поэтому если человеческие беды и омрачали Его лик, можем быть уверены, что Его вера и надежда также отражались на лице, и мир Божий, который превыше всякого ума, хранил Его сердце и давал Ему силы всегда быть радостным среди самых сильных сопротивлений грешников против Него.

 

“Лучше десяти тысяч”

Для грешного, завистливого, злобного сердца испорченной натуры все, что сродни красоте, доброте, правде и любви, – неприятно, оно не находит в этом никакой прелести, ничего желанного, кроме упрека. Наш Господь метко выразил эту мысль словами, что “тьма ненавидит свет, и тот, кто от тьмы, не идет к свету, так как свет обличает их тьму” (Иоан. 3: 19, 20). Дальнейшую иллюстрацию того, как иногда злое сердце может ненавидеть и презирать прекрасный и приятный лик, мы видим не только в том, как презирали нашего дорогого Искупителя кричавшие: “Распни его!”, – но и в случае других. Обратитесь к различным записям о мученичестве за Истину, и вы увидите, как мало значил трогательный лик тех, которые могли отвлечься от собственных страданий и молиться о благословении для своих преследователей. О первом христианском мученике Стефане засвидетельствовано, что его лицо было таким сияющим и прекрасным, что его даже можно было сравнить с лицом ангела. “И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела” (Деян. 6: 15). И все-таки из-за жестокости их сердец, отнюдь не питающих приязни к его ангельскому лицу, которое, наверное, было менее ангельским, чем лицо Господа, и вместо того, чтобы прислушаться к его чудесным словам, которые, наверное, были менее чудесными, чем слова Великого Учителя, они “единодушно устремились на него... и побивали камнями Стефана”, также как кричали Пилату распять Господа славы.

“Вот кто возлюбленный мой”.

* * *
О славе, Господи, Твоей
Рассказ небесной красоты.
И мысль парящая узрит,
Как мудр и как всесилен Ты.

Хвала Источнику всего,
Творцу законов естества,
Тому, Кто в силе править всем,
И Чьи пути приятны нам.

Мы верой славу зрим Твою,
Любовь, премудрость, благодать,
И преклоняемся в хвале,
Желая лик Твой созерцать.

Когда наступит славный день,
Когда Христос все совершит,
Как в небе, так и на земле,
Хвала повсюду зазвучит.

ГЛАВА VIII

СРЕДСТВО ПРИМИРЕНИЯ, СВЯТОЙ ДУХ БОГА

Деятельность Святого Духа – Теперь и в Тысячелетии – Различные описательные названия Святого Духа, “Дух Любви”, “Дух Истины” и т.д. – Святой Дух по сравнению с нечистым духом, “духом заблуждения”, “духом боязни” и т.д. – Примененные личные местоимения – Значение слова Дух – “Бог есть дух” – “Еще не было Духа святого” – Дары Духа – Преобразующая сила Святого Духа – Дух по мере и не мерою – “Дух мира”, Антихриста – Борьба между ним и Святым Духом – Духовная борьба извне и внутри святых – Дух, склонный к зависти – Наученные Духом – Parakletos, Утешитель – Он наставит вас на всякую истину и на полное примирение – Руководство Духа отнюдь не уменьшилось после того, как прекратились чудесные дары.

“Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии... вы приняли Духа усыновления, которым взываем: “Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии” (Рим. 8: 14-16)

“И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть” (Иоил. 2: 28).

НЕВОЗМОЖНО было бы правильно рассмотреть и ясно понять великое дело Примирения, если бы осталась незамеченной или проигнорированной связанная с ним деятельность святого Духа. Святой Дух имеет много общего с представлением Примирения, делая очевидным для верующего божественное прощение, а также направляя к полному примирению его сердца с Богом. Именно под влиянием зачатия Святым Духом, полученным нашим Господом при крещении в начале Его миссии, Его посвященное сердце могло ясно и отчетливо видеть волю Отца, правильный путь, узкую стезю жертвования и оценить чрезвычайно великие и ценные обетования, осуществление которых ожидало Его после унижения, позора и смерти на Голгофе. Поэтому с помощью святого Духа наш Искупитель был в состоянии исполнять Свое великое дело; под его руководством Он делал то, что было приятно и приемлемо для Отца, и что обеспечило выкуп за все человечество. Похожим образом святой Дух связан с Церковью: все, которые приняли заслуги великой жертвы за грех и пришли к Отцу через заслугу жертвы Сына, а также представили себя как живые жертвы согласно вышнему званию к божественной природе, предложенному им в течение Евангельского века, нуждались в помощи святого Духа и получали таковую. Насколько кто-то получает святого Божьего Духа, настолько он может прийти к надлежащему единству с Отцом и Сыном, чтобы суметь “познать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная”, и исполнять ее. Только святой Дух способен вести нас дальше простой буквы божественного свидетельства, – к истинному осознанию “глубин Божиих” и всего того, что Бог приготовил любящим Его, чего не видел человеческий глаз, не слышало человеческое ухо, и что не приходило не сердце человеку, чтобы понять и оценить (1 Кор. 2: 9, 10).
Такой же важной будет деятельность святого Духа во время Тысячелетнего века, приводя человеческий мир обратно к согласию с Богом на условиях Нового Завета и через заслуги жертвы дорого Искупителя. На это Господь обращает внимание через пророка Иоиля (2: 28, 29) и показывает, что хотя в течение этого Евангельского века Он будет изливать Свой Дух только на Своих рабов и рабынь, однако “после того” Его святой Дух будет широко излит на мир человечества, на “всякую плоть”.* Поэтому во время Тысячелетнего века прогресс мира будет находиться в полном согласии со святым Духом. И по мере того, как люди будут обретать полное согласие с этим святым Духом, они будут ставать приемлемыми для вечных условий жизни, радости и благословения, находящихся за пределами Тысячелетнего века. Тот факт, что святой Дух будет сотрудничать с прославленной Церковью в благословении всех родов земли, тоже засвидетельствован нашим Господом. Показав нам великолепие Тысячелетия и его обильный поток истины, как могучую реку воды жизни, чистой как кристалл, Он говорит: “И Дух и невеста говорят: приди!.. И желающий пусть берет воду жизни даром” (Отк. 22: 17).
--------------
*Вполне вероятно, что в пророческом изложении это благословение стоит в обратном порядке, чтобы до надлежащего времени его суть оставалась неясной, чтобы частично скрыть, таким образом, длину, ширину, высоту и глубину божественного плана, пока не наступит надлежащее время понять и оценить его.
---------------
Но многие из Господнего народа столетиями имели крайне неправильное представление о святом Духе, его служении и деятельности. И только в свете восходящего Солнца Праведности – в свете parousia Сына Человеческого – этот вопрос становится полностью ясным и обоснованным (каким он был, очевидно, для ранней Церкви), согласуясь со всеми различными библейскими свидетельствами на эту тему. Учение о Троице, как уже упоминалось, начало возникать во втором столетии и сильно укрепилось в четвертом. На нем лежит большая ответственность за тот мрак, который в умах многих христиан смешался с истиной в этом вопросе, что оказалось весьма не на пользу для них, запутывая и усложняя все религиозные убеждения.
Мы только что видели, как последовательно учение Писания о том, что между Отцом и Сыном есть полное согласие и единство цели и действия. Таким же последовательным является библейское учение о святом Духе (что он не является еще одним Богом, но духом, влиянием, или силой, применяемой одним Богом, нашим Отцом, и Его Единородным Сыном), и он состоит в абсолютном единстве с Ними обоими, тоже едиными, т.е. в полном согласии. Как сильно отличается это единство Отца, Сына и святого Духа от того, чего придерживаются и чему учат под названием доктрины триединства, которая языком Катехизиса (Вопрос 5 и 6) заявляет, что есть три ипостаси в Одном Боге – Отец, Сын и Святой Дух: “Эти трое являются одним Богом, одинаковые в сущности, равные в силе и славе”. Этот взгляд очень подходил для “темных веков”, которые он помог создать. Период, в котором перед тайнами преклонялись, вместо того, чтобы разгадывать их, оказался самым подходящим для этой теории, одинаково небиблейской и безрассудной. Как могут трое быть одним в лице, в сущности? И будучи лишь “одним в сущности”, как они могут быть “равными”? Разве не понятно всякому разумному человеку, что если Бог – один в лице, то Его не может быть три? А если уж три в лице, то существует только одно значение, в котором трое могут быть одним, да и то не в лице, а в цели, мысли, воле, сотрудничестве. Поистине, если бы этот нонсенс триединства не был вбит нам в голову с раннего детства, и если бы в Теологических Семинариях его серьезно не преподавали седые профессора, мудрые во многих других отношениях, то никто даже на миг не обратил бы на него серьезного внимания. Как великому Противнику удалось навязать его Господнему народу, чтобы сбить его с толку, ввести в заблуждение и сильно подорвать влияние Божьего Слова – вот настоящая тайна, которая, наверное, не будет разгадана, пока мы не “познаем, подобно, как мы познаны”, во славе.
Внимательный исследователь предыдущих глав нашел много библейских доказательств того, что есть только один Всемогущий Бог – Иегова, и что Он высоко превознес Своего Первородного Сына, Своего Единородного Сына, к собственной природе и собственному престолу вселенной; что следующей после них по положению будет прославленная Церковь, Невеста, жена Агнца и сонаследница, еще названная Его “братьями”. Она будет приобщена к Его славе, как в нынешнем веке должна приобщаться к Его страданиям. Также исследователи заметили, что в вышеупомянутом свидетельстве все стихи гармонируют и соответствуют друг другу, и что вообще нет стихов, которые прямо или косвенно, действительно или вероятно противоречили бы этим заключениям. Поэтому возникает вопрос: Кто, Где и Что есть святой Дух?
Давайте в этом вопросе будем следовать тем же путем изучения, которым мы следовали в других вопросах. Давайте за всей информацией обращаться к закону и откровению Бога. Не будем обращаться к человеку. Не будем принимать сомнений и спекуляций добрых людей, которые уже умерли, или добрых людей, которые живы, как и наших собственных. Давайте помнить высказывание апостола, что Слово Господа дано для того, чтобы был “совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен” (2 Тим. 3: 17). Давайте будем полностью полагаться на Господа и стремиться понять значение того, что Он говорит о святом Духе, согласовывая каждое библейское свидетельство и зная, что такое глубокое изучение выдержит только истина. Если поступать так, с молитвой и бдительностью, то наши стремления будут вознаграждены. Тому, кто стучит, дверь познания будет открыта; тому, кто ищет, знание святого Духа будет объявлено (Ис. 8: 20; Мат. 7: 7, 8).
Святой Дух имеет разные определения в Священном Писании. И чтобы правильно понять данный предмет, эти различные определения надо рассматривать вместе, чтобы они проливали свет друг на друга. Посмотрите, как по-разному назван святой Дух: “Дух Божий”, “Дух Христа”, “Дух святыни”, “Дух истины”, “Дух целомудрия”, “Дух свободы”, “Дух Отца”, “Обетованный Святый Дух”, “Дух кротости”, “Дух разума”, “Дух премудрости”, “Дух славы”, “Дух совета”, “Дух благодати”, “Дух усыновления”, “Дух пророчества”.
Эти различные названия, часто повторяющиеся и поочередно употребляющиеся, дают нам полное и основательное доказательство, что все они относятся к тому же святому Духу – и действительно, в этих словосочетаниях часто стоит слово “святой”, например: “Святой Дух Божий”, “Обетованный Святой Дух” и т.д. Мы должны стремиться понять этот предмет, не минуя ни одного из этих названий, но согласовывая их все. Невозможно согласовать эти различные высказывания с общепринятым представлением о третьем Боге. Но полное согласие между ними будет в том случае, если принимать эти различные выражения как описание духа, расположения ума и силы единого Бога, нашего Отца, а также духа, расположения ума и силы нашего Господа Иисуса Христа, потому что Он заодно с Отцом. А еще в определенной мере этим духом, или расположением, обладают все, которые действительно принадлежат Господу (ангелы или люди), в меру того как они обрели единство, то есть согласие, с Ним.
Может для некоторых будет полезным заметить, что есть еще другой дух, который часто упоминается в Писании (выражениями с противоположным значением), а именно: “дух боязни”, “дух рабства”, “дух мира”, “дух заблуждения”, “дух прорицательный”, “дух антихриста”, “дух усыпления”. Никто ведь не считает, что если эти различные определения рассматривать вместе, то они могли бы оправдывать мысль о существовании двух или больше личностей сатаны. Все, естественно и вполне справедливо, понимают, что эти выражения, в основном, говорят о злом духе – духе (расположении ума или силе), который больше всего воплощен в сатане; дух, проявляющийся во всех сторонниках греха и сатаны. И вполне уместно, что никто не считает их личностными духами. На том же основании не следует считать, что различные применения слова “дух” в положительном смысле относятся к разным духовным существам, или сообща означают другого Бога. Эти выражения, когда их рассматривать вместе, представляют различные черты характера, расположения, Духа нашего Бога, Иеговы, и соответственно дух, или расположение, всех, кто получил Его Духа, имеет такое же расположение, какое имеет Он, и пришел к согласию с божественным разумом.
Некоторые небиблейские понятия, а, следовательно, ложные представления о духе человека, которые мы будем рассматривать в следующей главе, находятся близко основания небиблейского и ложного понятия о святом Духе, очень широко распространенного сегодня. Неправильное представление о Духе Бога и духе человека было усилено и усугублено еще тем фактом, что переводчики английского перевода Common Version без малейшего на то основания употребили девяносто два раза фразу “Holy Ghost” (святой призрак), тогда как в оригинале стоит греческое слово pneuma – дух. А для малограмотных слово “призрак” имеет очень туманное значение, которое, однако, очень сильно ассоциируется с личностью. Следует заметить, что в переводе Нового Завета Revised Version двадцать одно слово “призрак” было заменено словом “дух”, и Американский комитет по пересмотру издания Библии выразил свой протест против употребления слова “призрак” в остальных (71) случаях. А ведь английский и американский комитеты состоят из ярых сторонников триединства.
Вообще нет никакого основания считать или называть святой Дух еще одним Богом, личностно отличающимся от Отца и Сына. Наоборот, заметьте, что именно дух Отца был передан нашему Господу Иисусу. Написано: “Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать” (Лук. 4: 18). Обращаясь к пророчеству, из которого была взята эта цитата, мы читаем по-еврейски: “Дух Господа Иеговы на Мне, ибо Иегова помазал Меня благовестить нищим” (Ис. 61: 1). В том же смысле мы снова читаем: “И почиет на Нем Дух Иеговы, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и почтения Иеговы” (Ис. 11: 2, 3). Подобным образом тот же Дух во Христе назван “Духом Христа”, разумом Христа – “ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе” (Фил. 2: 5).
Некоторые настаивают на том, что записанные в Иоанна 14: 26 слова нашего Господа о святом Духе являются доказательством, что Дух это личность, поскольку английский перевод говорит: “Утешитель же, Дух Святой, Кого пошлет Отец во имя Мое, он научит вас всему и он напомнит вам все, что Я говорил вам”.* Но взгляд на греческий текст этого отрывка показывает, что переводчики были под влиянием предубеждения в этом вопросе, поскольку нет никакого основания для употребления слов “кого” и “он”. Вот как передает этот стих Diaglott: “Но помощник, святой Дух, что Отец пошлет во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам”.
----------------
*В английском языке местоимения “он”, “она”, “кого”и т.д. употребляются только для живых существ; для неодушевленных же предметов и явлений существует местоимение среднего рода “it” – прим. ред.
----------------
Такому же критическому анализу можно подвергнуть семнадцатый стих той же главы. В английском переводе он звучит: “Духа истины, Кого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет”. Здесь выражение “Дух истины” явно используется в противоположность “духу заблуждения”. В этом отрывке речь вообще не идет о личности, но о влиянии истины и ее воздействии на Господний народ. Перевод этого отрывка в Diaglottзвучит: “Духа истины, что мир не может принять, потому что не видит его (it) и не знает его (it); а вы знаете его (it), ибо он (it) действует с вами и в вас будет”.
Возьмите другой пример: “Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам” (Иоан. 16: 13, 14). В этом отрывке греческое слово “heautou” переведено как “himself” (“себя” в англ. мужском роде – ред.), однако это же слово часто правильно переводится как “itself” (“себя” в англ. среднем неодушевленном роде – ред.). В переводе Common Version это слово “heautou” встречается в мужском, женском, среднем и общем роде. Например, в этом стихе оно переведено в мужском роде.* В 1 Кор. 11: 5 оно – женского рода: “постыжает свою голову”. Как и в Отк. 2: 20 – “называющей себя пророчицею”; и в 1 Кор. 13: 5 – “любовь не ищет своего”. В 1 Кор. 11: 31 оно переведено в общем роде – “судили сами себя”. Как и в 1 Кор. 16: 15 – “посвятили себя”; и Лук. 22: 17 – “разделите между собою”; и в Иоан. 6: 53 – “не будете иметь в себе жизни”. В качестве иллюстрации перевода в Common Version слова “heautou” в среднем роде (англ. неодушевленное itself), прочтите следующее:
--------------------
*Это местоимение относится здесь к имени существительному Утешитель (греч. мужского рода, но все это произвольно, невзирая на пол – как в немецком языке, где печь и стол мужского рода; вилка женского; женщина среднего рода).
-------------------
“Будет заботиться о своем” (Мат. 6: 34).
“Если царство разделится само в себе” (Марк. 3: 24).
“Как ветвь не может приносить плода сама собою” (Иоан. 15: 4).
“Нет ничего в себе самом нечистого” (Рим. 14: 14).
“Все тело... получает приращение для созидания самого себя в любви” (Еф. 4: 16).
“Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (Иак. 2: 17).
Подобным образом слово “ekinos”, переведенное в рассматриваемом нами отрывке как “он”, можно на таком же основании перевести “тот”, “этот”, “те”, “тот же”, “она”, “оно”. И в английской Библии Common Version оно переводится намного чаще во всех этих формах, чем как местоимения мужского рода “он”, “его”, “ему”. Все, кто в этом сомневается, могут легко убедиться, обратившись к греко-английской симфонии Нового Завета, которая показывает разные переводы этих слов. Мы дадим один пример всех этих переводов слова “ekinos”:
“Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому” (Лук. 10: 12).
“Она, думая, что это садовник, говорит” (Иоан. 20: 15).
“Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома” (Мат. 24: 43).
“Не о том говорю, чтобы он молился” (1 Иоан. 5: 16).
“В один из тех дней, когда Он учил” (Лук. 20: 1).
“Было же это в день субботний” (Иоан. 5: 9).
“Отрок исцелился в тот час” (Мат. 17: 18).
Однако нередко достоинству или качеству придается род того лица или предмета, к которому оно принадлежит. Например, поскольку небесный Отец определяется как мужской род, то Его силу, Его дух, любое Его влияние и характеристику следовало бы тоже ставить в мужском роде. И нередко предметы среднего рода ставятся в мужском или женском роде в зависимости от того, насколько они сильны и активны, или пассивны и слабы. Например, солнце (в англ. переводе) всюду стоит как “он”, а луна как “она”. Поэтому, если бы не всеобщее неправильное представление об этом вопросе и превалирующая мысль, что святой Дух является личностью (а не просто божественным духом, влиянием, или силой, – духом Отца), то не было бы никаких претензий к употреблению местоимений мужского рода в отношении святого Духа. Ведь известно, что Бог – мужского рода, как Автор, источник жизни и благословения. Поэтому следует помнить, что употребление личных местоимений отнюдь не доказывает, что святой Дух Бога является лицом, отдельным от Отца и Сына, другим Богом. Святой Дух, влияние, – это дух, влияние Отца, а также Сына, ибо они едины в цели и влиянии.

Значение слова “Дух”

Справедливо возникает вопрос: какой смысл, или значение, применим к словам “святой Дух” в библейском употреблении? Какие качества, или характеристики, божественного характера, то есть силы, представлены словом “дух”? Лучший способ найти ответ, это сначала рассмотреть конкретное значение слова “дух”, а затем рассмотреть различные способы его употребления в Священном Писании.
(1) Слово “дух” в Ветхом Завете переводится с еврейского слова “ruach”, основным значением, или корнем, которого есть “ветер”. Слово “дух” в Новом Завете происходит от греческого слова “pneuma”, чье основное значение, или корень, тоже – “ветер”. Но пусть никто не спешит делать вывод, будто мы пытаемся доказать, что святой Дух – это святой ветер. Это совсем не так. Мы желаем представить этот неясный вопрос таким образом, чтобы это было полезно и для ученых, и для неученых. Поэтому начнем с известного корня этих слов, чтобы убедиться, как и почему он употреблялся в этом контексте.
Поскольку ветер невидим и имеет силу, эти слова “ruach” и “pneuma” постепенно приобрели более широкое значение и стали представлять всякую невидимую, хорошую или плохую, силу и влияние. А поскольку божественная сила применяется недоступными человеческому взору способами и средствами, то это слово “дух” все больше начало применяться ко всем Господним действиям. И, естественно, оно нашло общее применение в отношении тех человеческих факторов, которые невидимы: например, чтобы представлять дыхание жизни, невидимую силу, которой живет человек, названную “духом” или “дыханием жизни”; также для невидимой силы ума, названной “духом ума”. Сама жизнь является силой, к тому же невидимой, поэтому в древние времена она тоже была названа духом. Вот несколько полезных иллюстраций различных употреблений еврейского слова “ruach” и греческого слова “pneuma”.
“Ruach” в английском Ветхом Завете 4 раза переводится “дуновение”, 28 раз “дыхание”, 6 раз “разум”, 8 раз “благоухание”, 91 раз “ветер” и “ветреный”. В каждом случае за этим словом кроется мысль о невидимой силе, или влиянии. Вот примеры переводов слова “ruach”:
“От дуновения Твоего расступились воды” (Исх. 15: 8).
“Всякую плоть, в которой есть дух [дыхание] жизни” (Быт. 6: 17; 7: 15).
“В Его руке... дух [дыхание] всякой человеческой плоти” (Иов. 12: 10).
“И одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества” (Еккл. 3: 19).
“И они были в тягость [разума] Исааку” (Быт. 26: 35).
“И обонял Иегова приятное благоухание” (Быт. 8: 21).
“Есть у них ноздри, но не обоняют” (Пс. 113: 14).
“И навел Бог ветер на землю” (Быт. 8: 1).
“Ты дунул духом [ветром] Твоим” (Исх. 15: 10).
“Бурный ветер, исполняющий слово Его” (Пс. 147: 8).
“Колеблются от ветра дерева в лесу” (Ис. 7: 2).
“Pneuma” в английском Новом Завете переводится (кроме “призрак” и “дух”) “жизнь”, “духовный” и “ветер”.
“И дано было ему вложить дух [жизнь] в образ зверя” (Отк. 13: 15).
“Так и вы, ревнуя о дарах духовных” (1 Кор. 14: 12).
“Дух [ветер] дышит, где хочет, и голос его слышишь” (Иоан. 3: 8).
Нам не следует забывать, что все эти переводы были сделаны сторонниками Триединства. Мы ничего не имеем против этих переводов. Они достаточно правильны. Но мы обращаем на них внимание как на доказательства того, что слова “ruach” и “pneuma”, переведенные “дух”, не означают личности, но означают невидимую силу, или влияние.

“Бог есть Дух”

(2) “Бог есть Дух”, иначе говоря, Он является сильным, но невидимым существом. Также ангелы названы духами, потому что они тоже (в своем естественном состоянии) невидимы для людей, если только не открываются чудесной силой. Когда наш Господь Иисус был человеком, Он не был назван духовным существом, но со времени Его возвышения о Нем написано: “Господь есть Дух” – теперь Он могучее и невидимое существо. Церкви этого Евангельского Века обещана перемена природы к подобию ее Господа, как написано: “Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”. О Церкви говорится как о духовной – в той мере, в какой она состоит в согласии с Господом, и о ней сказано, что она зачата Духом к новой природе, духовной природе, с уверением, что зачатое Духом будет рождено Духом в воскресении. Понятно, что это употребление слова дух относится к личности – к духовным существам (2 Кор. 3: 17; 1 Иоан. 3: 2; Иоан. 3: 6).
(3) Слово дух употребляется еще в значении порождающей силы, или плодородности, как, например, в Бытие 1: 2: “И Дух Божий носился над водою”, – то есть, что Божья сила, Его носитель энергии, оплодотворяла воды, т.е. делала их плодородными, изобилующими. Подобным образом “изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым”, святым влиянием, силой Бога, воодушевляющей их ум и побуждающей его зарождать те мысли, которые Бог хотел выразить (2 Пет. 1: 21). Подобным образом те умелые мастера, которых Моисей избрал для изготовления принадлежностей Скинии, были предоставлены влиянию божественной силы, чтобы возбудить, оживить, их физические способности, никак не затрагивая их в духовном смысле, как и не были затронуты в духовном смысле глубокие воды. Вот как написано:
“Господь назначил именно Веселиила... и исполнил его духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу; и способность учить других вложил в сердце его, его и Аголиава... Он исполнил сердце их мудростию, чтобы делать всякую работу резчика и искусного ткача и вышивателя” (Исх. 35: 30-35; 28: 3; 31: 3, 4).
Нам сказано также, что Иегова Бог наделил Моисея и старейшин Израиля Своим Духом с особой властью судейства в делах Израиля, сохранения порядка и т.д. (Чис. 11: 17-26). Таким же образом Дух Бога пребывал с царями Израиля, пока они были верны Ему. Например, обратите внимание на случай Саула (1 Цар. 11: 6), как этот Дух мудрости, рассудительности, в управлении Израилем оставил Саула и был дарован Давиду, чье благоразумие с тех пор особо заметно (1 Цар. 16: 13, 14). После этого Саул, вместо Духа мудрости, отваги и доверия, присущего слуге Господа, имел злого духа, а конкретнее – духа уныния, подавленности, потери доверия, так как осознавал, что он уже не считается Господним представителем на престоле. Сказано, что этот дух уныния, который влек за собой несчастья, исходил от Господа – возможно, в том смысле, что он был результатом Господних действий в отнятии от Саула Своего признания, поддерживающей силы и руководства в делах Израиля.

“Еще не было Духа Святого”

Но до первого пришествия нашего Господа Иисуса ни одно проявление Божьего Духа не было таким, как проявление и действие Господнего Духа на нашего Господа Иисуса со времени Его крещения и до Его распятия, а также на Церковь Христа со дня Пятидесятницы и доныне – до самого конца этого Евангельского Века и завершения пути Церкви в первом воскресении. Согласно этому читаем: “Еще не было Духа Святого [за исключением предоставления его Господу Иисусу], потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан. 7: 39).
Деятельность Божьего Духа в течение этого Евангельского Века очень сильно отличается от его деятельности в прежние времена. И эта разница выражена словами “Дух усыновления”, “Дух сыновства”, “Дух святости”, “Дух истины” и похожими выражениями. Как мы уже убедились, со времени грехопадения Адама до первого пришествия никто из его потомков не был принят как Божий сын. Самым высоким титулом, дарованным отцу верных, Аврааму, был титул друга: “Авраам наречен другом Божиим”. Но как объясняет апостол Иоанн, когда Logos стал плотью, Он представил Себя Своему народу, Израилю, и всем принявшим Его (тогда и с того времени) Он дал власть (привилегию, возможность) быть чадами Божиими. И он говорит, что они были зачаты Богом – зачаты Духом, и это “рожденное от Духа есть дух” (Иоан. 1: 12, 13; 3: 3-8).
Святой Дух в этом смысле слова гарантирован только дому сынов, а дом сынов был неведом до тех пор, пока Возлюбленный Сын не объявился в плоти и не искупил мир, предоставив возможность получить усыновление принимающим Его (Гал. 4: 5; Еф. 1: 5). Апостол говорит нам, что это усыновление сначала было наследием Израиля, но поскольку там не было достаточного количества готовых составить предназначенное число для усыновления, то после принятия Израилева остатка Бог “призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое”, дабы тот стал сынами Бога, сонаследниками с Христом, что и было предвидено и предсказано пророками (Рим. 9: 4, 29-33; Деян. 15: 14).
Но чем отличается это проявление божественной силы, влияния, или Духа, в течение Евангельского века от его проявления в прежние времена? Апостол Петр отвечает на этот вопрос, уверяя, что хотя достойные мужи древности и были высоко чтимы Богом и руководимы Его святым Духом, они говорили и писали о том, чего не понимали сами. Бог использовал их как Своих слуг, чтобы писать о том, чего им еще нельзя было понять, но что в надлежащее время должно было открыться для нас – дома сынов, под действием того же святого Духа, святой силы Бога на зачатых Его Духом. В прошлом деятельность Духа была в основном механической, для нас же его деятельность в основном является объяснительной и сочувственной, разъясняя божественный план через апостолов и учителей, особо “поставленных в Церкви” от времени до времени, чтобы сыны могли “постигнуть со всеми святыми широту и долготу, и глубину, и высоту” божественной мудрости и доброты, которые показаны в божественном плане и его откровении. Из слов апостола действительно видно, что даже ангелам (которые иногда использовались Господом как средства общения с пророками, как проводники Его святого Духа) не было дано понять значения того, что они передавали, как и не было дано пророкам, писавшим откровения нам во благо. Обратите внимание на слова апостола:
“К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое [время] и на какое время [буквальное или символическое] указывал сущий в них Дух Христов, когда он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу; им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть ангелы” (1 Пет. 1: 10-12; 2 Пет. 1: 21).

 

Дары того же Духа, того же Господа, того же Бога

“Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому [в Церкви] дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно” (1 Кор. 12: 4-11).
Здесь перечислены некоторые из даров, данных святым Духом Церкви, но мы должны провести четкое различие между самим святым Духом и этими дарованными ранней Церкви дарами, или проявлениями. Как не надо было думать, что в разных членах Церкви действуют разные духи из-за отличия их даров, так и не надо было думать, что эти дары дает другой Господь и Учитель. Всех их надо было определять как одно святое влияние, излитое одним Господом, представителем одного Бога над всем, Иеговы, и объяснять как “различные служения”, или действия. Кроме того, Дух Бога, святой Дух, изменил свое служение в Церкви: ведь хотя “дары” такого рода были распространенными в ранней Церкви, наступил день (о наступлении которого говорил апостол), когда пророчества должны были прекратиться, языки умолкнуть, а особые наития знания упраздниться (1 Кор. 13: 8). Все эти “дары”, очевидно, были необходимыми в период зарождения Церкви, в начале нового века, но они стали ненужными, когда Церковь была учреждена, и когда был составлен канон вдохновенных писаний. Их, по словам апостола, достаточно, чтобы “Божий человек ко всякому доброму делу был приготовлен” (2 Тим. 3: 17).
Правда, не все эти дары упразднились и прекратились. А то, что некоторые прекратились, отнюдь не означает, что Господь сегодня обладает меньшей силой, чем восемнадцать столетий назад, как и не означает, что Господний народ стал менее достойным или менее привилегированным у Господа. Наоборот, это показывает “разновидность проявления” и означает, что Божий народ уже не нуждается в тех простых учебных методах и доказательствах его принятия Господом. Сейчас, вместо этих даров, данных чудесным образом, деятельность Божьего Духа, Его силы, видимо, касается каждого из Его посвященного народа – частично в меру врожденных особенностей, а частично в меру их усердия в служении Ему. Поэтому апостол (в этом и в следующих посланиях) побуждает Церковь стремиться к развитию духовных даров, возможностей, способностей в службе и для службы Господу, Его народу и Его Истине.
Эти лично развиваемые дары нужно ценить больше, чем дары, данные чудесным образом. Вот почему апостол говорит: “Я покажу вам путь еще превосходнейший”; “достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных [развивайте их], особенно же о том, чтобы пророчествовать [публично разъяснять]” (1 Кор. 12: 31; 14: 1). Апостол отмечает, что владение языками было просто “знамением”, чтобы привлечь неверующих к Церкви и ее методам (1 Кор. 14: 22). Поэтому апостол указывает на этот дар, высоко ценимый некоторыми коринфянами, как на один из наименее духовных – как на менее необходимый для развития духовной Церкви и, в основном, полезный в отношении невозрожденного мира. Этот дар (и другие похожие дары) быстро исчезли в Церкви, когда она завоевала прочное положение и признание в мире.
А вот “плоды Духа” надо поощрять, развивать все больше и больше, чтобы они могли принести обильный, совершенный урожай любви к Богу, друг к другу и сочувствующей любви к миру. Такими плодами Духа апостол называет “любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание” (Гал. 5: 22, 23). Следует заметить, что слово “плод” имеет двойное значение: это – дар, но сей дар развивается и созревает постепенно, в результате труда. Так и с дарами Духа: “Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца”. Но подобные плоды – это не чудесные дары, а постепенные и косвенные дары, которые воодушевлены обетованиями нашего Отца и назиданием нашего Господа посредством апостолов и пророков. Они вырабатываются в нас по мере того, как мы обретаем согласие и повиновение Духу нашего Отца в мысли, слове и деле – Духу, которым мы зачаты и которым, будучи послушными, мы все больше развиваем плоды святости, плоды святого Духа, т.е. характер наподобие Божьего дорогого Сына, нашего Господа и Искупителя. Так, с помощью святого Духа Истины, верные созидаются, чтобы быть “рожденными от Духа” в первом воскресении как духовные существа (зачатые от Духа в момент посвящения). Церковь, усовершенствованные духовные существа, будет наследниками Бога и сонаследниками с Иисусом Христом, нашим Господом, в полном единстве и общности с Отцом и Сыном – совершенные в Том, Кто является главою всех начальств и властей, пребывающие вместе с Отцом в Царстве и наполненные Духом Отца и Сына – святым Духом.
Из этих общих взглядов на данный вопрос можно увидеть, что тот же Дух (сила небесного Отца, Иеговы), который был задействован в создании мира и который воздействовал по-другому на Его слуг в прошлом, в этом Евангельском веке опять действует по-другому – для развития Церкви, приводя ее к согласию с Богом, а также созидая и готовя ее как “Тело Христа” к сонаследию в Царстве. И тот же святой Дух, влияние Бога, будет опять по-другому действовать во время Тысячелетнего века (через прославленных Христа и Церковь), чтобы привести мир к единству и согласию с принципами праведности, а также с Царем царей и Господом господ. Ничто, связанное с этой деятельностью, абсолютно не вызывает необходимости существования другого Бога. Как раз наоборот. То, что именно один Бог действует в разных обстоятельствах и условиях (и с помощью различных средств) ради достижения Своей единой цели, вселяет всем нам еще большую уверенность, что все Его благие цели осуществятся, а также уверенность в Его обещании: “Слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его” (Ис. 55: 11).

 

Божественная Воля, Влияние, Сила, Дух

Из вышеупомянутого следует, что широким определением слов “Божий Дух”, или “святой Дух”, может быть: божественная воля, влияние, или сила, применяемая везде и всюду с целью, которая согласуется с божественной волей. А поскольку эта воля – святая, то шаги и действия святого Духа согласуются со святостью. Бог задействует Свой Дух, энергию многими путями, используя различные средства в достижении различных результатов. Все, что совершается Господом посредством механических или мыслящих факторов, является точно такой же Его деятельностью, словно Он – непосредственное действующее лицо, поскольку все эти факторы – творение Его рук. Точно так среди людей: подрядчик может, фактически, не работать на каждом строительном месте, но каждый рабочий является его представителем и подчиняется ему. В сумме, эта работа считается работой подрядчика, даже если он ни разу не взял в руки инструмент. Он выполняет работу своими материалами и через своих представителей и свои орудия.
И если, например, мы читаем, что “Иегова Бог создал небо и землю” (Быт. 2: 4), то мы не должны думать, что Он лично занимался деталями. Он использовал различные орудия – “Он сказал, – и сделалось [Он давал распоряжения, и они быстро исполнялись]; Он повелел, – и явилось” (Пс. 32: 6, 9). Мироздание не было упорядочено мгновенно, поскольку мы читаем, что для этого понадобилось время – шесть дней, или эпох. И хотя нам ясно сказано, что “все от Отца” (посредством Его энергии, Его воли, Его Духа), однако, как уже упоминалось, эта энергия применялась через Его сына, Logos.
Преобразовательная сила Божьего святого Духа, действующая во время этой Евангельской эпохи с целью привести Его народ к полному примирению с Ним, – это процесс, более трудный для понимания, чем применение Его силы, упомянутой в Бытии 1: 2. Он связан с высшим субъектом – с разумом и свободной волей, а не с бессознательной материей.
Вот как можно понять значение святого Духа в свете Писания:
(а) Божья сила, применяемая любым образом, но всегда в границах справедливости и любви. Следовательно, это всегда святая сила.
(б) Эта сила может быть энергией жизни, физически созидательной силой, или силой мысли, творящей и вдохновляющей мысли и слова, а также оживляющей, то есть животворной, силой, что показано в воскресении нашего Господа и будет снова показано в воскресении Церкви, Его тела.
(в) Зарождающая, или преобразовывающая, сила (влияние) знания Истины. В этом отношении она названа “Духом Истины”. Бог направляет Свою деятельность согласно истине и праведности. Поэтому Божье Слово, откровение Его деятельности, названо Истиной – “Слово Твое есть Истина”. Так же все, которые попадают под влияние Божьего плана Истины и праведности, правильно названы находящимися под влиянием Духа, или расположения, Истины. Они справедливо изображены как зачатые от Истины к обновленной жизни.
Отец привлекает грешников к Христу с помощью всестороннего просвещения ума, осознания греха и потребности в Искупителе. Те, кто принимает Христа как своего Спасителя и Ходатая, делая шаг полного посвящения Богу через Христа, названы зачатыми от Бога, “зачатыми словом истины”, зачатыми Божьим Духом к обновленной жизни. Иначе говоря, если придти к согласию с божественными условиями и правилами, то Бог принимает такое посвященное состояние как правильное. Не обращая внимания на слабость плоти, т.е. прикрывая ее одеждой Христовой праведности (оправданием верой), Он принимает таких как “новые творения во Христе Иисусе”. Они желают, чтобы Его Дух направлял их ко всякой истине, и чтобы это святое расположение, этот Дух, вел их к полному послушанию – к самопожертвованию, до самой смерти. О них сказано, что они получили “Духа усыновления”, потому что с тех пор Бог (через Христа) заключает с ними, как сынами, особый завет. И через Вождя их Спасения Отец обещает им, что если они будут пребывать в Духе Истины, то Он сделает так, что все дела и обстоятельства жизни будут содействовать ко благу – все большему развитию в них духа праведности, истины, мира, радости. В меру развития их послушания Духу Истины они все больше будут обладать святым Духом. Поэтому к ним обращено наставление: “Исполняйтесь Духом”, “поступайте по Духу”, пусть “Дух Христов” “вселяется в вас обильно” “и умножится, то вы не останетесь без успеха и плода”. Этот святой Дух, действующий в верующем со времени его полного посвящения Господу, является тем же святым Духом (образом мышления) Отца, который действовал в нашем Господе Иисусе Христе. Поэтому он еще назван “Духом Христа”. Нам дано заверение, что “если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9).

 

Дух “по мере” и “не мерою”

Наш Господь Иисус был зачат от святого Духа во время Своего крещения, Своего посвящения. И так же члены Его тела (Его Церковь) “зачаты” при “крещении в Его смерть”, в момент полного посвящения. Но всегда надо помнить о существующей разнице, а именно: наш Господь Иисус, Глава Церкви, получил святого Духа не мерою, без ограничений (Иоан. 3: 34), тогда как Его последователи получают его по мере, т.е. ограничено (мера Духа дается каждому в Церкви) (1 Кор. 12: 7; Рим. 12: 3). Причина этой разницы заключается в том, что наш Господь был совершенным человеком, а мы, Его последователи, хотя и признаны условно совершенными (оправданными верой), в действительности далеки от совершенства. Совершенный человек, как истинный образ Бога, мог во всех отношениях пребывать в полном согласии с Богом и Его Духом святости. Но соразмерно деградации, вызванной грехопадением, наше согласие с Богом и Его Духом святости уменьшилось. Но долг и привилегия каждого – изо всех сил стремиться знать и исполнять Господнюю волю и совсем не иметь воли, противоположной Его воле. Но никто из грешного рода не в состоянии принять Господнего Духа полностью – быть в полном согласии с Богом во всех отношениях. Поэтому те, которые верят, которые посвящаются и принимают святого Духа усыновления, обладают им в различной мере. Эта мера зависит от степени нашей отдаленности от божественного образа и степени благодати и веры, достигнутой после входа в тело Христа. И то, насколько быстро мы сможем получать больше святого Духа, обретая больше знания и единства с каждой чертой божественного плана, в основном зависит от нашего осознания собственных недостатков и от степени нашего посвящения Господу – исследованию Его воли в Его Слове и претворению ее в жизнь.
В меру того, как посвященные верующие отдают себя Господу и, пренебрегая собственной волей и предпочтениями, стремятся идти Его дорогой, они “водятся Духом”, “научены Духом” и могут “служить Богу в обновлении Духа”. Чтобы оставаться под этим руководством и назиданием, они обязаны иметь “Духа кротости” (Гал. 5: 22, 23; 6: 1), чтобы “Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы” мог дать им “Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца их, дабы они познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых” (Еф. 1: 17, 18).
В этих различных примерах деятельности святого Духа, как и во многих других, с которыми встретятся исследователи Библии, не найти ничего, что требовало бы другого Бога. Как раз наоборот: правильное представление о едином Боге показывает, что Его всемогущая сила и возможности более чем достаточны, и Тот, Который сказал Израилю: “Слушай, Израиль! Иегова Бог твой един есть”, – не нуждается в подмоге. В самом деле, чтобы быть последовательными, утверждающие о необходимости еще одного Бога для действий, названных деятельностью Божьего святого Духа, могли бы с такой же логикой утверждать о большем количестве духовных Богов – о духе усыновления, духе кротости, духе Христа, духе Отца, духе любви, духе справедливости, духе милосердия, духе святости, духе истины, духе долготерпения, духе славы, духе знания, духе благодати (об отдельном Боге для каждого рода). Но, как объясняет апостол, все эти разновидности деятельности принадлежат одному Духу одного всемогущего Иеговы.

 

Дух мира – дух Антихриста

Дух мира – это противоположность Божьему Духу. Поскольку весь мир находится в падшем состоянии, под ослепляющим и обольщающим влиянием Противника, его дух, его расположение, конечно же, пребывает в постоянном конфликте со святым, правдивым, справедливым, любящим Духом (расположением) Бога. Следовательно он пребывает в конфликте со святым Духом, полученным Его народом через Его Слово, и со всеми Его святыми влияниями, по-разному воздействующими на него. Сатанинский дух самолюбия, ненависти, зависти и ссоры руководит и в большой степени владеет детьми мира сего. А Божьими детьми руководит и в большой степени владеет святой Дух Бога, Дух любви, благости, кротости, долготерпения, милосердия, братолюбия. И эти два духа, два расположения (один – любви и доброты, а другой – самолюбия и зла), находятся в постоянном противоборстве, будучи полностью непримиримыми.
Этот дух, который руководит миром в противодействии святому Духу, Писание называет “духом Антихриста” – духом, расположением, сопротивляющимся Христу. Сначала он стремится игнорировать Его полностью, ставя под сомнение, что Он когда-либо приходил в мир. Затем, если это не приносит успеха, он может утверждать, что наш Господь Иисус был простым человеком, грешным человеком. Если и эта позиция будет опровергнута, он и дальше будет твердить, что все равно Он ничего не достиг, или что Он был всего лишь примером, а не Искупителем. Поэтому Писание обязывает нас проверять, пробовать, испытывать духов (представленные нам учения, утверждающие, что они от духа истины). Мы должны проверять их – не только по внешнему виду и утверждениям, но Божьим Словом. “Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они... Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения” (1 Иоан. 4: 1, 6).

 

Борьба святых и грешных влияний

Совершенства Божьего характера являются эталонами святости, праведности и истины для всех Его творений. Все живое и неживое, сопротивляющееся этим эталонам, или не полностью соответствующее им, есть грешным, неверным и неправедным. Эти враждебные влияния иногда приписываются сатане, потому что он и есть главный враг Бога, и был первым заговорщиком против праведности – инициатором греха, “отцом лжи” и обольщений. Но мы должны делать различие между злыми духовными существами и злыми духовными влияниями, так же как мы делаем различие между святыми духовными существами и святыми духовными влияниями. У эволюционного взгляда среди ученых людей, пренебрегающих Библией (включая так называемых высших критиков), есть тенденция игнорировать личность сатаны и связанных с ним правящих злых духов (Еф. 6: 12), и утверждать, что, по сути, нет никакого злого влияния, а человек лишь борется с собственным невежеством и неверным направлением своих хороших качеств. Так же другие, еще более продвинутые (в заблуждении), еще более образованные (в неправде), и еще сильнее вооруженные философией (ложно так названной), приходят к выводу, что никакого личностного Бога не существует, а есть лишь добрые влияния, свойственные, по их словам, человеку, которые постепенно развиваются к совершенству.
Но мы прислушиваемся к Божьему Писанию, Его Слову, которое, по словам апостола, может умудрить во спасение. В нем мы обнаружили источник жизни, света и святого Духа истины, с которым не в силах сравниться никакие человеческие теории и убеждения. Оно показывает нам, что Бог является святым Духом (существом), и что Его святой Дух (влияние) всегда действует в согласии с праведностью, и что все пребывающие в согласии с Богом и в примирении с Ним, должны иметь Его Духа святости: это Единородный Сын, в Котором обитает полнота божественного Духа; это святые ангелы, которые не знают никакой другой воли, кроме святой воли Отца, святого Духа Отца; это Церковь, взятая из людей, обладающих определенной мерой ума, т.е. Духа, своего Главы (иначе они не могут быть Его), стремящихся все больше наполняться этим Духом святости и освобождаться от всякого грешного расположения и влияния. Еще Слово учит, что сатана является духом (существом) и обладает лишенным святости духом, умом, расположением. Он задействует лишенный святости дух (влияние) с помощью различных средств и посредников.* Падшие ангелы (тоже духовные существа) подверглись падению в результате потери духа святости и преданности Богу и Его праведным принципам. Теперь они обладают духом, расположением, лишенным святости, и осуществляют злое влияние (дух) при каждой возможности.** А человеческий мир, подверженный падению из-за Адама, стал слугою греха: некоторые грешат умышленно ради наслаждений греха, а некоторые – неумышленно; они “ищут Бога”, но ослеплены и обмануты Противником, руководствуясь духом заблуждения.
---------------
*“Zion’s Watch Tower”, 1 августа 1894 г.
** Брошюра “Что говорит Священное Писание о спиритизме”.
---------------
Человечество (умы, то есть “сердца”, людей) – это поле битвы, на котором святой дух света, любви, справедливости, истины, святости, Дух Иеговы и Его Сына, Искупителя человека, сражается со злым духом сатаны, греха, мрака, неправды, ненависти, зависти, злобы и т.п. Проданный греху своим первым родителем, Адамом, его род стал “рабами греха” “через бренность”, через наследственную слабость (Рим. 5: 12, 21; 6: 16-23; 7: 14; 8: 20, 21). В этом рабском состоянии их ослепил бог (правитель) сего злого мира (состояния), который преподносит им зло в качестве добра, а мрак в качестве света (2 Кор. 4: 4; Еф. 6: 12; Ис. 5: 20). Совратив таким образом значительное большинство людей, устроив так, что делать зло стало легко, а добро – тяжело, распределив все преимущества настоящего времени на стороне зла и сделав их достижение невозможным без подчинения его нечистому духу, “духу мира”, он, во-первых, обрел всеобщую власть над человеческими массами с помощью неосведомленности, и, во-вторых, – над более разумными людьми с помощью гордости, эгоизма и т.д.
Этой борьбы не было до первого пришествия нашего Господа, ведь Дух Истины сначала сошел на нашего Господа Иисуса, а в день Пятидесятницы – на Его Церковь.* Мир был во мраке, когда в нем появился наш Господь Иисус, наполненный Духом Бога, светом божественной истины, что делало Его “Светом мира”. И сразу началась борьба. Истинный свет, святой Дух (со времени Пятидесятницы) представляли не номинальные церкви, а истинные члены Христова тела, обладатели святого Духа своего Главы. Битва не могла начаться раньше, потому что никто из человечества (все были грешниками) не мог быть носителем Божьего святого Духа, его представителем, послом праведности и правды, воином креста. Прежде чем святой Дух мог исполнять какую-либо миссию (прежде чем было бы за что бороться), надо было осуществить примирение за человеческий грех. Человечество было приговорено к смерти – к вечному уничтожению, как враг праведности. Зачем бороться за обреченных? Зачем пытаться направлять их к праведности, если нет никакой надежды вознаградить их усилия? Поэтому на первом месте справедливо был выкуп, и именно в результате принятия Отцом этого выкупа святой Дух был дарован принятым через Христа в Его семью как сыновья.
------------------
*Борьба Закона Праведности ограничивалась одним небольшим народом, Израилем, и как предвидел Бог, “закон ничего не довел до совершенства” – никто из падшего рода не мог (и от него не ожидалось) победить в этой борьбе. В действительности, он был для того, чтобы указать на Иисуса Христа (единственного блюстителя Закона) как на средство божественного милосердия, и еще чтобы, указывая на Христа, воспитать народ и сделать “остаток” из него готовым к Диспенсации Духа и ее борьбе.
------------------
Но кто-то может заметить, что с тех пор как началась эта борьба, она ведется как бы против святого Духа в пользу духа зла. Ведь сегодня, благодаря естественному росту населения, слуг греха стало во много раз больше, чем их было во время начала борьбы, и число их продолжает расти даже быстрее, чем номинальное Христианство, хотя борьба продолжается уже более девятнадцати столетий.
Более того, дух зла, жестокости и заблуждения восторжествовал над святым Духом нашего Господа до такой степени, что Господа распяли. Подобным образом он торжествовал над всеми верными членами тела Христа, представляя их в ложном свете, злословя и обвиняя по-разному, в зависимости от времени, места и обстоятельств. Цель этих нападок злого духа и его слуг на Духа святости и его верных всегда одна и та же – подорвать влияние Духа истины, заставить святое выглядеть нечистым, сделать так, чтобы чистое и бескорыстное выглядело нечистым и самолюбивым, заменить свет мраком. Но не всегда слуги нечестия понимают, что они делают. Наполнившись духом зла, духом ненависти, злости, зависти, ссоры, они так ослеплены им, что “не знают, что делают”, и часто, вероятно, “думают, что они тем служат Богу”. В чем причина такого поражения Духа святости? Будет ли так всегда?
Мы отвечаем, что это поражение Духа святости является только кажущимся, а не действительным. В действительности Дух святости постоянно торжествовал с тех пор, как началась битва. Его двойная миссия во время этого Евангельского века выполняется надлежащим образом.
(1) Ему следовало пребывать в Божьем народе соразмерно степени их посвящения и усердия к Богу и Его праведности. И ввиду преобладания и власти духа зла в окружающем их мире, он должен испытать их характер, поскольку в нынешних условиях всякий, желающий жить благочестиво, должен переносить преследования – должен быть готовым принять “всяческое неправедное злословие” против него (притом с терпеливостью, как делал его Учитель), продолжая, однако, быть верным Господу и Его делу любой ценой – не считаясь со своей земной жизнью (2 Тим. 3: 12; Мат. 5: 11; 1 Пет. 2: 23; Деян. 20: 24).
(2) Свет Духа святости в Божьем народе должен был излучаться на мир так, чтобы привлекать к себе всех, кого еще не полностью ослепил порочный дух Противника. Он должен былосвещать мрак греха с порицанием – свидетельствовать о всякой неправедности и пробуждать таким образом совесть даже ослепленных, чтобы они осознали ответственность перед Богом и будущий день расплаты. Поэтому наш Господь учил Своих последователей, что после принятия святого Духа они должны свидетельствовать об Истине среди всех народов – несмотря на то, будут (ли???) люди прислушиваться или возражать.
Святой Дух восторжествовал в обоих случаях, в которых он был послан. Он выбрал верное “малое стадо” “победителей”, последователей пути праведности (Иисуса, Вождя, и Его верный отряд воинов креста, в котором все посвятились “до самой смерти”). Вскоре они получат награду Царства, когда последние члены будут полностью испытаны и усовершенствованы через страдания ради праведности. Он также восторжествовал в отношении свидетельствования миру. Наш Господь предсказал, что цель этого свидетельствования будет заключаться в том, чтобы довести до сознания мира грех, праведность и наступающий день справедливого суда, в котором злые дела нынешней жизни получат справедливое возмездие, в зависимости от меры света, имеющегося в грешнике.
Это свидетельство распространилось повсюду, и сегодня весь мир признает три этих факта, представленных ему Духом святости Церкви: грех, праведность и суд. Конечно, мир не имеет ясного и правильного представления о праведности или грехе, он не понимает характера и цели будущего суда и не понимает, что это будет тысячелетним днем. Также он не имеет ясного понятия о призвании Церкви в этом веке, чтобы (добровольно жертвуя сегодня земными интересами ради праведности – следуя следами Искупителя) избежать суда с миром и стать его судьями в том судном дне. Миру не обязательно знать эти подробности – они его не касаются. Они принадлежат к “глубинам Божьим”, которые никто не может оценить, если не станет искренне послушным Господнему призыву к праведности и, посвятившись, не примет Дух Отца, чтобы, как сын, быть ознакомленным с особенностями божественного плана (1 Кор. 2: 10, 11).
В ответ на вопрос, всегда ли так будет, мы отвечаем: нет. Как только этот век закончит развитие “малого стада”, призванного быть сонаследниками с Христом, он закончится. Следующей деятельностью святого Духа (силы) Иеговы будет установление этого Царства. И с его установлением деятельность святого Духа будет соответствовать задачам Царства – учреждению суда и справедливости на земле. Он поставит суд мерилом и справедливость весами, а всякая ложь и обман уступят место ясному знанию Истины. Вместо свидетельствования миру о “будущем суде” он будет свидетельствовать ему, что суд начался, и что за каждым проступком немедленно последует справедливое за него наказание. Вместо свидетельствования для Церкви: “Не судите никак прежде времени”, – он будет свидетельствовать обратное: что они, как Божьи орудия, специально обучены судить мир справедливым судом. И всем, состоящим в согласии с Богом и обладающим Его Духом праведности и истины, уже не надо будет страдать ради праведности. Они будут коронованными царями и священниками праведности, уполномоченными царствовать над землей для ее благословения и реституции к совершенству и праведности, а также для “отсечения от жизни” в “вечной погибели” всех тех, кто сознательно отвергнет возможности благословенного дня суда, предусмотренные Божьей любовью посредством выкупа, данного нашим Господом Иисусом. Так, наконец, восторжествует великий Иегова и Его Дух святости вместе со всеми присоединившимися к Нему. А грех, сатана и дух зла будут истреблены навсегда, и проклятия уже не будет (Ис. 28: 17; 1 Кор. 4: 5; 6: 2; Деян. 3: 23; 2 Фес. 1: 9; Отк. 22: 3).

 

Духовные сражения извне и внутри святых

Мы рассмотрели борьбу в целом. Давайте-ка, взглянем на некоторые из ее нынешних аспектов. Хотя ее можно рассматривать как борьбу Церкви, все-таки она является индивидуальной борьбой с грехом. Церковь выйдет победителем, но она будет состоять только из индивидуальных победителей. И как победа Церкви является победой Божьего святого Духа (силы, влияния) над духом зла и несправедливости, так дело обстоит и в случае каждого отдельно взятого святого.
Большинству христиан (номинальных христиан, включая и так называемых “борцов духа”, “освещенцев” и т.д.) мало известны настоящие духовные сражения и победы, потому что большинство из них никогда не посвятилось надлежащим образом и никогда не получало святого Духа Истины. Некоторые посвятили себя секте и получили сектантского духа любви к секте, посвящения секте, служения и пожертвования секте... Другие осознали один или больше моральных принципов и посвятились тому, чтобы никогда не нарушать эти основы морали. Они получают духа морали, духа самоудовлетворения, духа самооправдания. Другие обособили какую-то добродетель, и служат ей, обретая ее духа: терпеливость, например. И они полностью удовлетворены, если достигают хорошего уровня терпеливости и ее духа. Другие посвящаются “трудиться” для Иисуса и кажутся удовлетворенными только тогда, когда находятся в круговороте захватывающей деятельности. Для них не имеет большого значения, какого рода эта работа, только бы она не была открытым служением сатане, и только бы ее было много, а они занимали видное положение. Они стремятся не столько к результату, сколько к труду, и поэтому их вполне удовлетворяет “бить воздух”, с надеждой убедиться потом, что они не причинили много вреда. С их точки зрения уделять время исследованию Божьего Слова, чтобы узнать, какого рода работников Он ищет и какую работу Он желает видеть выполненной, означало бы нарушение их завета посвящения, поскольку они посвятились работать и по-настоящему удовлетворены только в том случае, если находятся в лихорадке возбуждения. Другие, более разумные, но все-таки не мудрые по-настоящему, посвящают себя определенному роду служения Богу и человеку – служению, для которого, по их мнению, они больше всего полезны. Если они посвящают себя “делу трезвенности”, то получают духа этой деятельности и имеют то благословение, которое от нее исходит. Если они посвящают себя делу общественной реформы, то получают духа общественной реформы и ее благословения.
Всякое такого рода посвящение, а также происходящий от него дух, то есть расположение, имеет и хорошее, и плохое влияние. Любое из них намного лучше посвящения злу и его злому духу. Любое из них намного лучше даже посвящения себе и сопутствующему ему духу самолюбия. Любое из них намного лучше, чем бесцельная жизнь, не посвященная ничему. Но ни одно из них не может сравниться с посвящением, изложенным в Писании и продемонстрированным нашим Господом Иисусом Христом, Искупителем мира, образцом для Его тела, Церкви. Только это истинное посвящение дает сердцу святого Духа, Духа Истины, которого мир не может принять.
Это истинное, надлежащее посвящение отличается от всех остальных. Оно имеет лишь одну святыню, пред которой преклоняется: оно преклоняется пред волей Иеговы, отдавая себя и свою волю в живую жертву (разумное служение) на Господнем алтаре. Оно не ставит никаких условий и не делает оговорок. Слова Первосвященника являются словами каждого члена “царственного священства”: “Я пришел не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня”. “Вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже”. Именно такие стают причастниками святого Духа.
Посвятившие свою волю и полностью принявшие Слово и волю Бога через Христа названы имеющими помышления духовные, небесные. Они настолько преображены, так сильно отличаются от того, какими они были в их прежнем, земном состоянии, что названы Новыми Творениями. И это название не было бы неуместным, даже если бы оно означало только произошедшее в них радикальное изменение сердца или воли. Но оно означает большее. Оно означает, что те, которые избираются сегодня из мира святым Духом Истины и которые приближаются к Богу новым и живым путем, открытым великой жертвой за грехи, являются действительными зарожденными новыми творениями, чье совершенство божественной природы ждет лишь изменения в воскресении (в конце этого века), полностью обусловленного их верностью (как новых творений) руководству святого Духа.
Однако это новое умственное создание (перерожденный ум), зародыш нового творения, который полностью появится на свет в воскресении, по-прежнему связан с человеческим телом. И вот что говорит апостол об этом классе: “Но сокровище сие [новый ум, новую природу] мы носим в глиняных сосудах” (2 Кор. 4: 7). Продолжая эту же тему, апостол уверяет нас, что когда эта земная хижина разрушится, будет пожертвована, мертва с Христом, мы будем иметь жилище от Бога, новый дом, славное тело, соответствующее и во всем подходящее для обитания нового ума и его Духа святости (2 Кор. 5: 1), если будем верными победителями, идя до конца узкого пути, ступая следами нашего Вождя.
Слово святой производится от слова всецелый, и означает полноту. Следовательно, святой Дух является цельным, то есть полноценным, духом. Поэтому нас не удивляет то, что принявшие святого Духа (полноценного духа) в любой достаточной мере, становятся благодаря этому всесторонне развитыми в своем характере (более уравновешенными в своих рассуждениях, чем раньше). Они имеют “Духа целомудрия”. Однако враждебный, ослепленный дух мира может говорить о них: “Он одержим бесом и безумствует”, – поскольку они с радостью живут и трудятся ради невидимого, но вечного в небесах (2 Тим. 1: 7; Иоан. 10: 20; 6: 27).
С индивидуальной точки зрения, одним из серьезнейших врагов тех, кто с помощью божественных советов и обетований зачат к святости духа, является злой дух боязни. Он может убеждать нас, что, возможно, произошла какая-то ошибка: может, чрезвычайно великие и драгоценные обетования не вдохновлены Богом, может, они не для нас, а, может, по какой-то причине мы никогда не сможем их достигнуть. Все из числа Божьего народа подвергаются нападкам этого плохого духа сомнения и боязни – одни более настойчиво, другие – менее. И всем необходимо решительно подавлять и уничтожать этого злого духа, иначе он погубит плоды святого Духа, и, в конечном счете, угасит его самого – изгонит его из нас совсем.
Но “дух страха” – это не духовный бог и не духовный дьявол, вошедший в наше сердце. Это просто умственное влияние, свойственное каждому падшему человеческому существу кроткого нрава. Оно исходит от осознания личного несовершенства и недостойности божественных милостей. Средством против этого духа боязни является святой Дух Истины с его указаниями, принятыми и поддерживаемыми с полной верой. Дух Истины говорит нам, что раньше имелись основательные причины для обладания нами духа боязни, но этих причин больше нет с тех пор как мы вошли в Христа как новые творения. Он переводит наш взгляд от нашей неумышленной слабости к великому Примирению, совершенному нашим Господом Иисусом, и обращает нас к словам вдохновенного апостола:
“Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его [смерти] за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего [необходимого]? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос (Иисус) умер [возместив наказание – покрывая все их недостатки], но и [прославленный и высоко превознесенный Христос, Который] воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас” (Рим. 8: 31-34).
Если таким образом выступит “Дух веры” (одна из сторон, то есть одно из проявлений, “Духа святости”, “Духа Истины”), принятый и поддержанный новым творением, то победа над духом боязни будет быстро обеспечена, и наступит мир и радость в святом Духе веры, любви и доверия к Богу. Однако эта борьба должна вестись постоянно, в каждом жизненном случае христианина. Но в действительности “дух боязни” может стать ценным слугою нового творения, хотя его нельзя допускать как хозяина, или как друга и обитателя сердца. Сделайте его сторожевой собакой, привязав его прямо за дверью сердца, и он может вам очень пригодиться, обращая внимание на приближающихся украдкой воров и разбойников, желающих украсть наше сокровище святости, радости, мира, любви и общности с нашим Отцом и братьями. Как убеждает апостол, “будем опасаться” нападок со стороны, после того как мы пришли к согласию с Богом, отбросив все препятствующие влияния и приняв в свое сердце Его Духа. Надо опасаться, чтобы (желая выйти ранним утром с Женихом) никто из нас не предался духу лености, духу небрежности, духу сонливости, оказавшись, как “неразумные девы”, неприготовленным к великому событию – “браку”, к которому мы так готовились.
Поэтому надо помнить, что каким бы полезным слугою не был дух боязни, он не от Бога, и его никогда не надо впускать в обитель христианского сердца, которая должна быть полностью предоставлена владению различных членов семьи святого Духа – любви, радости, миру и т.д. Ведь совершенная любовь изгоняет страх со всеми членами семьи нечистого духа – гневом, злобой, ненавистью, завистью, боязнью, недовольством, гордостью, мирскими стремлениями и т.д. Апостол говорит: “Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия” (2 Тим. 1: 7).
Иногда нападение бывает с тыла, а не с фронта – страх за друзей, страх за мир и т.п., а также нежелание поверить в попечительство Бога над другими, хотя мы охотно верим в Его опеку над нами. Это тоже серьезный вопрос, ведь он в большой мере вытесняет дух покоя и радости и направляет усилия по ложному пути. “Дух боязни” говорит: – Большая ошибка думать, что Христос умер за всех, и большая самонадеянность верить, что, в конечном счете, каждый должен быть каким-то образом благословлен возможностью жить в результате выкупа. А если страху не удается одолеть нас, его злой товарищ, “дух заблуждения”, может попытаться повести нас в противоположном направлении, заставляя нас поверить в универсальное спасение к вечной жизни (предполагающее с Божьей стороны гордость, которая не позволила бы Ему уничтожить сознательно злых).
“Дух заблуждения” считает себя мудрее Божьего Слова и советует человеческому разуму судить о Боге по собственным меркам, а не исправлять свои мерки Словом божественного откровения. Вот так, различными способами, дух заблуждения, дух боязни и дух рабства (все они являются элементами духа Противника, нечистого Духа) опровергают утверждения Духа Истины, который говорит, что Иисус Христос “по благодати Божией вкусил смерть за всех”; что благословенная возможность придти к согласию с Богом на условиях Нового Завета в итоге распространится на каждое создание; а когда каждый будет ознакомлен с Истиной, он будет ею судим и будет или награжден вечной жизнью, или осужден на вечное уничтожение, вторую смерть. “Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения” (1 Иоан. 4: 5, 6; Деян. 3: 23).
Божий Дух, Дух святости – это дух радости и мира, который наполняет всех принимающих его настолько, насколько они его принимают – настолько, насколько они приходят к согласию с небесным Отцом и Искупителем, имеющим такой же ум, то есть настрой. Господний Дух ведет к вере в Божьи обетования. Дух заблуждения ведет в противоположном направлении – к недоверию Божьим обетованиям и к человеческим домыслам, легковерию и суеверию, то есть к вере в то, чего Бог не говорил, и что безрассудно для тех, кто имеет “святого Духа”, “Духа целомудрия”. Дух Истины ведет к активности и деятельности в божественном деле, признательности за привилегию сотрудничать с Богом в той или иной мере. Дух заблуждения, наоборот, является “духом усыпления”, духом безразличия к небесным вещам и увлечения земным – безразличия к истинной Церкви и ее узам любви и увлечения человеческими организациями и их узами вероисповеданий (Рим. 11: 8).

 

Дух, склонный к зависти

Как уже упоминалось, Божьи посвященные дети, духовно зачатые “новые творения” в настоящее время являются двойственными существами. Новое (еще не полностью развившееся, еще не “рожденное” и не имеющее подходящего тела) живет в старом плотском теле, считающемся мертвым – взятым обновленной волей для своего пользования и служения в период ее развития. (Это, однако, не означает, что у христиан две природы, поскольку такая мысль противоречит учению Библии). Богом признается только новый дух (ум Христа, святое расположение, святая воля), и только он должен признаваться “братьями святыми, участниками в небесном звании”. Однако между этим новым расположением, зачатым Божьим Словом, и старой волей (духом, расположением, нашей грешной плоти) идет постоянная борьба. Иногда в Писании об этой противоположной воле, или расположении, нашей плоти, говорится как о нашем духе. Например, мы читаем: “Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: “До ревности любит [склонен к зависти] дух, живущий в нас [ничто совершенное не живет в нашей плоти]?” (Иак. 4: 5).
Новый дух, новое творение, зачатое от святого Духа любви, не завидует, ведь написано: “Любовь не завидует, любовь не превозносится” (1 Кор. 13: 4). Поэтому если мы обнаруживаем, что дух зависти, ненависти, ссоры или тщеславия в какой-нибудь мере контролирует наши действия, слова или мысли, это верный знак, что наш прежний злой дух берет верх над нами как новыми творениями. И насколько мы в состоянии избавиться (и избавляемся) от всех этих недостатков, и наполниться элементами святого Духа (благостью, милосердием, кротостью, братолюбием, любовью), настолько мы возрастаем в образе Христа, Который есть образом Отца (настолько мы наполняемся святым Духом). Мы не наполняемся духовной личностью, но наполняемся духом, влиянием, волей личности – нашего Отца Иеговы (тем же духом, который был и дальше пребывает в Единородном Сыне).
Кроме того, апостол Павел пишет об этой битве между духом (расположением, умом) нашей плоти и новым духом (расположением, умом), к которому мы возрождены. Но он рассматривает этот вопрос с условной точки зрения – будто наша плоть – это уже не мы, а наш враг; мы же признаны только как новые творения, а святой Дух является нашим единственным духом, или расположением. Вот его слова: “Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений [желаний] плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что [как новые творения] хотели бы”. То есть, постоянное противостояние и обманчивость плоти является препятствием для совершенных дел, но по Божьей милости это не препятствует нашему принятию Богом как “новых творений”, чьи сердца, духи и намерения святы и приемлемы для Отца в Возлюбленном (Гал. 5: 16, 17).

 

Наученные Богом через Духа

То, что мы узнали о Духе Господа и его воздействии на Его народ (посредством его просвещающего влияния на их умы, устранения им заблуждений и разъяснения им Слова, несущего живую истину), дает нам возможность понять и оценить слова апостола: “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку [простому человеку], что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии” (1 Кор. 2: 9, 10). Другими словами, если мы подчинили свою волю Господу, чтобы Он нас учил и чтобы мы ходили Его путем, мы обрели согласие с Его волей, умом, Духом, и готовы с этой новой точки зрения (точки зрения правильно устремленного нового ума) видеть вещи в новом свете (все становится новым для нас). Новый ум, новая воля побуждает нас исследовать глубины Божии, изучать Божье Слово, чтобы, как послушным сыновьям, знать и исполнять Его волю. Обладая умом, т.е. Духом, нашего Отца, мы во всем будем прислушиваться к Его наставлениям, стремясь поступать в согласии с Ним. “Ибо кто из человеков знает, что [какой ум, воля, планы] в человеке, кроме духа [ума] человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2: 11). Иначе говоря, как ни один человек не может знать помыслов и планов другого человека, если они ему не открыты, так и никто не может понять божественного ума и плана, если не обрел согласия с божественным умом – не получил святого Духа.
“Но мы приняли... Духа [ум, расположение, волю] от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога... Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно”. Сие понятно только тем, кто обладает Духом, или умом, Бога, Духом Его плана, Духом Истины. Их нрав должен соответствовать праведности и истине (насколько они понимают эти принципы). Они должны ежедневно стремиться к большему познанию Божьего ума, Божьей воли, и к большему обладанию Его Духом, Его расположением. Такие послушные сыновья все больше и больше “наполняются Духом” Истины и духом послушания ей. Но они приходят к этому состоянию не с помощью сравнения духовного с душевным, к чему склонен душевный человек, но следуя божественному совету, “соображая [сравнивая] духовное с духовным” (1 Кор. 2: 13). “Духовный [получивший святой ум, Дух] судит о всем [в состоянии понимать и правильно воспринимать человеческое и духовное в свете божественного плана], а о нем судить никто не может”. Ни один душевный человек не может понять или правильно оценить побуждений, которыми движимы духовно мыслящие “новые творения” к добровольному жертвованию того, что ценно для душевного человека, ради надежд и перспектив, которые для последнего кажутся нереальными и безрассудными. Поэтому думающие по-мирски (имеющие духа мира) “почитают безумными” последователей Господа (1 Кор. 2: 12-16; 4: 10).

 

Parakletos, Утешитель

Слово “Parakletos” в Иоанна 14: 16, 26 переведено “Утешитель”, но мысль, которая обычно выражается словом утешать (т.е. успокаивать, умиротворять), здесь не подходит. В действительности речь идет о помощи, ободрении, содействии, укреплении. Таким образом, обетование нашего Господа означало, что святой Дух, которого Отец пошлет во имя Иисуса и как представителя Иисуса, будет рядом с Его последователями для всякой благовременной помощи (святой силой, которой Он будет вести и направлять Свой народ, делая его способным “ходить верою, а не видением”). В действительности, наш Господь дает нам понять, что все служения Духа – это Его собственные служения, говоря: “Не оставлю вас сиротами; приду к вам” (стих 18). Так Он отождествляет святого Духа с Собою. “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” – не имеет “parakletos”, божественной помощи.
Эта Божья сила присутствует в целой Церкви, но каждый получает свою долю святого влияния лично (посредством личной связи с источниками Духа). Основным источником Духа Истины является сама Истина, но все, кто тесно связан с Истиной, имея ее Духа, в такой же степени являются средствами, через которые Дух помогает и воздействует на других.
Божья сила (Дух) невидима для людей, но ее следствия ощутимы и видны. Как иллюстрацию можно взять электрический ток в медном проводе. Он невидим, но в момент, когда машина (оборудованная соответствующим двигателем) касается провода своим подвижным контактом, то есть “токоснимателем”, сила проявляется в движении машины. Тот же ток в другом случае освещает машину, а при помощи еще иного приспособления – дает машине обогрев. А еще он может передавать сведения по телеграфу и телефону. Все это в благоприятных условиях приносит благо, но может применяться и как смертоносный фактор, например, в электрическом стуле. Подобным образом святой Дух является духовной энергией, или силой, Бога: она движет, освещает, согревает и назидает всех, кто, находясь в надлежащем состоянии, соединен с ней с помощью соответствующих проводников. А вот для всех умышленных грешников она может принести смерть – Вторую Смерть. Поэтому крайне необходимо, чтобы каждый из Господнего народа имел надлежащее оснащение и надлежащие соединения, для того чтобы наполниться Духом и быть активным во всяком добром деле!
В этом упоминании о святом Духе как о новом утешителе – добавляющем сил помощнике – нет никакого намека на другого Бога, или другое лицо из триумвирата Богов. Наоборот, контекст показывает, что утешающий, поддерживающий, святой Дух является Духом Отца и Духом Сына. В 18 и 23 стихе об Отце и Сыне сказано, что они поддерживают, ведут и утешают Церковь посредством Духа. Поэтому наш Господь еще сказал: “Я с вами во все дни до скончания века” – с помощью святого Духа, а не в плоти.
Следует помнить, что слова он, его, самого себя, относящиеся к “parakletos”, можно на таком же основании перевести она, ее, саму себя, или оно. “Heautou”, переведенное в этом тексте себя самого, в английской Библии Common Version переводится девять раз в среднем неодушевленном роде. “Ekinos”, переведенное в этом тексте он, намного чаще переводится как тот и те. “Ekinos” в 1 Иоанна 5:16 переведено то: “Не о том [не о смертном грехе] говорю, чтобы он молился”.

 

“Он наставит вас на всякую истину”

Наш Господь показывает, каким путем эта Божья сила, “Дух Истины”, придет к Его народу. Он говорит: “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь”. Иначе говоря: Мои слова выражают мысли, волю, Дух Бога. Поэтому исследование Слова Истины постоянно предстает пред нами в качестве условия нашей победы. Мы слышим заповедь нашего Господа: “Исследуйте Писания”. Мы слышим, как апостол Павел хвалит благородное поведение Вериан, потому что они “ежедневно разбирали Писание”. Мы снова слышим, как он говорит, что “мы должны быть особенно внимательны к слышанному”, и имеем его увещевание, обращенное к Тимофею, которое уверяет нас, что Божье Слово полезно для того, чтобы “был совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен”. Мы слышим и апостола Петра, убеждающего, что “мы имеем вернейшее пророческое слово [божественное откровение]”, и что мы “хорошо делаем, что обращаемся к нему” (Иоан. 5: 39; Деян. 17: 11; Евр. 2: 1; 2 Тим. 3: 17; 2 Пет. 1: 19).
Обетование “наполнения Духом” (умом) Божьим не предназначается для тех, кто лишь имеет Божье Слово, или для тех, кто лишь читает Божье Слово, но предназначается для тех, кто усердно его исследует, стремясь его понять, и, понимая его, желает (более того – страстно желает) повиноваться ему. Если мы желаем быть наполненными Духом Бога, мы обязаны пить как можно больше из источника Истины – Его Слова. А поскольку наши глиняные сосуды несовершенны, дырявы, то можно легко позволить духовному ускользнуть (Евр. 2: 1). В этом случае мирской дух, который постоянно нас окружает, немедленно вторгнется, чтобы заполнить вакуум. Да, мирской дух оказывает постоянное давление на Господний народ, стараясь устранить новый дух, новый ум, Дух, то есть расположение, святости. Поэтому всем Господним верным новым творениям следует жить очень близко к источнику Истины, Господу, и очень близко к Его Слову, чтобы Божий Дух не иссяк, а мы вместо этого не наполнились мирским духом.
Кажется целесообразным предостеречь некоторых, что хотя знание Истины, знание Священного Писания является важным, существенным для того, чтобы обладать Духом Истины, однако можно иметь большое знание Божьего Слова, притом совсем не имея его Духа. Чтобы принять Духа Истины, надо всем сердцем прийти к согласию с Истиной, прийти к умственной гармонии и сотрудничеству с Божественной волей, выраженной в Слове. Этого состояния можно достичь только одним путем: сначала принять Господа Иисуса как своего Искупителя и Оправдателя, а затем безгранично посвятить себя тому, чтобы стремиться познавать и исполнять Его волю.
Но этот “Дух Истины” (этот “святой Дух”, или разум, в согласии с Богом и Его праведностью) не следует путать с “дарами Духа”, а также с “плодами Духа”, хотя обладание им всегда приносит плоды, “мирные плоды праведности” – кротость, долготерпение, благость, братолюбие, любовь. Мы должны иметь Духа Истины, прежде чем он сможет принести такие плоды в нашей ежедневной жизни. И некоторым для развития зрелых плодов, хорошего размера и вкуса, требуется больше времени, чем другим. Но каждый должен помнить слова нашего Господа: “Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками”. Мы также должны помнить Его притчу о Виноградной Лозе, ветви которой индивидуально представляют Его посвященных учеников. О них Он говорит: “Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он [Отец] отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает [подрезает], чтобы более принесла плода” (Иоан. 15: 2).
Христианин является ветвью с момента своего посвящения, питаясь соком из корня и принимая святого Духа. Однако не следует ожидать, что он немедленно принесет все плоды Духа, или какой-нибудь из них в совершенстве. Первыми доказательствами принадлежности к Церкви-Лозе будет общность с другими ветвями, связь с корнем и признаки жизни. Дальше будут щупальца, усики, с помощью которых будет искаться и достигаться прогресс. Потом появятся листья, т.е. исповедование; за ними следует ожидать цветков, а потом плодов. Но плод сначала чрезвычайно мал и кисел. Требуется время, чтобы вырос виноград того размера и вкуса, который приемлем для великого Виноградаря. Таковы “плоды Духа” Христа, ожидаемые на каждой “ветви” Лозы – в каждом члене тела Христа, Церкви. Если в надлежащее время эти плоды Духа (кротость, благость, долготерпение, братолюбие, вера, надежда, любовь) не появятся, то ветвь перестанет считаться таковой, и как “волчок” будет отрезана от дальнейшего членства и привилегии.
Мы уже убедились, что “дары Духа”, дарованные в начале Евангельского века для установления Церкви, отличались от “плодов Духа”. “Дары” передавались рукоположением апостолов. Только в исключительных случаях они появлялись самопроизвольно (Деян. 2: 4; 10: 45). Волхв Симон, несмотря на то, что крестился и получил дар для личного пользования, не мог передавать дары другим. Он был осужден Петром за то, что предлагал деньги за эту исключительно апостольскую силу (Деян. 8: 13-21). Это же описание показывает, что даже евангелист Филипп, который совершал “великие силы и знамения”, не мог передавать дары Духа, и был вынужден послать за апостолами, чтобы они сделали это для его обращенных. Все это полностью соответствует утверждению апостола Павла, что многие дары “прекратятся”, “упразднятся”. Именно так все и произошло, когда после смерти апостолов все, кому они передали эти “дары”, тоже умерли. Дары веры, надежды и любви, которые, по словам апостола, не перестанут, не были чудесными дарами; они выращивались – были “плодами”, как он называет их в другом месте (1 Кор. 13: 8; Иоан. 15: 16).
Среди даров Духа апостол перечисляет (1) апостолов, (2) пророков, (3) учителей. Среди нас дальше есть дар апостолов, так как мы имеем их учения в Новом Завете, настолько полные и совершенные, что не нуждаются ни в каком дополнении. И поэтому двенадцать апостолов не имеют приемников и не нуждаются в таковых, так как есть только “двенадцать апостолов Агнца”. Они – “двенадцать звезд”, венец Церкви. Они – “двенадцать оснований” прославленной Церкви, Нового Иерусалима (Иоан. 6: 70; Отк. 12: 1; 21: 14). В Церкви и дальше имеются дары пророков (истолкователей) и учителей, слуг Бога и Его Церкви, говорящих на разных языках. Но Дух уже не посылает их мгновенно и чудесным образом апостольским рукоположением, без воспитания и талантов. Такие чудеса уже не нужны и не происходят – и уж точно не до такой степени, как раньше. Вместо этого Господь, обычно, выбирает тех, кто по природным качествам и развитию подходит для его службы, но мы должны помнить, что состояние сердца намного важнее в глазах Господа, чем все другие характеристики, вместе взятые, и что Он вполне способен использовать тех, кого Он выбирает (как наполненных Его Духом) в качестве Своих особых слуг и представителей. Он может предусмотреть для них помощь любым, нравящимся Ему путем. Как, например, для Моисея (Его особого слуги, который был малоречивым) Он дал Аарона в качестве его выразителя.
Господний народ не должен забывать, что несмотря на изменение управления (способа), тот же Господь и дальше руководит посредством того же святого Духа (менее очевидно, менее различимо внешне, но не менее реально, не менее заботливо) делами Своей Церкви во всех ее жизненных вопросах. И все из числа Господнего стада, руководимые Его Духом и научаемые Его Словом, должны внимательно присматриваться к тем, которые именуют себя учителями и евангелистами, (которые мнимо являются учителями и евангелистами) представляя себя таковыми. Господний народ не должен принимать как таковых всех, кто заявляет о себе как об учителе и евангелисте, но только тех, в ком они видят ознаменованных Господом обладателей этих даров. И одно из испытаний их верности Божьему Слову заключается в том, проповедуют ли они себя, или Иисуса Христа, к тому же распятого – силу Божью и мудрость Божью всякому верующему. Если кто-то приходит к нам с другим Евангелием, то у нас есть особое распоряжение не принимать такого в качестве учителя Истины, но считать его служащим заблуждению, сознательно или несознательно.
Так Дух (влияние) Бога, святой Дух (влияние) Истины, наставляет Его народ, направляя его (прямо или косвенно) к познанию Бога. Так он является ныне путем примирения для Церкви, и приблизительно так же он будет путем примирения для мира в грядущем веке, когда “Дух и невеста [прославленная Церковь] скажут: приди!.. Желающий пусть берет воду жизни даром” (Отк. 22: 17).

ГЛАВА IX

КРЕЩЕНИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ПЕЧАТЬ ДУХА ПРИМИРЕНИЯ

Духовное крещение, единственное – В трех частях – Значение крещения – “Ключи Царства Небесного” – Иное обещанное крещение Духом “на всякую плоть” – Его значение – Молитва о Духе – Свидетельство Духа – Его важность – Мир с Богом без него невозможен – Немногие знают, имеют ли они его или нет – “Вот на что желаю знать ответ” – Как распознать свидетельство Духа – Различные служения – Свидетельство Духа – “Освященные Духом” – “Наполненные Духом” – Печать Духа – Обетование, которое она запечатывает – На день искупления – Стремление к наивысшему достижению и его сохранению.

“По наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать” (Деян. 2: 1-4).

ДЕНЬ Пятидесятницы был самым выдающимся днем в истории Евангельской Церкви. Он показывал, что наш Искупитель предстал за нас пред Божьим лицом как наш великий Первосвященник; что Он предоставил Отцу заслуги Своей жертвы, совершенной на Голгофе пятьдесят дней назад; что Отец полностью принял эту жертву; и, наконец, что апостолы и верующие, принявшие Иисуса и желающие приблизиться к Отцу и стать сынами Бога (Иоан. 1: 12), были теперь признаны таковыми. Так святой Дух засвидетельствовал их принятие (поэтому он и назван “Духом усыновления” в Божью семью). Справедливо, что такое важное событие не могло не быть ясно продемонстрированным. Важным было не только то, чтобы апостолы и верующие приняли в свои сердца святого Духа, Духа божественной милости, но чтобы они имели также внешнее проявление, которое было бы достаточным доказательством не только для них самих, но и для всех последующих верующих, что Бог полностью принял Церковь как сынов и сонаследников с Христом.
Но в этом описании нет ничего, что хоть как-то подразумевало бы святого Духа в качестве личности, отдельной от Отца и Сына. Как раз наоборот: тот факт, что святой Дух был принят всеми ими, сам по себе доказывает, что святой Дух – это не личность, а влияние, сила, примененная личностью (сила (влияние) Бога, проявленная в и на Его недавно принятых детях). Об этом дальше свидетельствует и то, что под этим влиянием были побуждены к действию, усилились и расширились различные способности и таланты апостолов. Апостол объясняет, что именно тогда наш Господь Иисус “дал дары человекам” – духовные дары (Пс. 67: 19; Еф. 4: 8). Великий дар Его собственной жизни уже был дан, составляя искупительную цену за весь мир. А так как часть искупленных миллиардов, малое стадо, особым образом было передано Христу, чтобы быть Его сонаследниками и товарищами в Царстве, и избрание этого малого стада уже началось (что показано в ожидавших благословения Пятидесятницы), пришло время для их признания. Да, Отец признал тогда Церковь Христа, поскольку дарование Его святого Духа (как влияния и силы) говорило о примирении верующих. Они больше не считались грешниками и изгоями, и даже не слугами. Теперь, как сыновья, они стали “причастниками” “дара небесного”. Нам сказано, что этот святой Дух (святое влияние, святая сила), который исходит из своего источника, начала (Отца), был, однако, соответствующим образом излит Божьим славным представителем, через Которого приходит и будет приходить всякое Божье Благословение, а именно – Иисусом Христом, нашим Господом и Главой.
Апостол Петр, говоря под вдохновляющим влиянием святого Духа, объяснил этот вопрос: что это было от Отца и через Сына: “Он [Иисус], быв вознесен десницею Божиею и, приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите” (Деян. 2: 33). Поэтому нельзя переоценить значение этого крещения святым Духом, понимая, что оно ознаменовывает принятие Церкви, и что без него у нас не было бы доказательства принятия жертвы нашего Господа и нашего оправдания.
Но мы должны категорически противостоять распространенному, но ложному и абсолютно небиблейскому мнению, доминирующему среди многих весьма искренних христиан, которое утверждает, что следует ожидать и желать частых крещений святым Духом. Такое ожидание не только не обосновано ни одним обетованием, данным для нас в Божьем Слове, но и полностью противоречит божественному порядку, заложенному в нем. Следует заметить, что Писание упоминает только о трех крещениях святым Духом. И необходимость в каждом из них (и ни в одном больше) очевидна, так как эти три крещения являются частями, то есть составляющими, одного крещения. (1) Крещение нашего Господа Иисуса. (2) Крещение во время Пятидесятницы. (3) Крещение Корнилия, первого обращенного из язычников, принятого как “сына”. Давайте рассмотрим эти крещения Духом в данном порядке.
(1) Крещение нашего Господа святым Духом было необходимым не только для Него Самого, чтобы Он мог стать причастником божественной силы (как божественного фактора и как залога Его наследия, Его зачатия к божественной природе). Еще было необходимо видимое проявление, т.е. признание Его, которое позволило бы другим узнать Его как Божьего Помазанника. Проявлением был спускающийся голубь и свет над Ним. Но отнюдь не следует думать, будто это проявление божественной милости видел весь народ. Скорее, можно понять, что только Иоанн Креститель, который в то время вел реформаторскую деятельность в Израиле и был признан пророком, слугой Господа, видел схождение Духа на нашего Господа и засвидетельствовал об этом. Вот его слова: “И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем; я не знал Его [не знал, что Он Мессия]; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”; и я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий” (Иоан. 1: 32, 33).
(2) Крещение Церкви в день Пятидесятницы, как объясняет здесь Иоанн, должен был совершить Христос, “крестящий Духом Святым”. Это подтверждает апостол Петр, говоря, что Христос излил Своего святого Духа. Только Он может так крестить, потому что Он искупил мир, купил всех Своей драгоценной кровью; потому что никто не приходит к Отцу, как только чрез Него; потому что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну; и потому что Сын, высоко превознесенный, действует как представитель Отца, приводя к истинной общности с Отцом всех, кто приходит к Отцу через Него. Мы уже убедились, что это крещение Церкви святым Духом было необходимо (как доказательство и свидетельство) в том же смысле, что и крещение Духом нашего Господа Иисуса – его должны были видеть и засвидетельствовать.
Сильный ветер, наполнивший это место, и “разделяющиеся огненные языки”, “почившие на каждом из них” (вероятно, только на одиннадцати апостолах, указывая на них как на особых представителей Господа и выразителей святого Духа – см. стих 14), не были святым Духом, а лишь явлениями, представляющими невидимое для их сознания. Подобным образом и голубь, виденный Иоанном, не был Духом, но явлением для его сознания. Голубь, символ мира и чистоты, прекрасно представлял совершенство духа любви Иеговы в Иисусе, а разделяющиеся языки прекрасно представляли миссию апостолов, которые под влиянием святого Духа должны были свидетельствовать как “свидетели” (Деян. 2: 32; 3: 15; 5: 32; 10: 39, 41; 13: 31).
(3) Особое проявление божественной силы было необходимым также в связи с принятием Корнилия, первого обращенного из язычников. Ведь до этого язычники были изгоями, неприемлемыми для Бога даже в качестве слуг. Следовательно, еврейским верующим не могло прийти на мысль, что язычники могут быть приняты к высокому положению Божьих сынов, если бы для этого не было дано некоторое ясное проявление божественной милости.
Как уже объяснялось, в божественном плане не предвиделось, чтобы кто-то из язычников был принят раньше, чем закончились (три с половиной года после Пятидесятницы)* “семьдесят недель” особой милости для иудеев. Поэтому в крещении Духом в день Пятидесятницы не мог быть показан тот факт, что обращенные язычники должны быть сонаследниками (на равных) с обращенными из числа иудеев. Учитывая глубокую предубежденность апостолов, как и других иудеев, было крайне необходимо, чтобы принятие Корнилия было явлено сознанию апостола такими же доказательствами, как в день Пятидесятницы. Но не следует предполагать, что на Корнилие почили “разделяющиеся огненные языки”. Подобно обращенным из Иудаизма, он, вероятно, получил некоторые “дары”, сошедшие на всех в день Пятидесятницы.
----------------
*Смотрите “Исследование Священного Писания”, том II, глава 7.
----------------
А как еще могли бы мы узнать, что язычники были приняты Господом? Если бы крещение Духом и благословения Пятидесятницы пришли только на верующих, бывших земным семенем Авраама, то в течение всего Евангельского века могли бы оставаться сомнения относительно положения Господних людей, которые по земному происхождению были язычниками. Но крещением святого Духа, сходящим на Корнилия, Господь сделал полностью очевидным то, что нет уже никакой разницы между иудеем и язычником, рабом и свободным, мужчиной и женщиной с точки зрения Его принятия во Христе. Никто не принят сам по себе, в своей собственной праведности – только те, которые приходят к Отцу через Возлюбленного, приняты в Нем (1 Кор. 12: 13).
Кроме этих трех крещений святым Духом, в Писании нет ни одного упоминания об этом. Следовательно, предположение многих Господних людей, что они должны ожидать, трудиться и молиться о другом, или повторном, крещении святым Духом, полностью безосновательно. В таких крещениях нет никакой потребности, поскольку одно крещение в день Пятидесятницы, дополненное крещением Корнилия, удовлетворяет все требования. Эти крещения сошли не только на отдельных лиц, радовавшимся этому благословению, но показательным образом предназначались и были для Церкви в целом, для Тела Христа. То, что это показательное дело для Церкви было выполнено в два этапа (для первых иудейских верующих в день Пятидесятницы, и для первых языческих верующих в доме Корнилия), только подтверждает слова, которые наш Господь сказал Петру до Своего распятия: “Я дам тебе ключи Царства Небесного” (Мат. 16: 19). Ключ означает право отпирать, открывать, а ключи (во множественном числе) подразумевают то, что открыть следовало не одну дверь. И в действительности, было как раз две двери и как раз два ключа. Апостол Петр использовал оба ключа, осуществляя дело открытия для евреев и для язычников, о чем и предсказывал Господь. Он использовал первый ключ во время Пятидесятницы, где был первым, главным, основным проповедником, представившим новую эпоху Духа трем тысячам, которые сразу поверили и вошли в эту дверь (Деян. 2: 37-41). Потом, когда пришло свое время для проповедования Евангелия язычникам, Господь (согласно Своему выбору) послал для осуществления этой работы Петра, говоря Корнилию послать за Петром, а Петру говоря идти к Корнилию и нести слова Евангелия ему и его дому. В этом случае Петр использовал второй ключ, открывая дверь Евангелия язычникам, что было засвидетельствовано Богом с помощью чудесных проявлений Его святого Духа на Корнилие и других посвященных верующих из язычников с ним.
Правильное суждение о крещении святым Духом заключается в том, что оно является излиянием, выливанием, помазанием, которое, тем не менее, является настолько полным (покрывающим каждого члена тела), что его можно справедливо назвать погружением, или “крещением”. Именно это помазание, то есть крещение, продолжается для Церкви в течение всего века – покрывая, проникая, освящая, благословляя, помазывая (с тех пор и доныне) каждого, кто входит в помазанное “тело”. И так будет продолжаться до тех пор, пока не будет принят и полностью помазан последний член. Апостол Иоанн, тоже говоря об этом крещении и называя его помазанием, пишет: “Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает” (1 Иоан. 2: 27; Пс. 132: 2). Он не говорит: “Многочисленные помазания, которые вы получили”, – но “[то] помазание”, одно помазание, так как другие были бы излишними и не соответствовали бы божественному порядку.
С божественной точки зрения вся Церковь признается как одно – как целое, ибо “как тело одно, но имеет многие члены... так и Христос... И вы – тело Христово, а порознь – члены” (1 Кор. 12: 12, 27). Согласно этой мысли, библейское представление этого вопроса заключается в том, что хотя Господь рассматривает нас индивидуально и во многих отношениях обходится с нами индивидуально, однако пред Отцом мы стоим не столько как единицы, но как члены, или составные, единого, а этим единым является Христос, глава и тело. Поэтому нам сказано, что после того, как мы уверовали, нашим следующим шагом должно быть вступление в тело Христа – крещение в Его тело.
Мы не будем здесь обсуждать весь вопрос крещения, оставляя это для будущего рассмотрения, но мы обращаем внимание на то, что верующие приглашены креститься во Христа для того, чтобы войти в Его крещение святым Духом, то есть найтись под ним. Поскольку святой Дух – это не личность, но святая сила, которой обладает Церковь, то все желающие иметь это благословение должны связать себя с этой Церковью, Христовым телом. Его нельзя получить иначе. Мы абсолютно не имеем в виду членство в земной Церкви – в Методистском обществе, Пресвитерианском обществе, Лютеранском обществе, Римско-католическом обществе или в любом другом обществе человеческой организации. Мы имеем в виду членство в ecclesia (церкви), членов которой можно точно узнать только по наличию в них святого Духа любви, подтвержденного его различными плодами и засвидетельствованного вышеупомянутым образом.
Всем, кто действительно объединяется с Христом, и, тем самым, действительно объединяется со всеми членами тела Христа, не надо молиться о настоящих или будущих благословениях Пятидесятницы. Они могут с радостью и упованием смотреть на первоначальное благословение Пятидесятницы и на благословение Корнилия как на предоставленные Отцом (через Христа) доказательства того, что Он принял Церковь в целом. И все должны полностью удовлетвориться таким божественным распоряжением. Мы не говорим, что наш Господь гневается на тех, кто (ошибаясь) просит (против Его воли) о многочисленных Пятидесятницах. Мы, скорее, предположим, что Он проявит сострадание к их незнанию и ошибочным молитвам и, не нарушая Собственных планов и распоряжений, изольет на них благословение (такое благословение, на которое позволят их ошибочные ожидания и невнимание к Его Слову), принимая томления их духа по небесной общности.
Странно, что эти милые друзья, которые постоянно молятся о крещениях Духом, никогда не обращали внимания на то, что апостолы не молились о будущих Пятидесятницах, и не учили Церковь об этом молиться. Считают ли они себя мудрее одухотворенных апостолов, или святее их, или сильнее в желании наполниться Духом? Надеемся, что у них нет таких эгоистических и дерзких фантазий, и что их чувства подобны чувствам несведущих детей, которые бездумно, а иногда капризно выпрашивают у потакающих родителей ненужные и не обещанные благословения и милости, которые им нельзя давать.

Всеобщее крещение Духом

“И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть” (Иоил. 2: 28).

Святой Дух должен быть путем примирения между Всевышним и грешным человечеством, искупленным драгоценной жизнью Христа. И как цель жертвы Христа заключалась в том, чтобы открыть путь, которым Бог мог быть и справедливым и, одновременно, оправдывающим всех верящих в Него и стремящихся прийти к Отцу через Него, так и Его деятельность как прославленного Посредника заключается в том, чтобы полностью возвратить к общности с Богом всех тех из искупленного рода, кто, получив полное знание и возможность, пожелает возвратиться. Мы увидели, что это дело возвращения членов падшего человеческого рода к согласию с Богом делится на две части: (1) Церковь этого Евангельского века и (2) все желающие из остального человечества в течение грядущего Тысячелетнего века.
Мы убедились, что основание для согласия заключается не в том, что Бог закрывает глаза на грех, прощает его и позволяет нам возвратиться к Его милости грешниками, но в том, что грешники должны отбросить свои грехи, всем сердцем принять божественное мерило праведности и возвратиться к полному согласию с Богом, дабы (посредством предназначенных факторов и под руководством Христа) стремиться и получить святого Духа (ум, волю, расположение) небесного Отца, принимая его как свой собственный ум, волю или расположение и, таким образом, преобразуясь обновлением своего ума. То, что мы приняли как Божий план для Церкви, также представлено как Божий план примирения с Ним человечества (посредством Христа) в течение следующего века. Ни одна йота божественного закона не будет изменена. Грех и несовершенство не будет прощаться или считаться совершенством и праведностью.
Человечество будет находиться в руках Христа для преобразования и восстановления к образу Бога, утраченному через отца Адама вследствие греха. Свою роль в способе возвращения мира к согласию с Богом сыграет устранение влияния сатаны, которое охватывает нынешний мир, сковывая и ослепляя человечество (2 Кор. 4: 4; Отк. 20: 2). И тогда мир, вместо того, чтобы находиться под влиянием, то есть духом, обмана, заблуждения, невежества и суеверия, будет под влиянием, то есть Духом, истины, праведности и любви. Посторонние влияния уже не будут давить на сердца людей, наполняя их гневом, злостью, ненавистью, ссорами и самолюбием. Такое влияние (дух) будет ограничено и окончательно уничтожено, а противоположное влияние, то есть Дух праведности, доброты, милости, сочувствия, любви, будет развиваться. Таким образом, через Христа святой Дух Бога будет излит на мир человечества – во-первых, просвещая людей; во-вторых, предоставляя им помощь, содействие, добавляя силы побеждать собственные унаследованные склонности; и, в-третьих, наставляя их и направляя обратно к образу и подобию Бога, утраченному вследствие непослушания отца Адама.
Хотя эти будущие привилегии и благословения для мира вызывают восхищение и радуют наши сердца намного больше, чем что-либо виденное Господним народом в прошлые времена, они, однако, не обещают ничего хорошего для врагов Господа, или для тех, кто, получив возможность, откажется принять Его святого Духа и наполниться им. Он будет излит на всякую плоть, но чтобы обладать им и получать от этого пользу, надо будет воспользоваться его привилегиями – точно так же, как верующие этого Евангельского века, желая быть под влиянием святого Духа и благословляться им, должны использовать эти средства, посвятить себя и питаться истиной, дабы иметь “Духа истины”. Когда великий Пророк и Жизнедатель, великий Священник по чину Мелхиседека (полный Христос, глава и тело) выступит, чтобы благословлять мир, это будет означать благословение для всех, кто примет слова того пророка, подчинится им и, благодаря послушанию, получит благословение вечной жизни. Но для всех, отказывающихся слушать Его, это будет означать истребление Второй Смертью. Ведь написано: “Всякая душа, которая не послушает [послушается] Пророка Того, истребится из народа” (Деян. 3: 23).
Следует заметить, что пророчество Иоиля написано в обратном порядке по отношению к его исполнению. Благословение всякой плоти упоминается первым, а благословение Церкви – последним.
Нет сомнения, что этот порядок написания был задуман Господом, чтобы скрыть, спрятать некоторые великолепные черты этого великого обетования, пока не наступит надлежащее время его понять (Дан. 12: 9, 10). Хотя его перечитывали столетиями, оно не могло открыть и обнаружить все свое чудесное сокровище, пока не пришло у Бога “свое время”. В течение всего Евангельского века Господь изливал Своего Духа только на Своих рабов и рабынь. Какое благословение испытывали все получавшие его – все крестившиеся в тело Христа и ставшие (как сыновья) участниками Его помазания! Именно об этой особенности апостол Петр упоминал в своей проповеди в день Пятидесятницы. Он цитировал обе части пророчества, но под руководством святого Духа не объяснил первую часть (не пролил на нее свет), поскольку еще не пришло время, чтобы ее понять. Поэтому, не объясняя разницы между святым Духом на рабах и рабынях в этом Евангельском веке (“в те дни”), и святым Духом на всякой плоти (“после того”) в следующем веке, он просто говорит о святом Духе на себе и других верующих: “Это есть предреченное пророком Иоилем”, – часть того, начало того, что было предречено. Оно не завершится полностью, пока не изольется Дух на всякую плоть, чего еще не произошло. Более того, пророк упоминает и кое-что другое, что еще не исполнилось. Он говорит о затмении солнца и луны, и о наступлении великого и знаменательного дня Господнего – событий, находящихся сегодня прямо у дверей, а также о великом дне гнева, который находится между излиянием святого Духа на Церковь, “рабов и рабынь” (“в те дни”), и излиянием на “всякую плоть” (“после того”), то есть отделяет их.
Как видим, нет никакой разницы между Божьим Духом, который будет изливаться на мир в следующем веке, и Божьим Духом, изливающимся на Церковь в этом веке, ведь это тот же самый Дух истины, Дух праведности, Дух святости, Дух освящения, Дух единства с Богом – Дух, то есть влияние, которое Бог будет оказывать в пользу праведности, благости и истины. Однако тогда он не будет иметь того же значения в каждой особенности, какое он имеет сейчас. Получить сегодня Божьего Духа и жить в согласии с ним обязательно означает вступать в конфликт с мирским духом, преобладающим вокруг. Именно по этой причине тем, кто принимает сегодня святого Духа и поступает в согласии с ним, сказано, что они могут ожидать преследований и оппозиции со стороны всех, у кого нет этого Духа – со стороны преимущественного большинства.
Принятие святого Духа в будущем не будет означать преследования, потому что порядок, устройство, правление следующего века будет крайне отличаться от нынешнего: князем мира сего является сатана, а князем будущего мира, века, будет Христос; большинство людей сейчас находится под влиянием сатаны (добровольно или недобровольно, сознательно или несознательно), а в следующем веке весь мир будет находиться под влиянием Христа и Его праведного правления. В то время Истина станет доступной и известной всем, от мала до велика. Поскольку законом следующего века будет закон праведности, истины и благости, который будет править как Божье Царство, то приходящие к согласию с этим правлением и его законом и имеющие Духа Истины не будут из-за этого преследуемы. Наоборот, они будут получать милость, благословения и будут развиваться в меру принятия ими того Духа святости.
Обладание святым Духом во время Тысячелетнего века не будет означать, как в нынешнем веке, зачатия от Духа к духовной природе, как и не будет означать принятия к сонаследию с Христом в Царстве. Это обетование относится только к нынешнему Евангельскому веку, к классу рабов и рабынь. Они получают святого Духа и движимы им в этом веке, когда (ввиду преобладания зла) им приходится страдать ради праведности. И поэтому на них “Дух славы, Дух Божий почивает” (1 Пет. 4: 14).
Обладание святым Духом во время Тысячелетия будет просто означать, что принявший его пришел к согласию с Христом, Посредником, и в такой же мере пребывает в согласии с Богом, заслуживая на благословения, предвиденные Богом для человечеств в целом. Но этими благословениями не будет изменение природы к божественной, а реституция ко всему, что было утрачено вследствие падения первого Адама (Деян. 3: 19-21). Обладание святым Духом будет для них доказательством того, что с помощью второго Адама в них начался процесс возрождения к совершенству человеческой природы, “купленной” для них великой жертвой за грех. И если этот процесс будет продолжаться, то в конечном счете он принесет совершенство реституции к человеческому подобию божественного Отца.
Следует помнить, что благословениями, которые Христос даст миру во время Тысячелетнего века как восстановитель мира, будут благословения, купленные для мира Его жертвой. Поскольку Он отдал Себя как “человек Иисус Христос”, как соответствующая цена за человека Адама, который был предан осуждению, то этой великой жертвой за грехи были куплены зрелость, права, привилегии, жизнь и царство Адама как человека. И все купленное должно быть возвращено возрожденному миру посредством его восстановителя, отца, нашего Господа Иисуса Христа, второго Адама (Еф. 1: 14; Деян. 3: 19-23).
То, что наш Господь Иисус не был вторым Адамом, будучи во плоти, но является вторым Адамом как духовное существо (со времени Своего воскресения), отнюдь не значит, что Он, как второй отец человечества, при возрождении людей будет давать им духовную жизнь, то есть духовное существование. Скорее наоборот, мы должны помнить, что слово “отец” означает лишь “жизнедатель”, без указания природы. Так при сотворении отец Адам был назван сыном Божьим, потому что был создан в моральном подобии и образе Бога, и это отнюдь не означало, что он был создан в божественной природе. Ведь нам известно, что он был из земли перстный, тогда как Бог есть дух. Принципы, лежащие в основе той силы, благодаря которой Бог, как жизнедатель, стал Отцом всего творения посредством Своего действующего представителя, нашего Господа, более подробно показаны в предыдущей главе под названием “Непорочный”. Здесь же мы просто обращаем внимание на данный вопрос во избежание недоразумения. Божья цель, с которой Он создал мир, создал человека как его жителя и господина, и создал животных, подчиненных ему, не изменилась из-за допущенного непослушания и падения. Первоначальный план остается таким, как и вначале. После того, как зло, причиненное сатаной, будет окончательно искоренено, задуманный вначале божественный план будет полностью осуществлен через Христа. Церковь Евангельского века, которая будет высоко превознесена и прославлена как Невеста и сонаследница Христа, является исключением в реституции человечества. Она призывается, избирается, с особой целью: особо пробуется и испытывается, приспосабливается и подготавливается к возвеличению, к сонаследию с Христом – к перемене с человеческой природы в природу, превышающую ангельскую – “превыше ангелов, начальств и властей”, как причастники божественного естества.
Хотя мы не должны молиться о новых крещениях святым Духом, которые не обещаны, нам ясно сказано просить и молиться о Духе как об удовлетворительном уделе.

Молитва о Святом Духе

“Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Лук. 11: 13).

Хотя “все через Сына”, однако Он отдает славу и честь (здесь и везде) Отцу как источнику благословения. Все дело искупления и примирения – это дело Отца через Сына. И наш Господь говорит, что таково благоволение Отца, чтобы мы постоянно наполнялись Его духом святости. Он велит нам желать этого и просить об этом, как о величайшем благословении. Что касается земных благословений, то наш Искупитель говорит нам, что Небесный Отец знает наши нужды – знает лучше нас, какие земные благословения будут полезными, а какие вредными для нас. Поэтому нам не надо думать и молиться о земных благословениях, как это делают невозрожденные и язычники. Обретя сыновнюю близость и полностью полагаясь на провидение Отца, мы можем надеяться, что Он даст самое лучшее, и можем быть спокойны, удовлетворяясь этим обетованием и верой.
Небесный Отец рад, когда мы желаем и просим большей меры святого Духа (расположения, все больше соответствующего Его Духу). И если кто желает, просит и ищет этого, его благие желания осуществятся. Отец будет рад устроить их дела так, что препятствия для Духа (то ли в них самих, то ли в их окружении) будут устранены, чтобы Его любящий Дух мог изобиловать в них – чтобы они могли наполнится Духом. Но в этом нет ни малейшего намека на необходимость нового крещения святым Духом: такое крещение было вначале, и все, что сейчас остается сделать, это открыть все затворы, чтобы позволить святому Духу любви и истины проникнуть внутрь и пропитать каждый поступок, слово и мысль нашего естества. Нам необходима божественная помощь, воздействие Господней мудрости и провидения, чтобы показать нам чем засорены затворы и помочь устранить эти преграды.
В изобилии Дух святости могут получить только те, кто ревностно желает его, кто ищет его с молитвой и усердием. Мирской ум, то есть дух, следует вытеснять из нашего сердца настолько, насколько мы хотим, чтобы оно наполнилось святым Духом, мышлением, влиянием. Своеволие также должно уйти. А поскольку мы в состоянии принимать от Его полноты лишь настолько, насколько мы освобождаемся от всего остального, Господь желает, чтобы мы пришли к такому состоянию ревностного желания наполниться Его Духом святости, чтобы быть готовыми и стремиться устранить и искоренить всякое противоположное влияние и волю.
Наверное, это имел в виду апостол, молясь о Церкви в Ефесе: “Да даст вам... верою вселиться Христу [Духу Христа] в сердца ваши [чтобы символически Он мог восседать как царь, правитель, руководитель каждой мысли, слова и поступка], чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви [святом Духе, расположении], могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею” (Еф. 3: 16-19). Тот, кто исполнен Духом Христа, и кто по-настоящему оценивает любовь, которую Он проявил, будет обладать Духом Отца в полной мере.
В рассматриваемом стихе просто невозможно найти какой-то намек на то, что Небесный Отец был бы рад, если бы Его дети просили о другом Боге – третьем лице из троицы равных Богов. Такое мнение несовместимо с этим отрывком и со всем контекстом, и поддерживающие такой ошибочный взгляд, должно быть, в такой же степени ослеплены к истинной красоте и силе этого обетования. Было бы действительно странным, если бы один Бог из троицы равных Богов ссылался на другого как на способного и согласного дать третьего – как земные родители дают хлеб, рыбу и яйца своим детям (смотрите предыдущие стихи). Весь отрывок имеет смысл только тогда, когда правильно воспринимать святой Дух как божественный ум, то есть влияние, дарованное различными способами для утешения и духовного созидания Божьих детей.
Этот стих позволяет сделать сравнение между доброжелательными земными родителями, дающими физическую пищу своим детям, и нашим добрым небесным Родителем, дающим Своего святого Духа тем, кто Его просит. Но как земной родитель ставит пищу для своей семьи в доступном месте, но не заставляет ее кушать, так и наш небесный Родитель сделал доступными для Своей духовной семьи благие дары Своей благодати, но не заставляет нас их принимать. Мы должны изголодаться и истомиться по ним, мы должны искать их, но искать не с сомнениями, а с верой в Его готовность давать нам добрые дары. Поэтому, когда мы молимся о святом Духе и о том, чтобы наполниться Духом Господа, мы должны оглянуться вокруг и найти то, что Он предоставил в качестве ответа на эти молитвы, которые Он таким образом вдохновил и направил.
То, что Он предоставил, мы находим в Слове истины. Но мало найти, где оно. Если мы хотим быть сытыми, нам надо есть, да, нам надо участвовать в трапезе, или мы не почувствуем того удовлетворения, для которого была предназначена еда. Кто не будет питаться с полного стола, будет точно таким же голодным и уморенным, как и при отсутствии пищи. Как молитва о благословении на пищу не насытит нас, но после этого нам надо ее кушать, так и наличие Божьего Слова и наша мольба о наполнении Духом не будет для нас достаточной. Мы должны питаться Словом Бога, если хотим заимствовать из него Его Духа.
Наш Господь сказал: “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Иоан. 6: 63). И ко всем наполненным Духом относится то, что высказал пророк: “Обретены слова Твои, и я съел их” (Иер. 15: 16; Отк. 10: 9). Абсолютно бесполезно молиться: “Господи, Господи, дай нам Духа”, – если мы пренебрегаем Словом истины, предусмотренным этим Духом для нашего насыщения. Если мы только молимся о Духе и не используем надлежащих средств, чтобы обрести Духа истины, мы и дальше будем (самое большее) “младенцами во Христе”, ищущими видимых знамений для доказательства близости с Господом, вместо внутреннего свидетельства с помощью предвиденного Им Слова истины.

 

Свидетельство Святого Духа

“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии” (Рим. 8: 16).

Не много есть учений, более важных для Божьего народа, чем это, ведь от него в значительной мере зависит их обладание “миром Божьим, который превыше всякого ума” (Фил. 4: 7). Откуда у них возьмется “полная вера” (Евр. 10: 22), если не будет свидетельства Духа, подтверждающего, что они – дети, что они приняты в семью Бога? Но как мало тех, кто имеет хоть какое-то представление о значении этого выражения “свидетельство Духа”, или чего именно следует ожидать и искать в качестве свидетельства Духа о том, что мы дети.
Поэтому очень важен вопрос: как святой Дух свидетельствует нам о нашем примирении с Отцом – о том, что мы стали сынами Бога и под божественным провидением готовимся ко всему тому славному, что Бог приготовил для любящих Его и готовящихся быть сонаследниками с нашим Господом Иисусом Христом в Тысячелетнем Царстве? Не много имеется тем, которые волновали бы всех христиан больше, чем эта – свидетельство Духа. Не зная, что такое свидетельство Духа, многие из лучших в Господнем народе вынуждены признать, что они не уверены, имеют ли они его, или нет. Другие, имея больше уверенности, чем знаний, утверждают, что они имеют свидетельство святого Духа, и в качестве доказательства приводят свои счастливые чувства. Но рано или поздно они (будучи искренними) вынуждены признать, что “свидетельство”, на которое они полагаются, крайне неудовлетворительно: оно подводит их в час наибольшей нужды. Когда все отзываются о них положительно, когда здоровье в порядке, когда они процветают финансово, когда много друзей, тогда они чувствуют себя счастливыми. Но если некоторые из этих обстоятельств, или все из них, – противоположны, они чувствуют себя несчастными: они теряют то, что считали “свидетельством Духа”, и кричат в душевном страдании:

“Где блаженство то, что я познал,
Когда впервые Господа узнал?”

Их обманули и ввели в заблуждение собственные чувства: временами они чувствуют себя счастливее и думают, что ближе к Богу, тогда как на самом деле они направляются под руководством Противника прямо к искушениям. Этим объясняются некоторые из частых и неожиданных “потерь милости”, которые происходят с некоторыми и изумляют как их самих, так и их друзей. Обманутые ненадежным “свидетельством”, они чувствовали себя беспечно, усыпили свою бдительность и стали легкой добычей искушения именно тогда, когда чувствовали себя “такими счастливыми в Господе” (?). С другой стороны, жизненные испытания и разочарования, рассчитанные на то, чтобы приблизить нас к нашему Отцу и заставить нас всем сердцем оценить любящее сочувствие и заботу нашего Спасителя, частично пропадают даром для этого класса. Ведь, теряя свидетельство своих чувств, которое они ошибочно воспринимают как свидетельство Духа, они чувствуют себя такими потерянными, такими голодными и жаждущими возвращения хороших чувств, что теряют много ценных уроков, которые можно получить, если только доверчиво прижаться к Господней груди и оставаться с Ним рядом, проходя через жизненные Гефсимании.
Другой класс христиан, познавший ненадежность “свидетельства” чувств, приходит, скорее всего, к выводу, что Бог не дает (по крайней мере для них) никакого достоверного доказательства Своей милости – никакого надежного “свидетельства” насчет их принятия в качестве “детей” в Его семью. Их сомнения выражены хорошо известной песней:

“Вот на что желаю знать ответ,
Часто беспокоясь оттого:
Господа люблю я или нет?
Я Его иль, все же, не Его?

Эта неуверенность частично возникает из-за неправильного понимания учения об избрании. Однако эти друзья пришли к достаточно правильному выводу, что их меняющиеся чувства не могут быть надлежащим критерием для определения, являются они детьми, или нет. Другие же, читая слова Писания: “Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает Он” (Ис. 26: 3), – судят о том, дети они или нет, по своему душевному покою. Но когда они смотрят на язычников и на мирских людей, многие из которых явно обладают не меньшим душевным покоем, то их представление о свидетельстве Духа оказывается недостаточным, чтобы поддерживать их надежды или вселять уверенность. Тогда приходит тяжелый час, и они говорят: “Как легко попасть в заблуждение”, – и мучат себя тем, не оскорбили ли они Духа, “потому что в страхе есть мучение”.
Люди с большим легковерием (ошибочно названным “верой”) могут представлять себе, что слышат, как Дух что-то “шепчет” им на внутреннее ухо, и будут гордиться этим (даже если потом им придется признать, что “нашептанная” информация была абсолютно неверной). Другие христиане с более логичным умом (которые не могут так себя обманывать) обеспокоены тем, что их друзья так уверенно заявляют о свидетельстве Духа, тогда как у них самих такой уверенности нет.
Основная трудность заключается в ошибочном представлении о том, будто Дух является личностью, а также в старании придать личностный характер его свидетельствам. Когда становится понятно, что Дух Бога – это определенная сила, то есть воздействие, применяемое Богом по Его желанию, то вопрос проясняется, и тема “свидетельства Духа” становится легкой для понимания. Имеющие это свидетельство будут благословлены тем, что узнают о нем наверняка, а не имеющие этого свидетельства будут благословлены тем, что убедятся в своем недостатке, чтобы впредь выполнить условия и получить свидетельство (без которого никто не вправе считать себя дитем Бога) о приемлемом положении пред Отцом.
Но какую божественную радость и мир обретают те, кто имеет истинное свидетельство – кто имеет надлежащие переживания, и кто научился делать из них правильные выводы! Для них оно действительно является радостью в печали, светом во мраке, утешением в горе, силой в слабости. А полные и детальные указания на эту тему (как и на все темы) находятся в той чудесной книге, Слове нашего Отца – в Библии. В ней и через ее свидетельства Божий Дух свидетельствует нашему духу.

“Господние святые, крепчайшая основа
Заложена для веры в Его чудесном Слове.
Что больше мог сказать Он, чем то, что вам сказал –
Да, вам, кто в Иисусе прибежище сыскал”.

Как распознать свидетельство Духа

Узнать ум, или дух, человека можно по его словам и поведению. Так и Божий ум, или Дух, мы можем узнать по Его словам и действиям. Его Слово свидетельствует, что всякий приходящий к Нему (верой и искоренением злых и мертвых дел, через Иисуса) принят Им (Евр. 7: 25). Поэтому ищущие свидетельства Духа о том, что они – дети, должны задавать себе следующие вопросы:
Действительно ли я привлечен к Христу, признавая Его как моего Искупителя, через единственную праведность Которого я мог приблизиться к небесному Отцу и быть принятым Им?
Если ответ будет положительным, то следующий вопрос:
Действительно ли я посвятил себя полностью – свою жизнь, свое время, свои таланты, свое влияние, себя всего – Богу?
Если и на этот вопрос ответ будет положительным, то спрашивающий может быть полностью уверен, что Отец его принял (в Возлюбленном) и признал сыном. И если при внимательном изучении желаний и чувств его сердца он убеждается, что оно по-прежнему полагается на заслугу Иисуса, и по-прежнему посвящено исполнению Господней воли, он может позволить благодатному доверию и миру, который исходит от такого осознания гармонии и связи с божественностью, полностью овладеть его сердцем. Эта убежденность в Господней милости к нам во Христе, сложенная из фактов нашего собственного опыта, построенная на неизменном характере и Слове Бога, не перерождается, не меняется, как менялась бы, будь она построена на зыбучих песках чувств. Если в тяжелый час вкрадываются сомнения или страхи, надо лишь взять “Светильник” (Божье Слово) и снова переосмыслить факты и основание. И если наше сердце по-прежнему верно Господу, то к нам немедленно возвратятся вера, радость и мир. Если же мы видим, что наша вера в “драгоценную кровь” разрушается, или наше посвящение исчезает, то мы, зная истинное положение вещей, сразу можем сделать нужные поправки и восстановить таким образом нашу “полную веру” (Евр. 10: 22). Но надо помнить, что каждый, желающий иметь эту полную веру, должен “сам запечатлеть, что Бог истинен” (Иоан. 3: 33), что наш Господь не меняется, но “вчера, сегодня и во веки Тот же”. Поэтому Господние дети могут быть уверены, что если они раз обрели положение божественной милости, то могут пребывать в этом положении до тех пор, пока их сердца будут верны Богу, а их желания будут соответствовать Его воле: пока они будут искренне слушаться божественных заповедей (кратко изложенных в слове Любовь) по отношению к Богу и людям (Евр. 11: 6; 13: 8).
Каждый, сделавший перечисленные шаги, имеет заверение (“свидетельство” Божьего Слова), что он является Божьим сыном. А это в Евангельском веке означает, что он является ветвью истинной виноградной лозы, испытуемым членом истинной Церкви (Иоан. 15: 1). Для таких Божье Слово свидетельствует, что они присоединились к истинной Церкви, которая является телом Христа. Это свидетельство дается их духу (их уму) Божьим Духом, свидетельствующим через Его Слово. И тот же Дух Истины уверяет их в том, что если их сердца будут оставаться верными Господу до конца их испытания (если они охотно и радостно будут нести ежедневно свой крест, изо всех сил стараясь следовать следами Господа), их испытательное членство в Церкви Христа вскоре заменится действительным членством – после того, как они закончат свой путь и станут причастниками Его воскресения, первого воскресения (Фил. 3: 10).
Однако Божий Дух через Его Слово с такой же ясностью свидетельствует о том, что и ставшие ветвями истинной Лозы могут быть отрезаны, если будут неверными – если не смогут принести надлежащих плодов Духа любви. “Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он [Отец] отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает [подрезает], чтобы более принесла плода”. Таким образом Дух Бога через Его Слово свидетельствует нам о принципе, по которому наш небесный Отец поступает со Своими детьми: наказания, обрезание, устранение ненужного и развитие плодоносных качеств. Поэтому если мы, присоединившись к “Лозе”, имеем такие переживания, это является свидетельством Духа, что мы по-прежнему принадлежим к “Лозе” и по-прежнему признаемся ее “ветвями” – нас по-прежнему опекает и воспитывает наш Господь. А если кто-то, присоединившись к Лозе, не имеет этих исправлений, обрезаний и т.д., то у него нет такого “свидетельства Духа” и, соответственно, у него есть повод сомневаться в том, принят ли он Господом (Евр. 12: 7).
Если бы мы все были совершенными, абсолютно совершенными, и доказали это в испытаниях, все было бы по-другому: Бог любил бы нас тогда за наше совершенство и единство с Ним, а наказание и горестные переживания были бы знаками Его немилости. Однако нам известно, что все несовершенны, что всем нам далеко до божественного образца, и что Бог считается только с нашим новым сердцем, нашей новой волей, нашим перерожденным умом и духом – считается через заслугу Христа, в значении пробы, в целях нашего испытания, развития и окончательного усовершенствования. Только в меру того, как мы учимся оценивать божественное совершенство и наши собственные недостатки, мы можем оценить многочисленные и важные уроки, которые надо выучить, а также необходимость тех испытывающих переживаний, которые мы должны перенести для развития в себе божественного подобия.
Писание говорит нам, что Небесный Отец приготавливает славный духовный Храм, в котором и посредством которого человечеству будет дана привилегия прийти к единству, примирению с Ним. Мы видим в Писании, каков идеал великого Архитектора для этого храма – этот идеал полностью представлен в лице нашего Господа Иисуса Христа, его главного краеугольного камня, “верхнего камня”, “заложенного в небе”. Так мы можем лучше видеть, что требуется от всех тех, которые будут приняты Богом как “живые камни” этого Храма, чтобы строиться вместе с Главой Христом для “жилища Божьего [Его] Духом”. Мы осознаем нашу собственную шероховатость по природе, наше несоответствие изящным линиям Храма, показанным в его “верхнем камне”. И не трудно понять, что нам никак не обойтись без основательного обтесывания и полирования, если мы хотим подходить и быть готовыми для места в этом Храме, к которому, с Божьей милостью, мы стремимся. Следовательно, тому, кто обнаруживает, что он не получает ударов Господнего молота и зубила, не хватает данного “свидетельства”, которое, согласно утверждению Божьего Духа через Его Слово, должны получить все живые камни Его Храма, и которого не избежал даже главный Верхний камень. Если божественное провидение не намечает нам “узкого пути” с определенной мерой трудностей и злоключений, если нам позволено просто отдыхать без скорбей, испытаний и т.д., тогда мы можем быть уверены, что Бог не поступает с нами как с живыми камнями, которые будут частью Храма (как с детьми), поскольку нам не хватает этого “свидетельства” о нашем принятии и приготовлении. От осознания того, каково наше истинное положение, мы должны немедленно прибегнуть к Господу с вопросом: почему мы не испытываем никаких трудностей и превратностей, а также “испытать самих себя”, по-прежнему ли мы в вере (2 Кор. 13: 5), и по-прежнему ли мы стремимся верно идти следами нашего Учителя в полном посвящении воле Отца. Но если у нас есть это “свидетельство” обтесывания, полирования, обрезания, воспитания, наказания, то принимать его надо с терпеливостью, с радостью, с благодарностью, как доказательство любви нашего Отца, необходимое для достижения нашего вышнего звания. Это полностью соответствует свидетельству Духа о том, что мы дети Божьи, “наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться” (Рим. 8: 17).

 

“Различные служения” Духа

“Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает... Если же остаетесь без наказания... то вы – незаконные дети, а не сыны” (Евр. 12: 8). Скорби и трудности приходят и на мир и на Господних святых, но они не являются признаками сыновнего положения, за исключением, если те, на кого они приходят, полностью посвящены воле и делу Отца.Дух и Слово Бога “свидетельствует” только Его сынам. Но обрезания и наказания в Господней семье не всегда одни и те же. Как земные дети нуждаются в воспитании разного рода и степени, так и дети Божьи: для некоторых достаточно одного неодобрительного взгляда, для других требуется укорительное слово, тогда как третьих надо наказывать, причем некоторых неоднократно. Земные родители очень радуются, когда ребенок послушен и быстро подчиняется, и для него достаточно укорительного слова или взгляда, чтобы отбросить зло. Так и наш Отец на Небесах высказывается одобрительно о “трепещущих пред словом Его” (Ис. 66: 5).
Они сотрудничают с Богом в развитии своего характера, замечая свои недостатки и стремясь их исправить – прислушиваясь к направляющему, назидающему или с любовью укоряющему голосу Отца, и всегда стремясь увидеть Его одобрительную улыбку. Их чувства прекрасно выражены в словах поэта:
“Солнце души моей, Отче благой,
Ночь невозможна, когда я с Тобой.
О, не позволь, чтобы тучи тревог
Скрыли Тебя от слуги Твоего”.

Именно о таких апостол пишет, что они судят сами себя и поэтому меньше нуждаются в наказании от Господа (1 Кор. 11: 31). Для того, чтобы принадлежать к этому классу, необходимо полное посвящение. Победителями являются и будут те, кто удостоится сонаследия со своим Господом Иисусом Христом в Его царстве. Этому послушному и бдительному классу Господь говорит: “Буду руководить тебя, око Мое над тобою”. “Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня во славу”. Те же, кого можно вести только с помощью постоянного наказания, не принадлежат к классу победителей, и не удостоятся стать Невестой Господа и иметь такое “свидетельство” от Господа посредством Духа Истины (Пс. 31: 8; 72: 24; сравните с Отк. 7: 9, 14).
Но не всегда наказания являются доказательствами ошибок или “свидетельством” Господнего неодобрения. Наоборот (и в случае нашего Господа и в случае Его верных последователей), божественное провидение ведет верных и послушных на стезю страдания и самоотречения не в качестве наказания за своеволие, но в качестве испытания (через самопожертвование) меры любви и преданности Отцовой воле и делу праведности. Как наш Господь был наказан за наши прегрешения, а не за Свои, когда нес грехи многих, так и Его последователи во многих отношениях страдают не за собственные проступки, а по чужой вине, так как они призваны (по словам апостола) “восполнить недостаток... скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь” (Кол. 1: 24).

 

О чем свидетельствует Святой Дух

Пусть в свете вышеупомянутого каждый, кто называется Господним сыном, рассудит сам себя, имеет ли он “свидетельство Духа”, принадлежит ли он к Божьим детям. И это изучение надо повторять часто, чтобы “бодрствовать” и сохранять себя в Божьей любви, радуясь свидетельству Его Духа.
Подвергаемся ли мы постоянному обрезанию? Испытываем ли мы такие переживания (большие или незначительные), которые устраняли бы в нас (более или менее быстро) борющиеся с душой плотские склонности: гнев, злобу, ненависть, зависть, ссоры, самолюбие, грубость и все, что противоречит закону Духа жизни в Иисусе Христе – Духу любви? Если это так, то в меру того, насколько мы можем осознавать продвижение этой работы обрезания, мы обязательно сможем заметить наше развитие в правильном направлении: в кротости, в терпении, в благости, в братолюбии, в любви. Каждый, кто внимательно рассмотрел себя в этих направлениях, обозначенных в Господнем Слове, и видит наличие таких переживаний, может быть уверен, что он по-прежнему пользуется признанием у Бога, потому что имеет это свидетельство Духа.
Еще Дух свидетельствует, что “всякий, рожденный [зачатый] от Бога, не грешит” (1 Иоан. 5: 18). Божье дитя может поддаться его старой природе (считающейся мертвой, но не полностью, не в действительности), оно может провиниться, может ошибиться в суждении или в слове, но оно никогда не нарушит божественный закон добровольно. Значит, если наши сердца могут ответить, что мы рады исполнять Божью волю, что мы не нарушим ее и не выступим против нее добровольно (что в первую очередь мы желаем, чтобы исполнилась Божья воля и осуществился Его план, даже если бы это разрушило самые заветные чаяния и разорвало нежные узы), тогда у нас есть свидетельство, что наш дух и разум соглашаются с упомянутым здесь свидетельством Духа Истины. И это свидетельствует не только о том, что мы когда-то были приняты в Божью семью, но что мы по-прежнему в ней находимся.
Дух свидетельствует через Божье Слово, что принадлежащие к Господнему народу обособлены от мира – что их надежды, цели и общий дух (нрав) отличаются. “Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир”. “Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы” (Иоан. 15: 19; 2 Тим. 3: 12).
Могут ли наши сердца подтвердить, что эти слова точно отражают переживаемое нами в жизни? Если это так, то таким образом Дух (ум) Божий снова свидетельствует нашему духу (уму), что мы Его. Но нам не следует забывать, что мир, о котором говорил наш Господь, включает всех, кто мыслит по-мирски, в ком основался мирской дух. Во дни нашего Господа это относилось к номинальной иудейской церкви: фактически, все Его преследования исходили от исповедующих религию. Поэтому мы не должны удивляться, если все, кто идет следами нашего Господа, встретятся с подобным печальным опытом и увидят, что дух мира (в его самом враждебном виде) проявится в той сфере, в которой мы, безусловно, меньше всего его ожидали – среди тех, кто называет себя Божьими детьми. Именно главные религиозники времен нашего Господа называли Его Вельзевулом, князем демонов. И святой Дух свидетельствует через Слово нашего Господа: “Если хозяина дома назвали Вельзевулом, не тем ли более домашних его?” (Мат. 10: 25). Поэтому если нас злословят из-за нашего причастия к Истине и нашей службы ей, мы имеем дополнительное доказательство, то есть свидетельство, Духа, что находимся на правильном пути.
Если бы наш Господь Иисус объединился с известными руководителями иудейской церкви и не говорил истины в любви, не выявлял фальшивых доктрин Его времени, то не был бы “возненавиден” и “преследуем”. Наоборот, Он мог бы стать “высокопочитаемым у людей”. Но как Он Сам говорил, многое из того, что “высоко у людей, то мерзость пред Богом” (Лук. 16: 15).
Если бы наш Господь просто молчал и воздерживался от разоблачения лицемерия, обмана, длинных молитв и фальшивых учений книжников и фарисеев, они, конечно же, не трогали бы Его, не преследовали бы Его, и Он не страдал бы ради Истины. Так же происходит и с Его последователями: Истина и имеющие Духа Истины (следующие Господним наставлениям, излучая свой свет) подвергнутся ныне ненависти и преследованию от подобного класса. И если кто-то по этим причинам (притом всем сердцем стараясь говорить истину в любви) страдает, то счастлив он, поскольку, как сказал апостол, “Дух Божий почивает на вас”. Он имеет данное свидетельство Духа о его верности на узком пути (1 Пет. 4: 14).
Еще святой Дух свидетельствует словами нашего Господа, что кто постыдится Искупителя и Истины, которую Он представлял, того постыдится Господь, когда придет собирать Свои жемчужины (Марк. 8: 38). Поэтому каждый, кто убеждается, что его сердце так любит Господа и Его Слово, что с радостью признает при каждой благоприятной возможности Иисуса своим Искупителем и Учителем, преданно представляя Слово Его свидетельства, имеет это дополнительное доказательство святого Духа, что он Божий сын и наследник Царства. У него есть основание радоваться обетованием Господа, что именно таких Он будет рад признать пред Своим Отцом и пред святыми ангелами. Если же у кого нет этого свидетельства, и сердце ему подсказывает, что он стыдится Господа, стыдится признавать себя Его последователем, стыдится признавать своими Его “братьев”, членов Его тела, и стыдится исповедовать учения, которые Господь представлял, то Дух ему свидетельствует о том, что если такое состояние дел не изменится, Господь постыдится его в Своем втором пришествии и не признает его пред Отцом и Его святыми посланниками.
Дальше святой Дух свидетельствует, что “всякий, рожденный [зачатый] от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Иоан. 5: 4). Проверим наше сердце, наш дух, наш ум в свете этого свидетельства святого Духа. Являемся ли мы победителями согласно этому критерию? Критерий заключается в том, что при желании быть Господними мы должны быть в разногласии с миром, в конфликте с ним – с его целями, надеждами, стремлениями. Мысль о борьбе содержится в выражении “победившая мир”. И не трудно понять, что никто не может быть победителем мира, симпатизируя ему, присоединяясь к нему и к свойственному ему духу самолюбия, гордости, честолюбия и т.д.
Прежде чем мы окончательно решим, побеждаем ли мы мир, следует заметить, что мы не должны побеждать мир лестью или участвовать с ним в его глупостях, пытаясь придать им религиозный вид. Нам не следует побеждать мир, занимаясь какой-то моральной или религиозной деятельностью, например, преподаванием в воскресной школе, оказанием помощи бедным или вступлением в сектантскую церковь. Ни один из таких путей не указан и не “засвидетельствован” Господом как способ победить мир. Он конкретно сказал, что победа, побеждающая мир, это наша вера. Таким образом, Дух свидетельствует, что, желая быть победителями, мы должны “идти верою, а не видением”. Мы должны смотреть не на видимое (известность, мирскую показуху, сектантское величие и т.д.), но на невидимое (духовное и вечное) (2 Кор. 4: 18). Наша вера должна быть такой, как выразил поэт:

“Лучше мне во мраке с Господом ходить,
Чем с толпой, но во свете”.

Кроме того, святой Дух свидетельствует нам через Слово, что если мы – Божьи дети, то мы не останемся в неизвестности о настоящем и “будущем”, поскольку будем просвещены и научены Богом через Слово Его благодати – Слово Его Духа. С нашим созреванием, “возрастанием в благодати”, мы будем желать, искать и получать (вдобавок к молоку Слова) “твердую пищу”, которая, по словам апостола, предназначена для более развитых (1 Пет. 2: 2; Евр. 5: 13, 14). Развитие благодатей Духа (веры, стойкости, знания, самоконтроля, долготерпения, благочестия, братолюбия, любви) приведет нас к более тесной общности с Отцом и с Господом Иисусом, поэтому Господь сможет и пожелает все яснее и яснее передавать нам знания о Его милостивых планах, а также о Его милостивом характере.
Относительно этого возрастания апостол Петр говорит: “Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза... Так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа” (2 Пет. 1: 5-11; сравните Иоан. 16: 12, 15).
Каждый должен спросить себя, есть ли у него это свидетельство Духа, это доказательство, что он развивается во Христе Иисусе как новое творение, что он развивает и совершенствует упомянутый здесь род плода. К тому же надо помнить, что наше возрастание в любви и всех плодах Духа зависит прежде всего от нашего возрастания в знании; и наше возрастание в знании божественного тоже зависит от нашего возрастания в плодах Духа. Каждый шаг познания влечет за собой соответствующий шаг обязательства и послушания, а за каждым сделанным шагом обязательства и послушания последует дальнейший шаг в знании, ибо это, как свидетельствует Дух, должны испытать все обучаемые Богом в школе Христа. Если у нас есть это свидетельство Духа о возрастании (как в благодати, так и в знании), то мы должны радоваться этому, продолжая идти тем же путем, пока он (под божественным руководством) не приведет нас к тому, что является совершенным как в знании, так и в благодати.

 

Будущее свидетельство святого Духа

Весьма схожим образом, но о совсем других фактах будет свидетельствовать святой Дух примиренному миру в следующем веке. Обладателями Духа уже не будут только несколько особых рабов и рабынь, но, как говорит пророк Иоиль, – “всякая плоть” (Иоил. 2: 28). Дух уже не будет “свидетельствовать”, что “желающие жить благочестиво будут гонимы”, поскольку не будет позволено никакое преследование. Он уже не будет “свидетельствовать” об “узком пути” жертвования, поскольку день жертвования будет в прошлом: “будет там большая дорога”, и не будет на ней камней преткновения (Ис. 35: 8; 62: 10). Он будет “свидетельствовать”, что “не станет нечестивого... а кроткие наследуют землю” (Деян. 3: 23; Пс 36: 7-11). Он будет “свидетельствовать” о благословениях творящим добро и о наказаниях и уничтожении сознательным грешникам. Это все тот же Божий Дух, но в различном служении.
Узнав, как “свидетельствует” святой Дух, и каковы некоторые его свидетельства посредством святого Божьего Слова, мы действительно считаем их более удовлетворительными, чем все сомнения и страхи, вселяемые умственным или физическим состоянием – чувствами, которые некоторыми ошибочно называются свидетельством святого Духа. Однако мы должны обратить внимание на то, что все христиане не могут иметь одинаковых свидетельств от Божьего Духа их духам и умам. Все христиане с большим опытом и развитием должны иметь доказательство или свидетельство во всех этих аспектах, как и в других, изложенных в Писании. Но есть и молодые христиане, которые пока еще не развились настолько, чтобы иметь все эти свидетельства; пожалуй, некоторые могут быть истинно зачаты от Господа, но иметь пока лишь некоторые из таких свидетельств. От нового и нежного ростка ветви великий Виноградарь не ожидает ни зеленых, ни, тем более, развитых и спелых плодов.
Желание расти, быть как Лоза и приносить плоды – это первое свидетельство для новозачатых, что они приняты Господом, что они являются молодыми ветками в истинной виноградной Лозе, и что в них есть Дух Лозы. Но после того, как ветвь пустит первые побеги, по прошествии недолгого времени должны появиться признаки листьев и плодоносные почки. В духовной семье новорожденный ребенок проявляет свое родство со старшими и более зрелыми членами семьи не приемом твердой пищи, которой он мог бы подавиться, но жаждой укрепляющего молока, чтобы с его помощью расти (1 Пет. 2: 2).
Кто видит, что у него есть любое из вышеупомянутых свидетельств Духа, тот должен этому радоваться, однако он еще должен стремиться растить и развивать те элементы, которых ему не хватает, чтобы, в конечном счете, он мог иметь свидетельство Духа, говорящее в его пользу относительно каждого пункта Библейского свидетельства о пути и опытах верного Господнего народа. Таким уже не надо будет петь: “Вот на что желаю знать ответ”. Они, наоборот, уже будут знать, будут иметь полную уверенность веры, будут укоренены, утверждены, укреплены и упрочены в вере. Это божественно предусмотренный путь: мы полностью избегаем страха – “Крепости Сомнения”, – так как наше доверие надежно основывается на божественных обетованиях, которые непреложны. Так бывает и во время испытаний, трудностей и мрака, и тогда, когда мы особо наслаждаемся светом улыбки нашего небесного Отца. Поэт правильно выразил суть этого, сказав:

“Когда лицо Его пред мной закрыто тьмою,
Я в неизменной милости Его покоюсь.
Его присяга и завет, и Его кровь
Меня поддерживают в ярости штормов.
Когда все рушится порой вокруг меня
То на Него надежда вся моя”.

 

Освященные Духом

“Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего” (1 Кор. 6: 11).

Освящение означает отделение, разделение. Все освященные, отделенные и полностью посвященные Богу, сначала должны быть омыты, т.е. оправданы (очищены от греха действительно или очищены условно), “оправданы верою”. Действительное оправдание будет происходить в Тысячелетии путем приближения человечества к Богу под руководством и при помощи великого Посредника, являясь частью процесса Примирения. В этом Евангельском веке предусмотрено не менее существенное оправдание, хотя лишь через веру. Благодаря ему мы, грешники по природе, в чьей плоти нет совершенства, считаемся чистыми, святыми, оправданными, приемлемыми для Бога посредством нашего принятия Христа как своего Искупителя. Мы верим Библейскому свидетельству, что “Христос умер за грехи наши, по Писанию”. Веря этому и желая избавиться от греха, мы приняты Богом так, словно мы являемся совершенными, безгрешными, оправданными через заслугу драгоценной крови. Имея такое оправдание через веру, мы пребываем в мире с Богом, можем приблизиться к Нему и быть принятыми Им, можем начать делать то, что приемлемо для Отца через заслугу нашего Господа Иисуса Христа. Такое доказательство нашего оправдания и освящения мы получаем через Слово, и оно называется “печатью” и “свидетельством” Духа в нас.
Сила, которая дает нам возможность жить в соответствии с нашими обетами посвящения, это святой Дух, святой ум Бога, который мы получаем в результате нашей веры в Христа и нашего посвящения быть “мертвыми с Ним”. Дух Истины, который мы получаем посредством исследования Слова нашего Отца (в нашем Духе послушания ему), предоставляет нам нужную силу, чтобы побеждать мир и наши собственные испорченные склонности. Соответственно, рассматриваемый стих говорит о том, что все очищение, которое мы испытали, все наше оправдание, все наше отделение к праведности и наше изолирование себя от греха, все победы и благословения в этом отношении пришли к нам через заслугу нашего Господа Иисуса, с помощью (через) принятого нами Духа святости, Духа Бога.
Другие стихи полностью отвечают этим выводам. Тот же апостол Павел молился о Церкви: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте” (1 Фес. 5: 23). Этим он не противоречит предыдущему высказыванию, что святой Божий Дух освящает. Освящает Бог, а средством, способом, или путем, является святой Дух, а не другое лицо.
Апостол Петр говорит о Церкви как об “избранной [выбранной]... при освящении [отделении] Духом, к послушанию” (1 Пет. 1: 2). Следовательно, те, кого Бог ныне признает как Своих избранных и кого он призывает делать твердым свое звание и избрание, выбираются не произвольно, но согласно установленным принципам, а именно: если воздействующий на них святой Дух Бога (влияние Истины) приведет их к состоянию полного послушания (освящения) Отцовской воле, плану и провидению, тогда они будут составлять избранных.
Апостол Павел в другом своем послании (Еф. 5: 26) приписывает это освящение и очищающую силу в Церкви Божьему Слову, говоря: “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством Слова”. Но это не значит, что этим апостол противоречит своему предыдущему утверждению, что Бог освящает Церковь. Он также не противоречит другому своему высказыванию, что Дух Бога освящает Церковь. Определенно и ясно в каждом из этих случаев он говорит о том, что именно святой Дух Бога, предназначенный Им и воздействующий через Слово Его истины, совершит в нас очищение, оправдание и освящение.
Так же молился наш Господь Иисус: “Освяти их истиною Твоею: Слово Твое есть истина” (Иоан. 17: 17). Таким образом, мы видим, что разные стихи на эту тему, вместе взятые, учат, что освящение Церкви осуществляется Духом Истины, дарованным для посвященных через Слово Бога, которое Он предусмотрел именно для этой цели.
Все освященные таким образом являются с тех пор “новыми творениями во Христе Иисусе” и названы “освященными во Христе” (1 Кор. 1: 2). Но это освящение во Христе происходит не без Божьего Духа, как и не без Божьего Слова. Поскольку мы приняли божественный план и дар, и пришли к состоянию освящения Духом, мы едины с нашим Господом Христом. И это дополнительно показано стихом, который гласит: “И Освящающий и освящаемые, все – от единого [от единого духа, единого ума, зачатые Духом Истины]; поэтому Он не стыдится называть их братьями” (Евр. 2: 11). Вот так мы “омыты, освящены, оправданы именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего” – Духом Истины.

 

Исполняйтесь Духом

“Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда” (Еф. 5: 18-20).

 Этот стих говорит о том, что Господний народ может иметь большую или меньшую меру полноты Его Духа. Чтобы быть Его, надо обладать определенной частью Его Духа, ведь “если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9). От нас, от нашего использования предоставленных Богом средств сильно зависит то, насколько мы можем наполниться Его Духом и расположением, Его влиянием – Духом, влиянием, Его Истины, которую Он открыл именно для того, чтобы освятить наши сердца и жизни, и чтобы отделить нас от тех, кто имеет мирского духа.
В этом и в аналогичных стихах нет ни малейшего намека на личностного святого Духа, наоборот. Если бы подразумевалась личность, то было бы неразумно побуждать принимающего к большему или меньшему наполнению. Тогда наполнение зависело бы только от того, кто входит: если он большой, то занял бы больше места, если же маленький – меньше. Если считать святого Духа личностью, одним из троицы Богов, равным Всевышнему, то невозможно предположить, чтобы он вошел в небольшие пределы несовершенного человека и при этом даже не заполнил его небольшого сердца. Но если правильно смотреть на божественную силу и влияние, тогда увещевание апостола полностью обоснованно. Мы постоянно должны искать возможность наполняться святым умом (расположением ума) нашего Бога, так чудесно проявившимся в лице и послушании нашего дорогого Искупителя, Его Единородного Сына.
Эта мысль о наполнении святым Духом соответствует высказыванию апостола (изложенному в другом месте), что наши смертные тела похожи на дырявые, треснувшие, поврежденные сосуды, и Бог дает согласие, чтобы они наполнялись Его святым Духом. Апостол дает понять, что с учетом осознаваемых нами собственных недостатков и нашей склонности терять святое влияние, пробужденное Богом через Евангелие, мы должны более серьезно относиться к тому, чтобы не позволить ему ускользнуть от нас, ведь “сокровище сие [святой Дух, обновленный ум в согласии с Богом] мы носим в глиняных сосудах” (Евр. 2: 1; 2 Кор. 4: 7). Всем, кто хочет идти следами нашего Господа, кто хочет разделить страдания Христа и последующую славу, надлежит стремиться (Господним путем) к наполнению Его Духом. Для этого мы должны держаться близко Господа и сочленов Его тела – близко в сочувствии, любви, сотрудничестве. А еще нам надо держаться близко Слова, которое является источником освящающего влияния для всей Церкви. “Освяти их Истиною Твоею: Слово Твое есть истина”.
Но наше стремление наполниться святым Духом является тщетным, если мы не обращаем внимания на божественные средства, предусмотренные Богом для этой цели. Если мы пренебрегаем Божьим Словом, мы пренебрегаем его освящающей силой. Если мы пренебрегаем молитвой, мы пренебрегаем еще одной привилегией и помощью, которую она приносит. Если мы не пренебрегаем собираться с теми, кто принадлежит к Господнему народу, и в ком мы видим “печать” этого Духа, мы не сумеем получить пользы и помощи от “всяких взаимно скрепляющих связей” – включая помощь, обещанную Богом для всей Церкви посредством различных членов, которых Он учреждает в теле для объяснения Его Слова и получения из него его освящающей силы, т.е. Духа (1 Кор. 12: 25-28; Еф. 4: 16).
Поэтому увещевание “исполняйтесь Духом” означает многое: оно означает, что мы должны использовать различные меры и средства, предусмотренные Господом для нашего духовного развития. Хотя мы не можем иметь личного контакта с Господом, мы можем общаться с помощью молитвы, посредством членов Его тела и посредством Писания. Хотя мы не можем иметь личного контакта с апостолами, мы можем иметь контакт с их словами. Если мы не можем иметь действительного контакта и личного общения с членами Церкви, мы можем общаться с ними через письма и печатную литературу. Если мы желаем наполниться Господним Духом, нам надо повиноваться этим Его указаниям.

 

Печать Духа

 “В Нем [Христе] и вы, услышавши слово Истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего” (Еф. 1: 13, 14).

В древние времена печати использовались в разных целях: (1) как печатка или подпись, знак засвидетельствования или признания; (2) чтобы засекретить, защитить от посягательства (Мат. 27: 66; Отк. 10: 4; 20: 3).
Именно в первом значении Господний народ назван “запечатленным обетованным Святым Духом”. Апостол не говорит (как некоторым может показаться), что мы были запечатаны посредством святого Духа как личности, так называемой третьей личности из троицы равных Богов. Он говорит, что мы были запечатаны “обетованным Святым Духом” – это имеет совсем другое значение, в чем мы убедимся. Святой Дух исходит от Отца: Отец совершает печатание через Христа святым Духом, который сам является печатью. Это подтверждено апостолом (Деян. 2: 33) и полностью соответствует написанному о нашем Господе Иисусе, Которому первому из дома сынов предстояло получить такую печать. Мы читаем: “На Нем положил печать Свою Отец” – печать святого Духа (Иоан. 6: 27).
Выражение “обетованный Дух”, как и другие названия святого влияния Бога (такие как “Дух святости”, “Дух Истины”), является описательным. Оно показывает наличие связи между этим печатанием и обетованием, которое Бог нам дал. Это является дополнительным доводом, или засвидетельствованием, Божьего завета (с тем, кто “запечатан”), что “великие и драгоценные обетования” о том, “что приготовил Бог любящим [в высшей степени] Его”, правдивы, и что он унаследует эти обещанные благословения, если верно выдержит данные Богом испытания его любви и преданности.
В этом же послании апостол снова обращается к этому печатанию, отождествляя “обетование” с “днем искупления” (Еф. 4: 30). Другими словами, печать Духа обетования на день искупления является всего лишь другой формой выражения этой мысли: мы (Церковь) “имеем начаток Духа” – как бы залог, связывающий контракт, или завет, между Господом и нами и уверяющий нас, что если мы не ослабнем, то унаследуем обетование полностью.
Эта печать пребывания в завете, печать сыновнего положения и наследства не являет собой ни видимого знака на наших челах, ни знамения, или явления, Божьей милости в земных делах и в мирском процветании. Никогда она не была, как и не есть сейчас, “даром” исцеления, владения языками и т.д., поскольку многие, обладавшие теми чудесными “дарами”, не имели печати и свидетельства Духа (Деян. 8: 13-23; 1 Кор. 13: 1-3).
Печать (залог) святого Духа находится в сердце запечатанного, поэтому о ней не известно никому, кроме того, кто ее получил (Отк. 2: 17). Другие могут увидеть только ее плоды в его ежедневной жизни. “Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 1: 21, 22).
Этим залогом, печатью, сыновнего положения является Дух любви, который пребывает в согласии с Отцом и всеми Его святыми распоряжениями. Он взывает: – Авва, Отче! Что за радость мне исполнять волю Твою, о мой Боже! – Обладателем этой печати и знака сыновнего положения является тот, кто не только стремится исполнять волю Отца, но, исполняя ее, считает ее “не тяжкой”, а восхитительной (1 Иоан. 5: 3).
Поэтому Дух усыновления, или печатания, как сынов, обладание начатком, то есть залогом, будущего наследия, является одним из самых высоких “свидетельств” Духа – самым лучшим из того, что христианин испытывает в нынешней жизни. Прежде чем достигнуть этого уровня опыта, мы должны получить свою долю в помазании, войдя в помазанное тело Христа, Церковь, и будучи зачатыми от Духа Истины для освящения нашего духа, чтобы знать и исполнять Господнюю волю. Этот опыт приходит к нам после того, как мы оживлены Духом к праведному служению: это, так сказать, доказательство того, что из зачаточного состояния мы перешли к состоянию, в котором Бог может считать нас сынами и печатать как таковых.
Как все верующие должны стремиться войти под помазывающее и зачинающее влияние святого Божьего Духа, Духа Истины, так все, кто уже зачат от Духа к сыновнему положению, должны стремиться достигнуть такого положения полного согласия с Отцом, которое Он может признать и запечатать. Достигнув этого положения, будьте осторожны, чтобы не повредить, запятнать, эту печать – не угасить, подавить, это драгоценное сокровище, не превратить этого духа любви и радости в святом Духе общности и единства в дух подавленности, мрака и печали. Не испортить эту печать, но держать ее всегда яркой и новой – это должно быть постоянной заботой всех, кто ее получает.

ГЛАВА X

ДУХ ЦЕЛОМУДРИЯ

 Дух Бога в Его народе изгоняет дух страха – Человечество в целом нездорово умственно и физически – Смысл, в котором святой Дух является Духом целомудрия – Действия, ведущие к такому результату – Доказательства Духа целомудрия.

“Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия” (2 Тим. 1: 7).

ПО КАКИМ бы законам речи это ни рассматривать, дух боязни здесь противопоставляется другому духу. Если бы Дух любви, силы и целомудрия был личностью, или тремя личностями, тогда дух страха вполне логически следовало бы рассматривать как еще одно лицо. Ошибочность такого аргумента настолько очевидна, что для его опровержения достаточно одного утверждения.
Чем больше народ Господа наполняется Его святым Духом, то есть влиянием, и чем больше с его помощью развивается и растет, тем меньше в нем духа боязни. Дух боязни в христианине – это дух сомнения, свидетельствующий о недостатке веры, недостатке святого Духа. Этот дух боязни является обильным источником зла в духовных делах, в каждой черте христианского роста (как личности и как Церкви). Он также тесно связан с физической слабостью и неспособностью. Божье дитя, наполненное святым Духом, – гигант по сравнению с его собственным естественным “я”, ведь его страхи уничтожены, его сердце утверждено, его вера укоренена и утверждена, а его душа надежно и прочно заякорена за завесой. Это не дает ему быть выброшенным на скалы бедствия, когда бушуют штормовые ветры смятения. Так святой Дух становится силою тех, кто им обладает, и это часто вызывает изумление их врагов.
Мы не утверждаем, что Евангелие Христа завладевает теми, у кого сильный ум и сильное тело, и, следовательно, те, кто принадлежит Ему, сильны. Мы утверждаем как раз обратное: что, согласно фактам и согласно библейскому свидетельству, Евангелие Христа обычно завладевает теми, кто слабее, кто чувствует свое бессилие и осознает, что нуждается в помощи значительно больше, чем тот, кто сильнее. Но преображающее влияние святого Духа на принимающих его таково, что в своей слабости они становятся сильными. Слабое в этом мире Бог (посредством Духа, Своей силы) делает могущественным ради свержения крепостей заблуждения и греха и ради ведения доброй борьбы как добрые воины Господа Иисуса Христа – к большому удивлению тех, кто по природе их превосходит (1 Кор. 1: 27; 2 Кор. 10: 4; 2 Тим. 2: 3, 4).
Так было в прошлые времена, когда слабые мира отстаивали дело Христа и, как мученики, были стойкими до самого конца своей жизни, непоколебимо перенося испытания и трудности, перед которыми дрогнули самые сильные мира. То же самое по-прежнему правдиво по отношению к этому классу, ведь, несмотря на то, что отдельные особенности преследования сильно изменились, необходимо и дальше “переносить страдания, как добрые воины”, и “полагать души свои за братьев”. И слабое мира (те, которые являются ничем, но которых избрал Бог) продолжает приводить в замешательство мудрость и силу этого мира (1 Кор. 1: 27, 28).
По словам апостола, этот Дух Бога в нас является не только Духом силы, но и Духом любви. Упомянутая здесь любовь – это не та естественная любовь, которой в определенной степени обладает все человечество, и даже немые создания (и которая в значительной степени является духом самолюбия). В тех, кто принимает святого Духа любви, эта естественная любовь должна быть усилена, расширена, углублена и должна постоянно терять свои самолюбивые черты, становясь любовью благородной, любовью жертвующей, основанной не на самолюбии, но на принципах праведности, истины, доброты и общем обладании Духом, расположением ума Бога. Этот Дух любви должен присутствовать постоянно, усиливаясь и изобилуя, пока не настанет то, что совершенно, а то, что отчасти, не прекратится (1 Кор. 13: 10).
Нет более чудесного проявления святого Духа в Господнем народе, чем то, что апостол в данном стихе называет “Духом целомудрия”. По природе Господний народ не имеет больше благоразумия, чем мирские люди. Скорее, наоборот. Но, как мы уже убедились, тенденция Евангелия направлена на то, чтобы привлекать более несовершенных, осознающих собственное бессилие и необходимость милости и силы свыше, а не влиять на тех, у кого более сильный и здравый рассудок – кто, сравнивая себя с другими, в душе доволен собою и считает себя праведным.
Но всякий раз, когда Истина принимается добрым и честным сердцем, принося положенные плоды, и когда Господние дети становятся участниками Его святого Духа (несмотря на то, сильные они по природе, или слабые), они этим обретают “Духа целомудрия” – их рассуждения становятся яснее, правильнее, достовернее, чем раньше. Ведь у них пред глазами есть, в первую очередь, ясные указания Господнего Слова о том, что им следует делать, а чего не следует – указания, охватывающие почти все стороны и намерения жизни. Кто принял Господа в качестве своего наставника и учителя, и кто обладает Его Духом послушания воле Отца, тот имеет “Духа целомудрия”, потому что он не полагается только на собственный рассудок, только на свое понимание. Благодаря послушанию Господним указаниям, он оберегаем в превратностях жизни от силков и проблем, которые выпадают на долю тех, кого не ведет и кем не руководит сверхчеловеческая мудрость.
В результате падения нашего рода в грех и его наказание (смерть) весь мир слаб умственно и физически (хотя и в различной степени, зависимо от обстоятельств и наследственности). Одни физически слабее других, другие слабее умственно, но слабы все. Как говорит Писание: “Нет праведного [совершенного, сильного умом и телом] ни одного” (Рим. 3: 10). Образно говоря, все покрыты язвами, ссадинами и гноящимися ранами – умственными и физическими (Ис. 1: 5, 6). Проклятие греха наложило свой тяжелый отпечаток на всего человека – разум и тело.
Всем хорошо известно, что боль в одном члене тела вызывает недомогание всего тела, включая разум. Разум не может быть совершенно здоровым, если его поддерживает и питает нездоровое тело. Расстроенный желудок у человека, страдающего диспепсией, имеет прямое влияние на его ум и на весь его организм. Человек с больными легкими не может избежать определенной степени умственного ослабления. Также когда другие органы – сердце, печень, почки – больны и плохо выполняют свои функции, результатом этого обязательно будет нарушение кровообращения и расстройство нервной системы, центром которой является мозг. Похоже, мозг, который изможден болью, или который истощен из-за недостаточного питания, или воспален из-за недостаточной деятельности органов секреции, обязательно будет ослаблен во всех его различных функциях: он не сможет думать и рассуждать столь же правильно и логически, как в совершенном состоянии. Психические расстройства распространены так широко, что слово расстройство не применимо разве что в крайних случаях, где речь уже не идет о простом отсутствии здравого ума, уравновешенности. И никто со здравым умом и опытом не будет отрицать этих выводов.
Возникает вопрос: как и в чем наделение христианина святым Духом помогает восстановить его рассудок и как он становится для него Духом благоразумия? Мы отвечаем, что божественный ум является совершенным, “здравым”, следовательно, насколько христиане могут оставить в стороне собственный ум, то есть суждения (в определенных или во всех вопросах), и принять вместо этого божественный ум, волю, суждение для руководства своей жизнью, настолько они будут обладать духом, то есть состоянием, благоразумия – Божьего ума. Мы не говорим, что мозг христиан подвергается изменению или начинает действовать вопреки своему естественному поведению. Мы говорим, что под руководством святого Духа, Духа Истины, они постепенно учатся исправлять ошибки собственных суждений в отношении предстающих пред ними всевозможных вопросов, чтобы соответствовать учению святого Духа через Божье Слово. Например, представьте, что у нас есть часы, которые плохо идут и не имеют средств для настройки. И представьте, что мы, наконец, получили доступ к абсолютно точному хронометру, который показывает, что каждые сутки наши часы отстают на тридцать минут. Теперь мы уже будем знать, как исправлять это, регулируя часы каждые двадцать четыре часа. Более того, мы еще сможем определить, насколько они ошибаются в любой момент дня. Так же дело обстоит с нашими суждениями и различными жизненными делами и вопросами: когда мы сверяем их с совершенным критерием, то обнаруживаем, что мы или слишком спешим или слишком медлительны, слишком слабы или слишком сильны в наших умственных и физических побуждениях. И хотя мы совершенно неспособны изменить наш способ мышления и действия настолько, чтобы он был совершенным и полностью соответствовал способу нашего Господа Иисуса, нашего критерия, однако мы можем регулировать наши мысли и наши суждения по представленному нашим глазам критерию – регулировать способом и уровнем, непонятным и невозможным для подражания тем, кто не имеет этого совершенного критерия или кто не стремится руководствоваться им.
Кто не заметил в своих друзьях и соседях (как и в себе самом) явного признака такого неблагоразумия, когда, вызывая большое раздражение, они пытаются устроить дела других, хотя сами не в состоянии как следует устроить свои? В своем самомнении они судят других, назойливо вмешиваясь в дела других людей, хотя сами показывают полное неумение устроить собственные. Разве это не пример безрассудства – некоторой степени безумия? Разве мы не видим, что тот же принцип (доведенный до еще большей крайности) прослеживается в случае всех тех, чей ум настолько расстроен, что их приходится заключать в психиатрические больницы? Самомнение, восхваление и страх являются несомненными причинами умственных проблем у большинства пациентов психиатрических больниц (многие же из остальных одержимы демонами). Придя в больницу для душевнобольных, мы видим, как некоторые из ее обитателей охвачены иллюзией, что они очень богаты, или что они цари, или царицы, или вельможи, или князья, и поэтому они исполнены гордости и раздражительности, легко обижаясь. Другие одержимы воображаемыми несправедливостями, считая, что их недостаточно ценят, что их друзья пытаются убрать их с пути, так как боятся их влияния, или приуменьшают их способности и не дают им достичь успеха. Другие из страха представляют себе, что все покушаются на их жизнь, что весь мир сошел с ума, и только они в здравом уме; или что Бог против них, и что их ждет вечное мучение за совершенные ими непростительные грехи, и т.д.
Все это – крайности умственного состояния и характера, и их можно встретить каждый день во всех жизненных направлениях. Тенденции в мире и мирской дух, с его честолюбием и гордостью, с его суевериями, заблуждениями и опасениями, склонен усиливать такое природное состояние, в результате чего безумие в его крайней форме быстро распространяется по всему цивилизованному миру.
То, в чем они нуждаются, в чем нуждаемся мы и все человечество, – это здравый ум. Однако временем всеобщего исцеления умственных и физических болезней людей Великим Лекарем является Тысячелетний век (когда он полностью войдет в силу). Но этот век не может вступить в силу, и его облегчение и благословения не могут наступить, пока не придет свое время. А между тем призываемая Евангельская Церковь получает (посредством своего Господа и Его Слова) Его святого Духа – Духа Его здравого ума, соответствующего уму, Духу, Отца. И насколько каждый член пользуется в этом отношении своими привилегиями, настолько он получает помощь в умственных и физических затруднениях, которые осаждают нас вместе со всем человечеством. Господнее Слово через апостола учит нас: “Всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно [не по плоти, а по своей новой природе], по мере веры, какую каждому Бог уделил” (Рим. 12: 3). Для некоторых требуется целая жизнь, чтобы победить собственное слишком высокое мнение о себе и обрести Духа здравого ума в отношении своих талантов. Но в этом деле усмирения своей гордости им помогают слова Учителя: “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”. Также им содействуют слова апостола, что “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [милость]”. “Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время” (Мат. 5: 5; Иак. 4: 6; 1 Пет. 5: 5, 6).
На самом же деле не многих великих, не многих мудрых, по меркам этого мира и по их собственному восприятию своей мудрости, избрал Бог, но больше бедных этого мира, богатых верою – тех, которые полагаются не на собственную мудрость и не на собственную праведность, но принимают Христа как свою мудрость, свое оправдание, свое все.
Похожим образом имеющие “духа боязни” получают помощь с целью противодействовать ему “Духом истины”, “Духом любви” (если они его принимают), ведь “совершенная любовь изгоняет страх” (1 Иоан. 4: 18). Когда они учатся познавать Бога через Его Слово, а также милостивый план веков, изложенный в нем, это устраняет из их умов большое бремя страха и ужаса, терзающее столь многих. Вместо страха это вселяет им надежду – надежду, которая не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца их Духом святым – Духом благоразумия.
Так и те, кто слишком скромен (слишком неуверен в себе), чтобы достигнуть чего-то в жизни, получают ободрение, поднимаются и стают полезными для себя и других с помощью того же Духа истины, который корит и исправляет тех, кто слишком самоуверен, напорист, самонадеян и заносчив. Для первых ободрением служит уверение в Божьей помощи, тогда как последних приходится сдерживать, успокаивать, смирять и учить тому, что приятно Богу и полезно для них самих. Как говорит апостол: “Кто [самоуверенно] думает, что он знает что-нибудь [по собственной мудрости], тот ничего еще не знает так, как должно знать” (1 Кор. 8: 2). Следует, однако, помнить, что преобразование характера исходит не от повторения: – Господи! Господи! – не от наличия Библии, не от присоединения к человеческой организации, называющейся церковью, но от присоединения к Христу и принятия от Него Духа Его Слова, Духа истины, Духа святости, Духа благоразумия – Его и Отца святого Духа.
Человек, который (по Божьей благодати и благодаря своему принятию этой благодати) обрел Духа благоразумия, имеет во всем значительное преимущество над остальным человечеством, ведь Дух благоразумия – это Дух мудрости. В этой жизни он все оценивает правильнее, чем другие: богатство, славу, общественное положение и т.д. С этой новой точки зрения он видит все те нюансы, которые не замечают другие. Его разум, наученный Господним Словом, видит, что даже если он соберет все богатство мира, то, умирая, не сможет взять с собой ничего. Он понимает, что слава – вещь пустая и преходящая, и в ежедневной жизненной суете о мертвых быстро забывают. Он видит, что общество ограничено, что его заверения в уважении и т.п. часто неискренни, а его взлет заканчивается гибелью, если это не произойдет раньше – в результате финансового крушения. Он видит, что, говоря языком мира, “игра [с шансом на земную славу, богатство и удовольствие] не стоит свеч”. Действительно, с точки зрения рядового мужчины или женщины в этом мире, жизнь – это не более чем игра в карты, не удовлетворяющая своими результатами, поскольку даже для самого удачливого она в конечном итоге не означает, по сути, ничего.
С другой стороны, Божьим детям, зачатым теперь от святого Духа к “вышнему званию” этого Евангельского века, предложено нечто отвлекающее их умы от пустяков и иллюзий, которые пленяют и часто доводят до безумия человечество в целом. У них более возвышенные радости, более возвышенные стремления – к высшему социальному положению, к большему богатству и Царству – к небесному богатству и небесному вечному Царству. Стремления, одухотворенные этими небесными обетованиями, – святы, полны милосердия и добрых плодов, и движимы любовью, тогда как земные стремления движимы самолюбием.
Мужчина, или женщина, чья цель стоит выше этих земных пустяков, сует и амбиций, чья цель сконцентрирована на небесном, имеет, безусловно, во всех жизненных вопросах настоящего времени намного больше возможностей руководствоваться здравым рассудком, поскольку смотрит на них сравнительно бескорыстно. Он находится в мире и вынужден жить, обеспечивая для этого все необходимое, благопристойное и честное в глазах всех людей. Но, избавившись от чрезмерного влечения к земным вещам, он соответственно избавляется от воздействия корыстолюбия, алчности, гордости и т.д. Поэтому он больше в состоянии думать и поступать справедливо, проявляя сердечное сочувствие ко всем. Этот Дух благоразумия (т.е. лучшая рассудительность сведущего христианина) не считается исправлением или улучшением его земного, то есть плотского, ума, но считается новым умом, то есть расположением, зачатым в нем свыше чрезвычайно великими и драгоценными обетованиями Господнего Слова (2 Пет. 1: 4). Таким образом, он получает помощь благодаря своему новому расположению – Духу (расположению) благоразумия, святому Духу Господа. И его ум будет здравым настолько, насколько он получает святого Духа и наполняется им. А быстро это будет или медленно – все зависит от того, пламенна или прохладна его любовь к Господу и Его праведности.
Учитель спросил: “Какой выкуп даст человек за душу свою [свое существо, свое существование]?” (Мат. 16: 26). Благоразумный человек не променял бы самое дорогое, что у него есть (свое существо), ни на что – ни на богатство, ни на славу, ни на положение. И насколько кто-то получает Духа благоразумия, такова будет его оценка. С другой стороны, мы видим, что нынешний мир делает обратное, показывая этим свое неблагоразумие. Те, которые считаются мудрейшими людьми в мире, тратят свои усилия на то, что не приносит удовлетворения – на то, чтобы копить богатство, на борьбу за почести, общественное положение и преимущества, на тщеславное хвастовство и греховные удовольствия. Даже если бы не было будущей жизни, однако все обладающие Духом здравого ума способны видеть бессмысленность такого пути. Ведь большинство проводит нынешнюю жизнь в поисках удовольствий, а затем умирает, осознавая, что не получило того, чего искало – что богатство, (или слава), которое люди оставляют после себя, вскоре рассеется, а если и не рассеется, то останется памятником их глупости, алчности и неблагоразумия.
Жизнь мира, лишенная благоразумных целей и стремлений, есть тем, чем назвал ее апостол – “суетной [бесплодной] жизнью, переданной вам от отцов” (1 Пет. 1: 18). Привычка трудиться ради бесполезных целей наследственна. Люди не останавливаются, чтобы обдумать это, но входят в привычную колею, которой шли их родители. Но апостол показывает, что причина нашего изменения пути заключается в том, что мы узнали о своем искуплении драгоценной кровью Христа. Мы с помощью Слова благодати обнаружили, что путь мира тщетен, и что все идут этим тщетным путем по причине порочности – неблагоразумия, вызванного грехопадением. И узнав о великом искуплении, мы радо посвящаемся Тому, Кто искупил нас, и принимаем Его Духа – Духа благоразумия.
Если на настоящую жизнь смотреть с представленной в Святом Слове точки зрения святого Духа, то она выглядит лишь обучением в школе, подготовкой к будущей жизни всех, кто видит эту награду и слышит “звание”. Но только те, чьи глаза открыты, и кто видит как бы изнутри, могут осознавать, каким неблагоразумным является поведение большинства. Не спеша обуздывать свои самолюбивые склонности и развивать более благородные и честные черты своего грешного естества, они во многих случаях портят свой характер и оставляют этот мир, будучи слабее в характере, чем когда пришли в него, зачастую оставляя наследие порока также для своего потомства.
С другой стороны, хотя Божье Слово и святой Дух этого Слова сдерживают наше влечение к земным богатствам, уверяя нас, что “корень всех зол есть сребролюбие” (1 Тим. 6: 10), они остерегают нас от противоположной крайности – от пассивности, от праздности, назидая, что каждому следует позаботиться о вещах честных в глазах всех людей, особенно в отношении нужд своей семьи. Они призывают нас: “В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите” (Рим. 12: 11). Поэтому обладающие Господним Духом оберегаемы от безрассудства тех, кто проводит жизнь с Буньеновыми* “граблями для навоза”, нагромождая сокровища, в действительности не представляющие собой никакой ценности. Еще они оберегаемы от безрассудной праздности и слышат наставление спешить со всякими добрыми услугами, которые будут полезными для человечества, которые получат божественное одобрение и будут приняты как служба, “исполненная для Господа”, щедрая награда за которую будет в вечной жизни.
----------------
*Пол Буньен – исполинский дровосек из американской легенды, который совершал различные сверхчеловеческие поступки – ред.
----------------
Дух благоразумия видит в нынешней жизни возможности для обретения богатств характера, богатств благодати, и для накопления сокровищ, которые не уничтожит ни моль, ни ржа, но которые будут непреходящими – вечными радостями. Дух благоразумия отнюдь не побуждает нас жить будущим, пренебрегая настоящим: скорее, он мудро живет настоящим, постоянно помня о будущем.
Дух благоразумия расширяет и углубляет характер во всех его добрых чертах. Он помогает его обладателю правильно оценивать не только себя, но и своих товарищей по упадку, что усиливает его сострадание. Он осознает ущерб, нанесенный его разуму и телу грехопадением, и свою личную потребность в милости и полезном исправлении, а еще он осознает похожую проблему всего человечества и общую потребность в сочувствии и помощи для исправления. Учась исправлять изъяны и пороки собственного ума, он больше сочувствует другим, не имеющим этого руководствующего принципа, этого Духа благоразумия, обрести который им не дает противодействие Противника, “бога века сего”, который ослепляет умы неверующих, дабы славный свет божественной доброты в лице Иисуса Христа не осиял их сердца и не дал им Духа благоразумия (2 Кор. 4: 4).
В меру развития в этом святом Духе своего усыновления, как “новое творение во Христе Иисусе”, христианин, благодаря его деятельности, постепенно становится более терпеливым, более сочувственным, более великодушным, более любящим – более Богоподобным. И эти добродетели характера окажут влияние не только на явные поступки его жизни, но и на его слова и мысли. Насколько его святой Дух не допускает постыдного или нечестного поступка, настолько он не допускает постыдного или нечестного слова в адрес друга, соседа или врага, и так же не допускает ни малейшей мысленной несправедливости или недоброжелательности к любому из них.
Поэтому Дух благоразумия понемногу, но обязательно, сделает мужа лучшим мужем, отца лучшим отцом, сына лучшим сыном, жену лучшей женой, мать лучшей матерью, дочь лучшей дочерью. Он сделает это, потому что основой мысли, слова и поведения уже не является эгоизм, а любовь. Тот, кто обладает этим Духом благоразумия, святым Духом, Духом любви, будет (в зависимости от того, насколько он им обладает) менее чувствительным в отношении собственных прав, привилегий, предпочтений, и более внимательным к правам, чувствам и предпочтениям других. Конечно, Господняя воля должна стоять на первом месте, но, угождая Господу, он будет получать дополнительное удовольствие, делая приятное другим – тем, с кем ему приходится общаться, в особенности его родным. И соответственно этому желанию служить и угождать сначала Господу, а потом Господней семье и всем людям при возможности, будут функционировать его мысли, направляться и контролироваться его слова и формироваться его поведение.
Это не означает, что мужчина или женщина, получившие Духа благоразумия, будут самым лучшим мужем, самой лучшей женой, самым лучшим братом, самой лучшей сестрой, самым лучшим отцом, самой лучшей матерью во всех отношениях. Ведь мы уже говорили, что миссия Христова Евангелия (в его влиянии на цивилизованный мир) заключается в том, чтобы привлекать презренное мира и ничего не значащее [не ценящееся], и поднимать их в меру того, как они посвящаются Господу и получают Духа благоразумия. Ведь некоторые, родившись в лучших условиях, на высшем уровне, более склонны оправдывать себя и отвергать предложенную Господом помощь. Они могут быть благородными мужьями, благородными женами, благородными детьми, благородными родителями, благодаря более благородному происхождению, благодаря унаследованной от христианских родителей большей умственной уравновешенности и мудрости. Но если они не примут Спасителя и предложения нового разума, то непременно испортятся, а их доброта, мягкость и пр. станут больше вопросом внешнего приличия, покрывая внутреннее самолюбие, которое рано или поздно проявится в их потомках, опуская их, в свою очередь, на более низкий уровень.
Мы хотим сказать, что на каком бы уровне умственной немощи, аморальности и безрассудства не коснулась мужчины или женщины Божья истина и милость, она поднимет его или ее и сделает благороднее, чище, добрее, мягче и внимательнее к другим – в зависимости от того, насколько он или она обретет этот новый ум, Дух благоразумия.
Слабость человеческого ума видна, в основном, в отношении безответственного размножения человеческого рода. Оно происходит почти без учета законов здоровья, почти без надлежащего жизнеобеспечения потомства, с крайним нарушением законов природы, проявляемых в размножении низших животных, скота, овец, коней, собак. Не удивительно, что апостол обязывает верующих руководствоваться здравым умом в применении наивысшей природной силы человека – воспроизведения. Он говорит: “Мужья обращайтесь благоразумно с женами” (1 Пет. 3: 7). Если бы к этому совету прислушивались, если бы Дух благоразумия преобладал, насколько больше внимания оказывалось бы слабым и обремененным женам со стороны мужей, истинно любящих их – обращающихся с ними благоразумно.
Но пока еще только Господние рабы и рабыни получили этого Божьего Духа – этого Духа благоразумия. Слава Богу, что приближается время, когда посредством служения этих рабов и рабынь, наделенных силой и прославленных с Царем славы, весь мир будет благословлен, и Господь изольет Своего святого Духа, Духа благоразумия “на всякую плоть”.

ГЛАВА XI

СВЯТОЙ ДУХ ПРИМИРЕНИЯ
РАССМОТРЕНИЕ ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ ВОЗРАЖЕНИЙ

 

 Рассмотрение противоречивых на вид стихов – Духа не угашайте – Не огорчайте святого Духа – Дух истины – Утешитель – Исполненные святого Духа – Ложь Духу святому – Искушение Господнего Духа – Грех против святого Духа – “Дух сказал” – “Угодно святому Духу” – “Не были допущены Духом святым” – “Дух святой свидетельствует” – “Дух святой поставил вас блюстителями” – Учитель святой Дух – “Помазание от Святого” – Дух ходатайствует воздыханиями – Как Дух обличает мир – “Духа Божия (и духа антихриста) узнавайте так”.

ПОСКОЛЬКУ Писание переводили тринитарии (оба английских перевода – Common Version и Revised Version), многим отрывкам было дано предвзятое и искаженное значение, что является причиной кажущегося разногласия некоторых из них с тем, в чем мы уже убедились как в Библейском и логическом взгляде на обсуждаемый нами предмет: что святой Дух Отца посредством Сына есть в Господнем народе Духом примирения. Поэтому сейчас мы обратимся к различным стихам – ко всем, которые, похоже, могли бы привести многих в замешательство. Пусть при их рассмотрении наши сердца будут полностью преданы Божьему Слову, желая руководствоваться Духом Истины. А тогда мы перейдем к другим сторонам этого вопроса, которые нельзя хорошо понять, если не устранить эти предполагаемые возражения.

 

“Духа не угашайте”
1 Фес. 5: 19

Угашать значит гасить, как в случае, когда мы гасим огонь или свет. Греческое слово, переведенное здесь “угашать”, встречается в Новом Завете восемь раз, и во всех остальных случаях оно относится к гашению огня или света. Имея это в виду, следует помнить, что мы названы “светом мира” по причине обладания нами святым Духом, то есть Божьим умом, который нас просвещает (Мат. 5: 14). Поэтому, как видим, апостол говорил о том, что если дух мира заманит нас в мирскую суетность, то в результате иссякнет, погасится свет святого ума, то есть Божьего Духа, в нас, сияющего от нас на других. Этому соответствует высказывание нашего Господа: “Если свет, который в тебе, тьма [если он погас], то какова же тьма?” (Мат. 6: 23).

 

“Не огорчайте Святого Духа Божьего, в
котором вы получили печать к дню искупления”
Еф. 4: 30 (Жив. Поток)

Печатать значит помечать или обозначать. Детей мира сего можно различить по одним признакам, а Божьих детей, новые творения во Христе, по другим признакам и чертам. Признаком одного класса является дух (ум, расположение, воля) мира, а печатью и признаком другого класса является Дух (ум, расположение, воля) Бога. С момента истинного посвящения Богу доказательство, признаки, или печатание, можно заметить в словах, мыслях и поведении. Эти признаки становятся все отчетливее по мере того, как новый ум возрастает в благодати, знании и любви. Другими словами, Дух (ум) Бога становится нашим умом, или духом, настолько, насколько мы отказываемся от своей человеческой воли, то есть духа, и во всем подчиняемся воле, то есть Духу, Бога. Таким образом мы имеем наставление допускать, позволять, чтобы в нас были те же чувствования, что и во Христе Иисусе, нашем Господе – ум, то есть расположение, исполнять исключительно волю Отца. Поэтому наш новый ум, т.е. Дух, является святым – руководимым Богом. В рассматриваемом стихе апостол убеждает нас не делать ничего, что нарушало бы наш завет – не делать ничего, что доставляло бы огорчение нашему новому уму или угрызения совести из-за нарушения долга; ничего, что ранило бы нашу совесть новых творений во Христе. Не огорчайте святого Духа, ума Бога, в вас, который есть вашей печатью божественного сыновнего положения.

 

“Дух Истины”

“Дух Истины... не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам” (Иоан. 16: 13).

Мы уже обсуждали этот стих на 170 странице, но некоторые дополнительные аспекты нуждаются здесь в дополнительном рассмотрении. Ученики, будучи иудеями и земными людьми, смотрели на вещи с земной точки зрения, ожидая человеческого освобождения и земного царства в руках падших людей. Наш Господь уже говорил им о Божьем Царстве, но только теперь Он объяснил им, что должен умереть, должен оставить их и уйти в далекую страну, чтобы получить царские полномочия и возвратиться для установления Своего Царства и возвеличения с Ним Его верных как сонаследников в том Царстве (Лук. 19: 12). Утешая их после того, как Его высказывания вызвали у них разочарование, Он уверяет их, что они не останутся совершенно одинокими: как Отец послал Его выполнить некоторое дело, так во время Его отсутствия Отец пошлет другого Утешителя в Его имя, как Его представителя на это время. Они не должны думать, что грядущий Утешитель будет еще одним Мессией или другим Учителем. Поэтому Он заявляет: “Он не от себя говорить будет” – он не будет учить самостоятельно и вопреки Моему учению, которое вы уже приняли, но “будет говорить, что услышит”.
Другими словами, этот Утешитель будет лишь средством общения между Отцом и Мной с одной стороны, и вами, Моими верными последователями, с другой. Дух Истины, как Мой представитель, будет уточнять и более детально представлять вашему вниманию различные истины, которые Я вам уже изложил, но которые вы еще не готовы отчетливо понять – которые, в действительности, вам еще не положено понять, пока Я сначала не заплачу вашего выкупа, не предстану пред лицом Отца и не представлю его пред Ним за вас. Тогда, согласно плану Отца, Я смогу через этого Утешителя сообщать вам то духовное, к которому вы сейчас не готовы, и на которое сейчас вы, будучи еще не примиренными, не имеете никакого права. А когда придет время понять вам будущее, то этот Дух Отца, Мой Дух, посланный в Мое имя и в результате Моего искупительного дела, поведет вас шаг за шагом к полному пониманию всего, что необходимо и что следует вам понять. “Он [святой Дух, влияние, или сила, Отца] прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое [Его и Мои планы находятся в совершенном единстве]; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам”.
Поэтому вам не следует ожидать нового учения, подвергающего сомнению Мое учение, но, скорее, дальнейшего развития и назидания согласно Моему учению. Ведь все учения грядущего Утешителя будут соответствовать Моим, имея целью показать вам яснее, что Я – Мессия. И вам не надо сомневаться в истинности учений этого Утешителя, поскольку это сам Дух Истины, исходящий от Отца. Этот Дух Истины будет Моим посланником, чтобы сообщить вам Мои учения, и он возвестит вам будущее (Иоан. 16: 13).
Так и случилось: Дух Истины в течение всего Евангельского века все больше показывал Церкви особенности страданий Христа и необходимость каждому члену Его “тела” разделить их. Он показывал тот путь, которым мы должны идти, наследуя нашего Искупителя и Господа, показывал нам величие славы Его награды и нашу привилегию стать “наследниками Божьими, сонаследниками с Иисусом Христом нашим Господом, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться”. Автором всей этой истины является Иегова, Отец всего, поэтому все, что мы приняли в этом веке, исходило от Него – от Того, от Кого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный. Он посылал ее с помощью заранее предусмотренных средств – с помощью пророческих и образных учений прошлого, открытых для нас вдохновенными словами нашего Господа Иисуса и Его вдохновенных апостолов. И через принятие святого Духа в наши сердца, и через поведение в согласии со Словом и планом Отца, мы в состоянии оценить то, что Бог приготовил любящим Его и ходящим верою, а не видением.

 

“Утешитель же, Дух Святый,
которого пошлет Отец во имя Мое”
Иоанна 14: 26

Мы уже обсуждали это вводящее в заблуждение слово “призрак” (страница 169), но сейчас мы обращаем внимание на утверждение, что святой Дух должен быть послан Отцом. Это говорит о том, что он является полностью подвластным Отцу влиянием, или силой, а не другим существом, равным по силе и славе, как ложно утверждают человеческие догмы. Вся сила Бога полностью подвластна Ему, как и наша сила подвластна нам; отсюда и утверждение, что Отец пошлет Своего Духа. Пророк высказал это так: “Вложу внутрь вас Дух Мой” (Иез. 36: 27). Более того, сказано, что святой Дух послан во имя Иисуса – точно как слуга посылается от имени своего господина, а не от своего собственного. Здесь имеется еще одно опровержение небиблейской теории о трех богах, равных в силе и славе. Здесь ясно показано превосходство Отца: святой Дух – это Дух (сила, влияние) Отца, посланный по просьбе и во имя нашего Искупителя, Иисуса. Почему во имя Иисуса? Потому что все дело искупления и реституции грешников, все дело Примирения, было доверено Сыну, а святой Дух Отца является средством, которое Сын использует в даровании благословений, купленных Его драгоценной кровью.
Когда святой Дух Отца сошел на нашего Господа Иисуса во время Его крещения и посвящения, это действительно было утешением, великим благословением, но, тем не менее, это означало для Него жертвование всех земных целей и надежд ради осуществления божественного плана. Будь у нашего Господа другое мышление – своевольное, своекорыстное, – то руководство святого Духа было бы для Него отнюдь не утешительным, а назойливым: Его сердце было бы исполнено недовольства, досады, возмущения. То же самое происходит с Господним народом: чем больше земной человек в состоянии увидеть разум Господа, тем больше он становится несчастным и чувствующим неловкость, потому что это противоречит его духу, уму, или воле, и корит его. Но для “нового творения во Христе” (личная воля которого мертва, и которое стремится знать волю Отца и исполнять ее) ясное осознание Отцовской воли и плана и руководство божественного провидения вместе с указаниями божественного Слова действительно утешительны – они приносят мир, радость и удовлетворение, даже среди трудностей и гонений. Этой мысли соответствует высказывание апостола о Слове истины, чей Дух надо принять и оценить, чтобы получить утешение. Он говорит: “Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду” (Рим. 15: 4).

 

Исполненные Духа Святого

“И они все исполнились Святого Духа и начали говорить на иных языках, как Дух давал им изрекать” (Деян. 2: 4, Жив. Поток).

Этот стих описывает двойную деятельность святого Духа: (1) это был разум, расположение, Дух Бога, который действовал в учениках как Дух усыновления, приводя их сердца к тесному согласию и общению с Отцом и прославленным Искупителем; (2) кроме того, Божий святой Дух, сила, влияние, воздействуя на них, давал особые чудесные дары для свидетельства миру и для установления Церкви. И если было бы крайне неблагоразумно думать, что Бог лично вошел в человека, и тем более, что Бог лично вошел в сотни, тысячи или миллионы людей, то нет ничего неблагоразумного в мысли, что сила Всевышнего, сила (влияние) Иеговы могла быть в сотнях (и на сотнях), в тысячах (и на тысячах), в миллионах (и на миллионах), абсолютно не препятствуя личному присутствию Иеговы на престоле вселенной.

 

Ложь Духу святому

“Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли” (Деян. 5: 3).

Сатана наполнил сердце Анании таким же образом, как Бог наполняет сердца Своего народа – Своим Духом, Своим влиянием. Дух сатаны, алчный и самолюбивый, не пренебрегает обманом ради достижения своих целей. Петр, который стал приемником особого “дара различения духов”, мог читать сердца, читать мысли, и поэтому мог видеть, что Анания и Сапфира поступали нечестно, показывая, что делают то, чего в действительности они не делали. В связи с этим следует заметить, что апостол употребляет слова “Бог” и “святой Дух” поочередно, говоря в 3 стихе, что они солгали святому Духу, а в 4 стихе, что они солгали Богу. Суть та же. Несомненно, Божий святой Дух, действующий через апостолов, являлся Божьим представителем. Поэтому, обманывая апостолов, которые представляли Бога и Его святого Духа, Анания и Сапфира обманывали Бога, обманывали святого Духа Бога, чьим орудием и представителем был Петр.

 

Искушение святого Духа

“Но Петр сказал ей [Сапфире]: что это согласились вы искусить Духа Господня?” (Деян. 5: 9).

Это следует понимать таким же образом, как предыдущее, но здесь тот же Дух назван “Духом Господним” – апостол, вероятно, имел в виду Господа Иисуса. Нам хорошо видна обоснованность и этого. Дух Отца, святой Дух, пребывал в Церкви особенным образом, как представитель Господа Церкви и Главы Церкви, действуя через ум Его “тела” – в данном случае через Его апостола, вдохновленного и побужденного Духом.

 

Грех против святого Духа

 “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мат. 12: 32).

Вывод, который из этого высказывания обычно делают считающие святого Духа личностным Богом, отдельным и отличающимся от Отца и Сына, заключается в том, что святой Дух – это куда более важная личность, чем Отец или Сын. Но как мы уже убедились, в Писании не найти подтверждения, что существует больше, чем один Бог, Отец, из Которого все, и Который над всем, и один Господь, Иисус Христос, Которым все, – следующий после Отца, превознесенный к этому положению силою Отца. Святой Дух был от Отца и через Сына, и поэтому он не мог бы превышать их, будь он личностью. Но мы убедились в том, что в святом Духе нет ничего личностного. Это – Дух личности, существа, Дух Господа, Его влияние, Его сила и, в этом смысле слова, Он Сам, представляющий всю Свою мудрость, величие, силу и любовь. Давайте, тогда, посмотрим, что означает этот отрывок.
Из контекста мы видим, что наш Господь Иисус только что воспользовался этой дарованной Ему Отцом божественной силой (святым Духом), чтобы изгнать беса. Фарисеи, которые видели чудо и не могли его отрицать, пытались опровергнуть его силу утверждением, что оно было совершено сатанинской силою. В ответ наш Господь решительно отверг, будто использованная Им сила не принадлежит Ему, и заявил, что это божественная сила, то есть влияние: “Я Духом Божиим изгоняю бесов”. Затем Он укорил фарисеев, что они настолько злобны, что приписывают злому источнику то, что не в состоянии опровергнуть как доброе дело, в котором не было ни малейшего признака греха, самолюбия или даже амбиции. Он называет их родом ехидины, настолько укрепившимся в традициях их церкви, что их умы слепы к самым простым и явным истинам. Было совершенно ясно, что сила, или влияние, завладевшая больным, была бесовской, злостной, и что любая сила, изгоняющая его, должна быть противоположной этому злому влиянию. Так что этим учителям не было оправдания, когда они утверждали без всякого на то основания, что чудо было совершено силою сатаны.
Дальше наш Господь показал, что хотя они не богохульствовали умышленно против Иеговы и не особенно богохульствовали против Него Самого, они богохульствовали против святой силы, т.е. Духа, действующего в Нем. Для них неправильно воспринимать и ложно представлять невидимого Бога явилось бы значительно меньшим преступлением. Также злословить нашего Господа Иисуса и неправильно истолковывать Его мотивы, утверждая, что Он просто пытался захватить престол и возвысить Себя во власти, тоже было бы сравнительно малым преступлением, так как они судили о Его мотивах по собственному эгоистичному честолюбию и гордости. Но их поведение было хуже: после увиденного ими проявления божественной силы, совершившей доброе дело освобождения одного из их собратьев от силы дьявола, их богохульство против этой святой силы означало намного сильнее укоренившуюся в их сердце злобность и враждебность, чем могло означать любое другое оскорбление.
Наш Господь показал им, что в своем невежестве и слепоте они могли неверно понять Его Самого, Его слова, Его намерения; и в такой же слепоте они могли неправильно воспринимать многие Божьи дела, злословя их; но то, что они стали свидетелями Божьей силы, как видимой противоположности силы зла, и факт, что они злословили ее – наиболее безошибочно доказывало, что их сердца находятся в крайне злобном состоянии. Грехи невежества могут прощаться людям – будут прощаться людям, – поскольку невежество пришло в результате грехопадения, а выкуп был заплачен за всех, кто разделил грехопадение и его проклятие. Но грехи против ясных проявлений божественной милости нельзя отнести на счет слабости плоти и наследственности, и их надо справедливо вменять как сознательную порочность сердца, которая непростительна.
Сознательное, преднамеренное зло никогда не будет прощаться – ни в этом веке, ни в будущем. Предложение Бога не заключается в том, чтобы принуждать людей к согласию с Собой. После их искупления Он всем предоставит возможность прийти к знанию истины и стать свидетелем доброты Бога посредством деятельности Его святого Духа. И тогда всякий, кто и дальше не будет соглашаться с божественным порядком, покажет себя умышленным грешником, сознательным противником святой силы Бога. Для таких Господом не предусмотрено никаких дальнейших проявлений благодати.
Мы не можем судить, достаточно ли ясно фарисеи и книжники осознавали Божью святую силу, чтобы считать их подлежащими Второй Смерти за то, что они называли ее злой силой. Мы не в состоянии судить, поскольку не можем читать их сердец, и поскольку наш Господь не дал полного объяснения в этом отношении. Будь у нас уверение, что они согрешили против ясного света, согрешили в высшей степени против Божьей силы, мы уже не могли бы иметь насчет них никакой надежды, и знали бы одно – что они погибнут Второй Смертью как сознательно отвергшие Божью благодать. Но если они не получили достаточного света и знания, достаточного соприкосновения со святой Божьей силой, что составляло бы для них полное испытание, то, в конечном результате, они должны оказаться на таком полном испытании, прежде чем их может постигнуть полное наказание – Вторая Смерть.
Но всякий грех против святого Духа, против ясного света и знания божественной силы, непростителен, потому что сознателен. Если это будет сознательный грех против определенной степени света, тогда неизбежно придут “плети”, наказание. Если это будет сознательный грех против большей степени света и большей благодати в отношении святой Божьей силы, тогда будет больше плетей. Но если грех совершен с полным, ясным осознанием добра и зла, и полным, сознательным сопротивлением святой Божьей силе, это будет означать вечное уничтожение, Вторую Смерть, полное наказание за грех. Прощение грехов, обеспеченное выкупом, покрывает грехи невежества, или слабости, причиненные грехопадением, но не личные, сознательные, преднамеренные грехи против света. Однако нам не следует забывать, что во многих грехах с определенной мерой сознательности сочетается определенная мера слабости или незнания праведных принципов, или то и другое. В меру своего незнания и слабости любой грех простителен через Божью благодать во Христе – через веру в Его примирение и принятие его. Но насколько грех сознателен и преднамерен, настолько он непростителен и должен быть искуплен наказанием – “плетями”, если в грехе еще присутствует что-то заслуживающее прощения; или смертью, уничтожением, если в грехе нельзя найти уже ничего достойного прощения.
С такой точки зрения всякий умышленный грех является грехом против света, грехом против святого Духа истины, и такой грех никогда не находит прощения.

 

“Дух сказал Филиппу:
подойди и пристань к сей колеснице”
Деян. 8: 29

В этих словах и в этом контексте нет ничего, что неизбежно указывало бы на другого Бога. Наоборот, каждое требование получает подтверждение и остается в согласии с остальными стихами Писания, если мы понимаем, что именно Господь Своим Духом (влиянием, силой) направил Филиппа и велел приблизиться к колеснице евнуха. Каким образом Филиппом руководил святой Дух, нам не сказано, и было бы неразумным строить какие-то предположения. Наш Бог имеет в Своем распоряжении неограниченные средства для сообщения Своей воли Своему народу. Сравните 39 стих.

 

“Дух сказал ему: вот три человека ищут тебя”
Деян. 10: 19

К этому возражению применим тот же ответ, что и к предыдущему. Для нас целиком несущественно, как сила, влияние, Дух Бога обращался к Петру, передавая ему эти сведения. Нам достаточно знать, что Господь действительно направил апостола, да еще таким образом, что апостол все ясно и правильно понял, о чем свидетельствует продолжение истории.

 

“Дух святой сказал: отделите мне Варнаву и Савла
на дело, которому я призвал их”
Деян. 13: 2

Здесь (согласно нашему тексту), как и в других случаях, святой Дух употребляет выражение личного и мужского рода. Против этого, конечно, не может быть никаких возражений, поскольку Бог везде применяет к Себе выражения личного и мужского рода. И здесь это не менее уместно, поскольку речь идет о силе Иеговы и о сведениях, данных Им. Нам не известно, каким образом святой Дух сообщил, “сказал” или указал отделить Павла и Варнаву. Но мы знаем, что все Господние посвященные дети призываются Его Духом быть служителями, то есть слугами, истины, и в зависимости от их способностей и возможностей они должны быть верными и активными слугами. К ним всем Дух обращается с общим призывом: “Что вы стоите праздно?… Идите и вы в виноградник”. В личной способности и в благоприятной возможности следует видеть особый призыв Господа к большей публичной деятельности в служении истине. Но хотя таланты Павла и Варнавы следует считать подчеркивающими для них общий призыв святого Духа (служить тем, к чему у них есть особые таланты), вполне возможно, что в тот раз святой Дух воспользовался одним из имеющихся тогда в Церкви “даров” (даром пророчества), чтобы показать Господнюю волю относительно Павла и Варнавы. Читаем об этом: “В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки” (Деян. 13: 1).
Однако нам следует помнить слова апостола к галатам (1: 1) о том, как он был призван к служению. Он говорит, что получил свое полномочие от Отца и Сына, притом абсолютно не упоминает святого Духа как еще одного, равного Бога. “Павел апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых”. Если бы святой Дух был личностью, если бы он был Богом, в особые полномочия которого входило бы назначать посланников истины (а так в основном утверждают), то такое упущение в упоминании святого Духа было бы абсолютно непоследовательным и неразумным. Но все гармонично и благоразумно, если мы имеем правильный взгляд на святого Духа: что это Дух, влияние, сила, власть Отца и Сына, или обоих сообща, потому что Их цели едины.

 

“Ибо угодно святому Духу и нам”
Деян. 15: 28

Апостолы собрались на совещание, чтобы ответить на вопросы Церкви в Антиохии насчет обязательств пред иудейским Заветом, т.е. Заветом Закона, тех, которые не были иудеями по рождению. Мы убеждены, что к принятому решению апостолы пришли не только сами, но Господь каким-то образом подтвердил их вывод, и у них было доказательство, что их решение является мышлением Господа, Духом Господа, волею Господа.
Апостол Иаков, основной выступающий на совещании, предлагает ключ к тому, каким образом была определена в то время Божья воля (ум), и мы видим, что это тот же метод, который предложен всей Церкви и который по сей день используется верными. Речь идет об исследовании Писания в свете божественного Провидения. Рассуждая о том, каково мнение Господа на эту тему, и рассматривая особое руководство Петром со стороны провидения – как он был послан к Корнилию, первому языческому обращенному, – он обращается к еще не исполнившемуся пророчеству, которое затем цитирует. Сделанные из этого выводы он и вся Церковь принимают как учение святого Духа. Рассмотрите Деяния 15: 13-18.

 

“Не были допущены Духом святым проповедовать слово в Азии”
Деян. 16: 6

Может показаться, что такая форма выражения подразумевает общепринятое мнение, что святой Дух это личность, что он говорил, запрещал и т.д. Однако рассмотрение этого стиха в свете его контекста показывает, что он полностью соответствует всему тому, что мы уже узнали по данному вопросу. Он подтверждает, что святой Дух является святым влиянием, или силой, Бога Иеговы и нашего Господа Иисуса Христа, и с помощью этой силы воля Отца и Сына представляется вниманию посвященных (каким бы то ни было образом). Нам точно не сказано, как апостолу и его спутникам было запрещено продолжать проповедование в Азии, но они явно были остановлены, то есть им не было позволено идти в Азию – этому помешали неблагоприятные обстоятельства. Но не имеет значения, как они были остановлены. Урок в том, что Бог Сам руководил Своим делом, поэтому куда идти апостолам и сам путь были вопросом божественного руководства. Они были руководимы Господним Духом, то есть Господь использовал невидимую силу, чтобы руководить ими как Своими слугами.
В этом случае мы можем быть уверены, что Господнее руководство было для апостола более чем просто умственным восприятием. Иллюстрация одного из способов руководства Духа в таких вопросах предоставлена в самом контексте: ночью Павел увидел видение. Человек из Македонии стоял и просил его, говоря: – Приди в Македонию и помоги нам. – И после этого видения они немедленно решили отправиться в Македонию, уверенно заключая, что Господь призывал их благовествовать там (стихи 9, 10). Эти различные действия показывают нам, что методы, которыми Бог научал и вел в те дни, не сильно отличались от тех, которые Он использует сейчас в руководстве Своими слугами. И все эти косвенные, неличностные указания правильно показаны как исходящие от или через Господнего святого Духа, влияния, силы. Если бы послание передал ангел, как Петру в тюрьме (Деян. 5: 19; 12: 7), или если бы наш Господь обратился к Павлу лично, как Он сделал по пути в Дамаск (Деян. 9: 4; 1 Кор. 15: 8), то это не приписывалось бы святому Духу, т.е. силе Господа, но самому Господу или ангелу.

 

“Дух святый по всем городам свидетельствует,
говоря, что узы и скорби ждут меня”
Деян. 20: 23

Здесь нет ничего, что указывало бы на отдельную личность святого Духа. Как раз наоборот, история одного из таких случаев свидетельствования в Кесарии служит иллюстрацией тех средств, с помощью которых Божья святая воля (Дух) информировала Павла об узах, ожидающих его в Иерусалиме. В местной Церкви был некто по имени Агав, который обладал распространенным в то время даром пророчества. Написано так: “И, вошед к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме иудеи и предадут в руки язычников” (Деян. 21: 11). Собратья пытались сначала разубедить апостола ходить в Иерусалим, но он решил, что никоим образом не помешает Господним планам насчет себя, утверждая, что не только готов быть связанным, но и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. (Обратите внимание, что апостол не говорил о святом Духе – что он готов умереть за имя святого Духа).
Когда друзья в Кесарии увидели непоколебимость апостола, то сказали: “Да будет воля Господня!” Значит, в каждом случае свидетельство святого Духа принималось ранней Церковью как воля нашего Господа Иисуса, Чьей волей была и воля Отца (Деян. 21: 10-14).

 

Дух святый поставил некоторых блюстителями

“Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога” (Деян. 20: 28).

Эти слова были обращены к пресвитерам Церкви в Ефесе. Здесь апостол обращает внимание на факт, что их положение в Церкви как слуг истины не было просто назначением самих себя, или просто назначением и признанием со стороны Церкви, но что делом их избрания руководил Господь через Своего святого Духа. Он хотел дать им понять, что все достоинство их положения заключалось в том, что оно имело божественное признание, и что они были слугами Церкви с назначения Господа через Его святого Духа (влияние), который вел, направлял и руководил делом их избрания. И в другом месте апостол, обращаясь не к миру, а к Церкви, говорит: “Каждому [во Христе] дается проявление Духа на пользу... Иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями... И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все [вещи] во всех [среди всех]” (1 Кор. 12: 6, 7, 28).
Этим высказыванием апостол показывает, что назначение всех слуг в Церкви исходит от Бога, через проявление Его святого Духа, но не является деятельностью святого Духа, отдельной и обособленной от Отца и Сына. Бог во Христе смотрит за делами Своего народа, Церкви, посредством Своего Духа – Своей святой силы, действующей всемогущественно и всеведуще во всей Его Вселенной. Это противоречит мнению, что святой Дух является отдельным лицом, и показывает, что данная работа совершалась Господом через Его святого Духа. Те пресвитера Церкви посвятили себя Господней службе, и были избраны служителями, учителями, старшими Церкви по причине особой способности и таланта под руководством святого Духа – согласно воле, т.е. Духу, разуму, цели Бога. И хотя они были призваны к такому положению при помощи людей, однако приняли службу как с Божьего указания и назначения, и должны были соответственно относиться к обязанностям своего положения.

 

Учитель святой Дух

 “Нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии... что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10, 13 и контекст).

Этот стих, как уже говорилось, доказывает, что святой Дух (ум Бога), принятый Его детьми, развивает, подготавливает, дает возможность их умам понять Его план. Мы в состоянии понять глубины Божии лишь тогда, когда обретаем полное согласие с Богом через Его Слово истины и через духа (истинное значение) этого Слова. Заметьте, что здесь апостол противопоставляет “Духа от Бога”, действующего в нас, “духу мира сего”, живущему в земном человеке и воздействующему на него. Ведь ясно, что дух мира – это не личность, а мирской ум, расположение, влияние. Так и Божий Дух в Его детях не является личностью, но святым умом, влиянием, мыслями Бога в них.

 

“То, что от Духа Божия”

“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно” (1 Кор. 2: 14).

Это высказывание – очень убедительное, и оно полностью соответствует тому, о чем мы уже говорили. Человек, наполненный мирским духом, естественно не готов видеть и понимать глубокие, скрытые, славные вещи Бога – “то, что Бог приготовил любящим Его”. Эти глубины (или, как Господь называет их, “жемчужины”) не предназначены для бессовестных, эгоистичных людей, наполненных духом мира сего. Они предназначаются для тех, кто “очищен банею водною посредством Слова”, кто близок к Господу через веру в драгоценную кровь, и кто освящен, полностью посвящен Господу. Для них Богу благоугодно открывать Свои глубины, все богатства Своей милости, шаг за шагом – в меру того как различные аспекты истины становятся “пищей вовремя”.
Все могут убедиться, что это ключевое испытание. Оно проводит четкое различие между падшим человеком и новым творением, духовным. Кто слеп к глубоким духовным истинам, тому непременно не хватает указанного здесь свидетельства, то есть доказательства, его сыновнего положения, его родства с небесным Отцом и его верности в таком родстве. Для тех, кто безразличен к упомянутому здесь апостолом, к “тому, что Бог приготовил любящим Его”, в этом высказывании приводится предположение, что причина их безразличия в том, что они не имеют Господнего Духа. Но нам известны так называемые учителя в церкви, которые не только признавали собственное незнание этих вещей, но даже хвастались таким незнанием. Этим они показывают, что они не имеют Божьего ума, не знают Его планов и поэтому не могут иметь много Его Духа, Духа истины – и, соответственно, не могут знать много истины. Здесь представлено испытание нашего обладания Духом и нашей возможности видеть и ценить все то Божье, что скрыто от мирских – “нам Бог открыл это Духом Своим”.

 

Помазание от Святого

 “Вы имеете помазание от Святого и знаете все”.
“Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте” (1 Иоан. 2: 20, 27).

Это слово помазание напоминает знающим исследователям Библии о святом елее помазания, который изливали на голову каждого преемника должности Первосвященника и Царя в Израиле. Как израильский народ представлял “истинного Божьего Израиля”, так его священники и цари представляли Христа, великого прообразного Первосвященника и Царя. И как их священники и цари помазывались “святым елеем помазания” при вступлении в должность, так наш Господь Иисус был помазан святым Духом во время Своего посвящения. Так Он стал Христом – помазанником Иеговы.
Избранная церковь должна быть “царственным священством” (царскими священниками) под их Господом и Главой – “членами тела Помазанника [Христа]”. Святой Дух помазания, который сошел на нашего Господа Иисуса при Его крещении в Иордане, и который сошел “со всякой властью на небе и на земле”, когда Он был поднят из мертвых святым Духом, то есть силою, Отца (Мат. 28: 18; Еф. 1: 19, 20), с позволения Отца был “излит” как прообразный елей помазания на представителей Его Церкви в день Пятидесятницы. Там (если иметь пред глазами образ) елей помазания перешел от “Главы” к Его “телу”, Церкви, и с тех пор верные, пребывающие в теле, были признаны в божественном Слове “избранными” Богом, помазанными Им (во Христе) править миром и благословлять его. Но сначала они должны быть “научены Богом” под руководством помазывающего Духа.
Помазание (и его греческий оригинал “chrisma”) означает смягчение, маслянистость, смазывание. Обычно с этим словом еще ассоциируется аромат, запах. Как чудесно и сильно показывает это слово результат Божьего благотворного влияния на тех, кто входит под это прообразное помазание, – святость, благость, долготерпение, братолюбие – любовь! Какой приятный, чистый аромат несет с собою это помазание святым Духом любви всем, кто его принимает! Каким бы нескладным, грубым или невежественным не был внешний человек, “глиняный сосуд”, как быстро он набирается благоухающего и очищающего влияния от сокровища “нового сердца”, новой воли внутри – помазанный святым Духом и приобщенный к тому, “что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно” (Фил. 4: 8)!
Это слово “помазание” полностью соответствует правильному понятию о святом Духе – что он является влиянием Бога, невидимой силой Бога, применяемой через Его заповеди, Его обетования, или каким-то другим путем, который всеведущий Всемогущий может посчитать правильным. Эти слова, конечно же, не подразумевают личности. Как бы нас можно было помазать личностью?
Но кто-то может предположить, что в словах “помазание от Святого” святого Духа представляет Святой, а не помазание. Совсем нет, Святой – это Отец. Петр, описывая благословение Пятидесятницы, говорит, что оно было “излито” как елей помазания, а не так, как говорилось бы о посланной личности. Он говорит об Иисусе: “Приняв от Отца обетование [в Иоиля] Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите”, – чудесную силу, то есть влияние, которое проявляется по-разному: в оживленных мыслях, в огненных языках и всевозможных наречиях в устах неграмотных людей. К тому же пророчество Иоиля тоже говорило: “Излию от Духа Моего”. Может ли кто-то утверждать, что это слово можно применить к той или иной личности? Что он был дан Отцом Сыну, и что он был излит, виден и слышан как “то”? Конечно же, нет. Такая речь, естественно, была бы неуважительной, если бы применялась к третьему лицу из троицы Богов, “равных в силе и славе”.
Однако каждого больше всего поражает то, что имеющие это помазание “знают все”. Сколько Господних людей, полностью уверенных, что не “знают всего”, сомневались, имеют ли они помазание святого Духа! Как все упрощается переводом: “Вы имеете помазание от Святого, и все знаете это!”* Да, всем истинным Божьим детям очень хорошо известна разница между земным умом, сердцем, волей, и новым сердцем, новым умом, новым расположением, движимым любовью и праведностью.
-----------------
*В древнейших греческих манускриптах нет слова “все”.
-----------------
А сколько самых лучших и самых кротких Божьих детей с удивлением читали слова: “Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас!” “К сожалению, – говорили они, – мы не получили такого помазания, поскольку имеем большую потребность в том, чтобы кто-то нас учил, и знаем очень мало того, что не пришло бы к нам прямо или косвенно через человека.” И эти кроткие души могли бы чувствовать себя сильно угнетенными и расстроенными из-за честности своего ума, если бы они не видели, что самые лучшие из святых, которые им известны, тоже нуждаются в человеческих учителях и ценят их. С другой стороны некоторые менее честные, менее искренние, менее святые пытаются обмануть себя и других, утверждая, что они ничего не узнали от людей, но научены всему, что знают, прямым наитием святого Духа. Они не подозревают, что таким образом твердят об абсолютной непогрешимости своих мыслей и слов. Они также не могут понять, что их ошибки в мыслях, словах и делах, находящихся по их утверждению под полным наитием святого Духа, делают Божьего святого Духа автором их ошибок и безрассудства.
Если воспринимать этот отрывок таким, как он есть, то он противоречит общему свидетельству Писания. Разве апостол Павел не упоминает среди даров Духа для Церкви апостолов, пророков [ораторов], пастырей, учителей, евангелистов? Зачем было их давать, если Церковь не имеет нужды, чтобы кто-то учил ее? Что говорит апостол о причине существования этих особых даров в Церкви? Послушайте его: “К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия” (Еф. 4: 11-13; сравните с 1 Кор. 12: 28-31).
Невозможно предположить, чтобы апостол Иоанн противоречил апостолу Павлу и другим апостолам. Все они были учителями и наставляли Церковь узнавать каков выбор Духа относительно пастырей, учителей и блюстителей, а также чтить тех, которые были такими “наставниками” Церкви и которым полагалось заботиться о душах как обязанным дать отчет Господу (Евр. 13: 17). Конечно, это полностью отвечало совету апостола Павла, что Церкви надо избрать себе в слуги мужей “учительных”, “сильных, чтобы наставлять в здравом учении, и обличать противящихся”, а когда надо и “обличать строго, дабы они были здравы в вере”. Они должны были признавать пастырей, которые бы “не господствовали над наследием Божиим”, но “пасли стадо” пищей вовремя, и избегать учителей, чьи уши льнули бы к популярности и лести (1 Пет. 5: 2-4; 1 Тим. 3: 2; 2 Тим. 2: 25; Тит. 1: 9, 13).
Кроме того, Иоанн сам был учителем, и в этом же послании учил тому, что он и мы считаем здравым учением – учением, которому надо учить. Конечно, никто, читающий писания Иоанна, не мог даже подумать будто это всего-навсего дружеские письма, лишенные доктрины или учения. Разве он не начинает послания словами: “О том, что мы видели и слышали, возвещаем [преподаем] вам, чтобы и вы имели общение с нами” (1: 3)? Потом он говорит: “Сие пишу вам [учу вас], чтобы вы не согрешали” (2: 1). “Новую заповедь [учение] пишу вам” (2: 8). “Дети! Да не обольщает вас никто [но прислушайтесь к моему учению]: кто делает правду, тот праведен” (3: 7). “Мы от Бога: знающий Бога слушает нас [подчиняется нашим указаниям, нашим учениям]” (4: 6). “Сие написал я вам... дабы вы знали [были научены]” (5: 13). Он завершает свое послание очень важным учением: “Дети! Храните себя от идолов [не позволяйте никому и ничему занять место Самого Бога в ваших чувствах и почитании]”.
Если же мы видим, что апостола нельзя понять в том значении, будто Церковь не нуждается в человеческих учителях, и если мы видим, что он, наоборот, считал человеческих учителей фактором, использованным святым Духом и специально “поставленным в Церкви” именно для этой службы, что же он тогда подразумевал под этими словами: “Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас”, и “самое сие помазание учит вас всему”? Правильный ответ на этот вопрос можно легко найти, если контекст рассматривать в свете уже проанализированных фактов.
Ученые предполагают, что это писание было написано в 90 году н.э. К тому времени христианство обрело достаточную известность в мире. Оно собрало “остаток” телесного Израиля, навлекло на себя ненависть и преследование ослепленного большинства этого народа, и распространилось по всему тогдашнему цивилизованному миру. Многое в христианстве привлекало к себе греческих философов того времени, пытавшихся присоединиться к нему и стать философическими христианами и христианскими философами – по-прежнему придерживающимися своей философии, которая, по словам апостола Павла, была “лжеименной” (1 Тим. 6: 20). Эти философы были вполне готовы признать Иисуса добрым человеком и мудрым учителем, но отнюдь не Божьим Сыном, оставившим духовную природу, “образ Божий”, и “ставшим плотью”, чтобы таким образом стать Искупителем человека и творцом вечной жизни для всех корящихся Ему. Однако они учили о будущей, вечной жизни, и были рады узнать, что христиане учат о том же. Но разница была в том, что философы (Платон и другие) учили, что вечная жизнь является человеческим качеством, присущей людям силой – бессмертием, нетлением, а христиане учили, что вечная жизнь не присуща человеку, но является даром от Бога через Христа, предназначенным только для принимающих Его (Рим. 2: 7; 5: 15, 21; 6: 23; 2 Кор. 9: 15).
По сути, эти философы говорили христианам следующее: – Мы рады встретить таких почтенных, здравомыслящих и свободных людей. Нет сомнения, что ваш великий учитель Иисус освободил вас от многих традиций и суеверий иудеев, и мы поздравляем вас с этим. Но вы и дальше частично связаны: исследовав нашу философию, вы будете иметь еще большую свободу и обнаружите, что у вас есть еще много общего с иудеями – с их надеждами на Мессианское царство, их своеобразным понятие о едином Боге, и вашим своеобразным понятием, что ваш Учитель, Иисус, был Его единственным Сыном, и т.д. Все это вы скоро перерастете с помощью нашей философии (2 Пет. 2: 19; Иуд. 4).
Послание Иоанна написано с целью защитить христиан от таких губительных учений. Он призывает их в этой главе (2: 24) твердо держаться учений, которые они слышали от начала, а эти философические учения считать ложью, и всех таких фальшивых учителей – представителями Антихриста, который (о чем они неоднократно слышали) должен объявиться в Церкви (2 Фес. 2: 3-7; 1 Иоан. 2: 18). Он говорит: “Это я написал вам об обольщающих вас [пытающихся отвести вас от Христа]” (стих 26).
Затем следует необычная речь рассматриваемого нами 27 стиха, который мы перефразируем следующим образом:
Но, возлюбленные, истинных Божьих детей нельзя обольстить такими философиями: никакая философия не может занять места Христа в наших сердцах – никакая теория не может заставить нас сомневаться в полноте и правильности великого послания, которое мы приняли как Евангелие нашего Господа Иисуса Христа, Возлюбленного у Отца, Отцова Помазанника. Помимо обоснованности “веры, однажды переданной святым”, примите во внимание удивительное воздействие этого послания на вас. Оно сопровождалось дивными “дарами” “языков”, “чудесами” и т.п., которые, по словам этих философов, в точности способны повторить факиры Востока; но кроме этого вы имеете другое свидетельство в ваших новых сердцах – помазание, которое преобразило и обновило ваши умы, принося в вашей ежедневной жизни плоды Духа святости, которые факиры не могут повторить, и которые философы, желающие обольстить вас, не могут отрицать.
Об этих принципах нашей святой религии (что Иисус Христос не был самозванцем, но истинным Божьим Сыном и нашим Искупителем, и что вечную жизнь можно получить только через живой союз с Ним) вы не нуждаетесь, чтобы вас учили ни эти фальшивые учителя, ни я. И до тех пор, пока в вас будет пребывать этот святой Дух любви, он будет охранять вас от всяких богохульных и нехристианских теорий. До тех пор, пока вы будете помнить, что “мир Божий, который превыше всякого ума”, пришел в ваше сердце благодаря принятию Иисуса как Божьего Сына и как единственной Божьей силы для спасения, этот дух будет держать вас крепкими, прочными в этом отношении. И вы увидите, что это же испытание (на верность святому Духу любви, полученному посредством Отца и Сына) применимо во всех отношениях. Ведь все, что противоречит этому Духу любви или пренебрегает им, является нечистым духом – ложным учением. И помните, в чем заключается его учение: если мы хотим получить какую-то награду, то должны “пребывать в Нем” – отказаться от Христа означает отказаться от всего.

 

Воздыхания неизреченные

 “Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа” (Рим. 8: 26, 27).

Это высказывание, предназначенное для того, чтобы Божий народ мог осознать любовь и заботу небесного Отца, к сожалению, воспринимается многими неправильно. Они говорят нам, что святой Дух воздыхает за них пред Отцом, а некоторые сами пытаются озвучить эти воздыхания. Некоторые же предполагают, что количество их воздыханий каким-то образом содействует в этом святому Духу, компенсируя воздыхания, которые он не может изречь – хотя они не могут понять, как именно. Было бы действительно странным, если бы святой Дух был личностью (“равной в силе” с Отцом и Сыном, как утверждает катехизис), и ему приходилось бы обращаться к Отцу и Сыну от имени Господнего народа с неизреченными воздыханиями. Наш Господь Иисус сказал, что мы можем приходить непосредственно к Нему и можем приходить непосредственно к Отцу, уверяя нас, что “Сам Отец любит нас”. Но из рассматриваемого нами стиха некоторые сделали вывод, что нам надо обращаться к Отцу и Сыну через святого Духа как посредника, который воздыхал бы за нас и вступался, дабы Отец и Сын приняли нас. Это соответствует преобладающему заблуждению о святом Духе и его деятельности.
Ошибочность такого объяснения становится очевидной при мысли, что если бы воздыхания не могли изрекаться, то они вообще не были бы воздыханиями, ведь то, что не изречено, не является воздыханием. Но этот отрывок все равно казался бы странным и непоследовательным, если бы мы считали, что святой Дух, влияние, сила, Всемогущего Иеговы, не в состоянии разумно выразиться. Мы знаем, что в прошлые века Божий ум, воля, Дух, находил широкое выражение в словах и действиях пророков, и мы не можем предполагать, что сегодня у него меньше силы или возможностей. Тогда что же может означать этот стих: “Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными?”
Ошибка заключается в предположении, что умоляет именно Божий Дух. Но все наоборот: ходатайствующий за нас дух – это наш собственный дух, дух святых, который умоляет Бога и который часто не в состоянии выразиться должным образом. Рассмотрение стиха в его контексте покажет уместность такого объяснения. Апостол только что писал об обремененном грехом человечестве, стенающем в своих оковах. Он уверяет нас, что ему будет предоставлена свобода от рабства, когда Церковь, “сыны Божии”, будет прославлена вместе с Вождем ее Спасения (стихи 19-21). Тогда он переходит от стенаний мира к нынешнему положению Церкви, в котором мы стенаем: “Но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (стих 23).
Возрожденный, то есть преображенный, ум (дух) в Церкви, когда-то мирской, теперь уже есть святым и духовным. Но мы по-прежнему имеем человеческие тела с Адамовыми недостатками. Поэтому мы, новые творения, обременены плотью и стенаем об обещанном освобождении к подобию Христа в первом воскресении. Апостол объясняет, что мы можем (верою) считать земное тело мертвым и думать о себе как об усовершенствованных новых творениях, считая себя, таким образом, спасенными сейчас – “спасенными в надежде” (стих 24). Показав, кем мы можем считать себя сами, он объясняет, что с божественной точки зрения мы считаемся “новыми”, “святыми” и “духовными” существами: он показывает, что Бог, смотря на нас с этой точки зрения, обращает внимание не на плоть с ее слабостями и недостатками, но на дух, ум, намерения, волю, “новое творение”, посвященное для Его служения. Бог знает, когда наш святой дух (новый ум) бодр, а плоть немощна, и Он судит нас не по плоти, а по духу.
К новым отношениям с Богом и к этим новым надеждам, которыми мы радуемся, привело нас наше зачатие от Духа, наше принятие новой воли, полностью посвященной Господу. Поэтому “также и дух [наш новый, святой ум] подкрепляет нас в немощах наших [восполняет наши телесные немощи]; ибо мы не знаем [даже], о чем молиться, как должно [мы всегда в состоянии сделать намного меньше, чем желали бы], но сам дух [наш святой разум] ходатайствует [“за нас” – нет в древнейших манускриптах] воздыханиями неизреченными [в словах]. Испытывающий же сердца [Бог] знает, какая мысль [греческое “phronema” – склонность] у [нашего] духа, потому что он [наш дух] ходатайствует за святых по воле Божьей”.
Другими словами, Богу благоугодно принимать желания сердца Его народа (и в молитве, и в служении), несмотря на несовершенство их плоти – их глиняных сосудов. И Он действительно принимает эти желания сердца.
Какое счастье для нас (в нашем невежестве и слабости), что наш небесный Отец принимает намерения наших сердец вместо наших слов, ведь нередко Его народ выражает крайне неуместные просьбы! Это приходит нам на ум всякий раз, когда мы слышим молитвы Божьего народа о том, чтобы Бог крестил их святым Духом и огнем. Молитва высказывается с хорошими намерениями и исключительно с желанием благословения, но, не понимая цитируемого стиха, они в действительности молятся о благословении, за которым должно последовать наказание. О том, что Христос будет крестить святым Духом и огнем, предсказал Иоанн Креститель. Благословенная часть этого пришлась на ожидающую Церковь в день Пятидесятницы и, впоследствии, на весь верный “остаток” Израиля, но вторая часть исполнилась на отвергнутом иудейском народе – в крещении огнем, истреблении, горе, которое полностью уничтожило их государство в 70 году н.э. Но в великом милосердии Бог не отвечает на молитвы Своего народа по его просьбам, но по намерениям просящих – даруя им только благословение.
Известно, что некоторым случалось совершить какую-нибудь ошибку и попасться в ловушку противника по причине той или иной слабости падшей человеческой природы, при этом они, приближаясь в молитве к престолу небесной благодати, чувствоватли себя почти разбитыми. Им было трудно найти слова, и они только воздыхали духом к Богу “под бременем”. Но небесный Отец не настаивал, чтобы их просьба обязательно была точно и правильно сформулирована, прежде чем Он их услышит. Вместо этого Он милосердно отвечал на желания их сердец, невыраженные воздыхания их сердец, ищущих Его прощения, Его благословения и утешения. Он отвечал на невысказанные молитвы, давая силу и благословение вместе с блаженным осознанием прощения.
Вот основной аргумент апостола во всем этом контексте, и заметьте, что он подытоживает этот аргумент словами: “Что же сказать на это? [Учитывая тот факт, что Бог предусмотрел все в нашу пользу, игнорируя противоречащие нашей воле слабости и недостатки и не засчитывая их нам как поступки; игнорируя нескладность наших прошений и наше неумение высказать свое желание; а, наоборот, предпринимая меры, чтобы благословить нас согласно духу нашего ума, поскольку мы даже не можем выразить свои стоны в своих несовершенных молитвах, мы заключаем] – Если Бог [таким образом] за нас, кто против нас?” (стих 31).

 

Как Дух обличает мир

 “И он [Дух истины] пришедши, обличит мир о грехе и о правде и о суде” (Иоан. 16: 8).

Мы уже говорили, на каком основании к Духу истины применяется местоимение мужского рода – потому что он представляет Бога, Который есть мужского рода. Сейчас мы рассмотрим стих, который некоторыми используется в качестве доказательства, что святой Дух действует в грешниках для их исправления. Мы утверждаем, что такой взгляд полностью ошибочен. В правильном понимании Писание учит, что святой Дух даруется только посвященным верующим. Он не дается неверующим и, следовательно, не может действовать в них так, как это обычно утверждают. Ведь дети этого мира имеют мирского духа, и только Божьи дети имеют Божьего Духа, святого Духа (ум, расположение, волю). “Дух мира”, “плотские помышления суть вражда против Бога”. И не может тот, кто думает по-мирски, разуметь того, что от Духа Божия, потому что о сем надобно судить духовно – это могут понять только те, кто имеет святого Духа. Поэтому где бы нами не был найден святой Дух – святой Дух единства с Богом и послушания Его воле и провидению, – он показывает возрождение, зачатие к обновленной жизни. С этим соглашаются слова апостола: “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его”. Те, у кого нет Духа Христа, кто не от Него, являются частью мира – они не Христовы, потому что не приняли от Духа Отца.
Божий Дух с помощью своих плодов и свидетельства через Слово является доказательством нашего возрождения. Для всех очевидно, что Божий Дух в Церкви не может быть тем же духом, которым обладают мирские. Божий Дух ни в коем смысле не пребывает в мирских, думающих по-плотски, которые в Писании названы “чадами гнева”, “сынами века сего” и детьми своего “отца дьявола”. Однако нам не следует забывать, что “Дух истины”, “Дух любви” в значительной степени смягчил дух мира, и хотя он и впредь остается духом тьмы, духом самолюбия, плотским духом, однако мир до некоторой степени подражает (формальным, показным образом) некоторым добродетелям святого Духа. Было бы действительно странным, если бы достоинства Духа святости, представленные в кротости, доброте и терпении, не произвели никакого впечатления на невозрожденных.
Некоторые люди в мире развивают эти добродетели Духа потому, что они считаются частью культуры поведения, знаками хорошего тона и т.д. Многие, состояние сердец которых полностью расходится с принципами Духа святости, подражают этим добродетелям для видимости и внешней позолоты, чтобы сокрыть менее благородный металл порочной природы – невозрожденной, неосвященной, эгоистичной, находящейся в разногласии с Господом и Духом святости. Поэтому мы должны внимательно отличать тех, кто золотит наружность своего поведения, от тех, чьи сердца преображены Духом Господа. Только последние являются сынами Бога, которые пользуются Его благосклонностью и которые вскоре будут благословенны и прославлены.
Но возникает вопрос: если Дух Господа дается только тем, кто Ему принадлежит (через веру во Христа и посвящение), тогда что наш Господь хотел сказать словами, что Дух истины должен обличить мир о грехе, праведности и будущем суде?
Значение слов нашего Господа не трудно понять, если вспомнить Его утверждение, что Его последователи (на которых снизойдет Его Дух, и в которых он будет обильно пребывать в меру их веры и послушания) должны быть светом мира. Именно этот свет истины, излучающийся из истинно посвященной Церкви на мир и по-светски настроенных из числа номинальной церкви, имеет свойство обличать их темноту. После того, как наш Господь был помазан Божьим Духом, Он сказал о Себе: “Я свет миру”, – и еще, – “доколе Я в мире, Я свет миру” (Иоан. 8: 12; 9: 5). Обращаясь к Своей Церкви этого Евангельского века, освященной тем же святым Духом, Он сказал: “Вы – свет мира... Да светит свет ваш пред людьми” (Мат. 5: 14-16).
Апостол Павел, обращаясь к тому же телу Христа, говорит: “Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света” (Еф. 5: 8; 1 Фес. 5: 5). Дальше он говорит: “Потому что Бог [Дух Бога, Дух истины], повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией” (2 Кор. 4: 6). Поэтому мы видим, что именно свет Божьей истины (святой Дух, ум, то есть характер, сияющий в наших сердцах) изливается на мир. Отсюда и слова: “Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими, непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире” (Фил. 2: 14, 15).
Таким образом, мы видим, что святой Дух сияет на мир не прямо, но в отражении. Божий Дух не дается миру и не действует в нем; на темноту мира проливается свет Божьего Святого Духа, который действует в его народе, запечатанном им.
Апостол дает нам ключ к тому, как мир должен быть обличен Духом святости, находящимся в посвященной Церкви, говоря: “Поступайте, как чада света… И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте… Все же обнаруживаемое делается явным [показывается как неправильное] от света” (Еф. 5: 8, 11, 13). Свет Божьей истины, который выражает Его ум, Его Дух, и который сияет через освященную жизнь, является святым Духом, обличающим темноту мира и показывающим тем, кто его видит, чем является грех, и чем он отличается от праведности. И от этого просвещения к ним придет осознание будущего суда, где праведность будет так или иначе вознаграждаема, а грех так или иначе наказан. Благочестивая жизнь всегда является укором для нечестивых, даже если нет возможности или места хотя бы для одного слова истины.
Именно потому, что святой Дух в Божьем народе обличает нечистого и самолюбивого духа в окружающих людях, апостол побуждает освященных помнить, что они являются живыми письмами, узнаваемыми и читаемыми всеми людьми (2 Кор. 3: 2). Оправданная и освященная Церковь, следуя следами Христа, всегда была в мире светом, даже если ее свет не всегда имел столько влияния, как хотелось бы. То же самое было и с нашим Господом, Который утверждал, что имеющие духа тьмы сильнее ненавидели Его потому, что Его дух света обличал их духа тьмы. По этой причине не только наш Господь, великий носитель Света, был преследуем до самой смерти, но и все носители света, которые следуют Его следами, тоже должны разделить Его преследование и страдание (Иоан. 16: 3; Рим. 8: 17, 18).
Хотя основная миссия Церкви заключается в ее личном развитии, “назидании себя на святейшей вере…” (Иуд. 20), однако у нее всегда была второстепенная миссия – свидетельствовать об истине, позволять свету сиять, обличая мир. И это обличение всегда больше касалось номинально исповедующих, чем открыто мирских людей – как в дни нашего Господа Его свет проливался на якобы благочестивых и святых, и обличал их тьму. Наш Господь настоятельно требует от нас, чтобы мы обязательно позволяли нашему свету сиять постоянно: “Если свет, который в тебе, тьма [сделался тьмой], то какова же тьма” как для самой души, из которой исчез свет, так и для мира, для которого затеняется таким образом свет. Нет большего триумфа для сатаны, чем когда он обольстит душу, которая уже была просвещена и освящена истиной. Злое влияние на нее более чем удваивается. “Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть”, и помни, что помещать свой свет “под сосудом” означает делать верный шаг в сторону тьмы.

 

“Духа Божия... узнавайте так”
в отличие от духа антихриста
1 Иоанна 4: 2, 3; 2 Иоанна 7

“Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста”.

Для разумного человека предельно ясно, что апостол не говорит о личности, но о влиянии, доктрине, учении. Контекст (стихи 1 и 3) не оставляет никакого сомнения, что апостол говорит о том, что Господний народ должен различать учения, представляемые ему в качестве истины. Он должен “испытывать духов”, святые они или злые, от Бога или от Лукавого – Дух ли это истины или дух заблуждения. Тот и другой приходят в изложении пророков, т.е. учителей. Наш Господь, апостолы и другие, идущие по их стопам, сеяли истину, семена “пшеницы”, зачиная посвященных верующих к обновленной жизни и святости духа. Враг и его слуги сеяли заблуждения, семена “плевел”, которые произвели в номинальной церкви (пшеничном поле) множество “плевел”, имеющих не святого “Духа Христа”, но видоизмененного, приукрашенного “духа мира сего”. Поэтому всякого, именующего себя учителем и утверждающего, что он слуга истины и что он обладает святостью духа, следует испытать, проверить, проповедует ли он истину или заблуждение – прививает ли он Духа истины или духа заблуждения. Слово Бога должно служить критерием, на основании которого каждый должен быть принят как истинный учитель, или должен быть отвергнут как ложный учитель, – “потому что много лжепророков появилось”.
Апостол выделяет одно главное испытание для определения истинной и ложной веры, истинных и ложных учителей, Духа истины и духа заблуждения, святого Духа Христа, наставляющего на всякую истину, и нечистого духа антихриста, ведущего во всякое заблуждение, пагубное для веры, однажды переданной святым, и приводящее к отвержению искупившего нас Своей драгоценной кровью Господа (2 Пет. 2: 1). Это испытание заключалось в подтверждении или отрицании того, что Мессия пришел в плоти. Оно было и остается надежным испытанием – испытанием относительно выкупа, изложенным в одной из своих форм: всякая доктрина, которая отрицает его, является настоящим противником истины, анти-Христом (против Христа); всякая доктрина, которая игнорирует его, является серьезным заблуждением, она не от Бога, сколько бы хорошего в ней не сочеталось, и она опасна; всякая доктрина, которая исповедует его, является правильной в самой своей сути – она “от Бога”, ведя в правильном направлении.
Еще в самом начале противник начал нападать на истинную веру, учрежденную Господом и апостолами, атакуя ее с двух точек зрения и отрицая с каждой, что Он пришел в плоти.
(1) Языческая философия (о которой предупреждал апостол Павел – 1 Тим. 6: 20, 21) утверждала, что Иисус действительно был великим пророком, великим учителем, и относила Его к категории своих философов. Но она настаивала, что Он был Божьим Сыном не больше, чем другие – что Он не был Мессией иудеев, чьи надежды и пророчества она относила на счет их ограниченности, национальной гордости и желания считать себя божественно привилегированным народом. Таким образом, она отрицала дочеловеческое существование нашего Господа (отрицала, что Он пришел в плоти), отрицала, что Он был кем-то больше чем членом падшего человеческого рода, хотя и признавала, что Он был ярким его образцом.
(2) По своему обычаю противник в самом начале начал противопоставлять одну крайность заблуждения другой, чтобы в борьбе этих двух заблуждений истина осталась незащищенной и была позабыта. Поэтому он положил начало другому крайнему заблуждению в этом отношении, которое утверждало и по-прежнему утверждает, что Мессия вообще не был человеком – что Он был Самим Богом, Отцом, Который лишь притворялся некоторое время плотью, тогда как в действительности сохранял все Свои божественные свойства, используя тело из плоти в качестве прикрытия, или маски, чтобы скрыть Свою славу и казаться плачущим, алчущим, жаждущим и умирающим. Этот взгляд тоже отрицает, что Мессия пришел в плоти – что “Он стал плотью” (Иоан. 1: 14).
Оглядываясь сегодня вокруг, мы можем сильно удивиться, обнаружив, что большинство христиан придерживаются одного или другого из этих ложных учений, противоречащих Духу истины, – учений духа антихриста. Остальные же в основном сильно запутались, озадачены – не видят ясно правды на этот счет и, соответственно, не основываются твердо на выкупе. Ведь кто не в состоянии четко видеть, что “Слово [Логос] стало плотью”, стало “человеком Иисусом Христом”, он так же не может понимать выкупа [соответствующей цены], как и те, кто считает Иисуса несовершенным человеком, зачатым от плоти земным отцом. И мы видим, что это простое испытание, данное святым Духом через апостола, по-прежнему остается испытанием учений – от кого они: от Бога и святого Духа, или от сатаны и духа антихриста.
Рассматривая эти стихи, мы хотим обратить внимание на возражение, выдвинутое против перевода наших Библий (Common Version), чтобы показать, что оно не имеет основания – сам перевод хороший, но проблема заключается в критике, который, очевидно, обладает недостаточным знанием синтаксических правил греческой грамматики, чтобы пытаться критиковать. Он утверждает:

(1) что греческое слово, переведенное в этих двух стихах как “пришедший”, означает “пришествие”;

(2) что с такой поправкой слова апостола означали бы, что любое учение, отрицающее, что второе пришествие нашего Господа будет в плоти, является духом антихриста.

Вот что мы ответим на это утверждение:

(1) Это правда, что слово “erchomai”, корневое слово, из которого производится “eleluthota” (1 Иоан. 4: 2) и “erchomenon” (2 Иоан. 7), означает “пришествие” или “прибытие”. Но является ли упомянутое пришествие событием прошлым или будущим, это надо определять строением предложения. Мы тоже можем использовать наше слово “пришествие” в отношении прошлого или будущего, говоря: “Вера в первое пришествие нашего Господа – явление обычное среди христиан, но не столь распространена вера в Его второе пришествие”. Вне всякого сомнения, контекст показывает, что речь идет о происшествии из прошлого, поскольку написано: “Много лжепророков появилось”, “пришло”, – и эти два высказывания явно говорят об одном и том же.

(2) В своем утверждении, что этот стих говорит о будущем событии, некоторые движимы определенным мотивом. Они утверждают, что наш Господь не “изменен” к божественной природе, что Он по-прежнему остается плотью и будет дальше оставаться человеком, человеческим, плотским существом, и носить шрамы Своих человеческих страданий всю вечность. Они отвергают (или, по крайней мере, не замечают) многие библейские высказывания о том, что “Бог превознес Его”, что “Господь есть Дух”, и “если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем [таким]” (Фил. 2: 9; 2 Кор. 3: 17; 5: 16). Их желание найти какие-то библейские высказывания в поддержку их неразумной и небиблейской точки зрения вводит их в заблуждение относительно этих стихов. Фактически, мы можем сказать, что этого ложного взгляда придерживается преимущественное большинство христиан, и в их числе почти все, кто имел хоть что-то общее с переводом Писания.
Но мы подкрепим нашу позицию цитатой из критического разбора этих стихов профессора Дж. Р. Райнхарта, доктора философии, профессора филологии Вайнесбургского университета (“Пресвитериан Камберленда”). После цитирования стиха из 1 Иоан. 4: 2 и 2 Иоан. 7, профессор Райнхарт говорит:

“(1) Вышеупомянутые цитаты взяты из Emphatic Diaglott Вилсона, считающегося содержащим оригинальный греческий текст Нового Завета. Слово “eleluthota” является причастием прошедшего времени в винительном падеже единственного числа мужского рода от глагола “erchomai”, имеющим такое же отношение к этому глаголу, какое имеет любое другое причастие к своему глаголу. Оно стоит с глаголом “chomolegei” в косвенном дискурсе, и представляет личное, законченное время согласно обычному греческому синтаксису. Goodwin’s Greek Grammar, ##1588, 1288”.
“Поэтому последующий перевод первой цитаты по существу правилен. “Всякий дух, который признает, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога”.

“(2) Слово “erchomenon” во второй цитате является причастием настоящего времени в винительном падеже единственного числа мужского рода от глагола “erchomai”, и подлежит таким же синтаксическим правилам, как и предыдущее слово. Его связь с “eiselthon” через “chomologountes”, как и контекст, оправдывает его перевод в прошлом времени. Ibid, #1289”.
“Поэтому правильный перевод второй цитаты следующий: “Потому что много лжепророков появилось в мире – те, которые не признают, что Иисус Христос пришел во плоти”.
Мы думаем, что не найдется ни одного знатока греческого языка, который опроверг бы это определение, даже если бы верил во второе пришествие нашего Господа в плоти, и предпочитал бы конструкцию, подходящую его представлениям.
В заключение, мы видим, что для надлежащей веры в выкуп необходимо признание того, что в Своем первом пришествии Христос пришел в плоти, а отрицание этого факта означает отрицание выкупа (потому что иначе Он не мог бы заплатить соответствующей цены за человека). И все, кто верит, что со времени Своего воскресения Христос является человеком, и что Он придет во второй раз как человек, тоже отрицают этим выкуп. Ведь если наш Господь дальше человек, то Он или не отдал Своего человеческого естества в качестве выкупа за нас, или, отдав его на три дня, забрал его обратно – забрал искупительную цену и таким образом аннулировал куплю. Но в действительности купля была окончательной – человеческое естество нашего Господа никогда не было забрано обратно. Бог превознес Его и дал Ему имя и природу, намного превышающую ангелов, начальства, силы и всякое именуемое имя (с единственным исключением имени Отца). Он уже не человек, и ничем не похож на нас. Если же мы будем верными, то “изменимся” и будем подобны Ему, и “увидим Его, как Он есть” (1 Иоан. 3: 2).

 

Он весь прекрасен
Величьем, добротою озарен
Спасителя прекрасный лик,
Увенчана глава Его венцом,
О, как Он в милости велик!

Никто сравниться с Ним не может, нет,
Средь человеческих сынов,
Прекрасней, также, Он прекрасных всех
Небесных ангельских рядов.

Увидел человека Он в беде,
Ему на помощь поспешил,
За нас терпел позор Он на кресте
И горе наше облегчил.

Обетованья Божьи велики,
И Он их предлагает нам.
На сей Скале мы верою стоим,
Она надежна и прочна.

О, глубина божественной любви!
Как безгранична благодать!
Спаситель дорогой, я стал Твоим,
Чего же мне еще желать?

ГЛАВА XII

ЧЕЛОВЕК – ОБЪЕКТ ПРИМИРЕНИЯ

Что есть человек? – “Ортодоксальный” ответ – Научный ответ – Библейский ответ – Человеческое тело – Дух человека – Человеческая душа – Путаница из-за неправильного перевода – Размножение душ – Что такое “шеол”, “гадес”, куда идут все души в период между смертью и воскресением? – Библейские высказывания, рассмотренные в отдельности.

“Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских” (Пс. 8: 5-9).

Каким таким великим существом является человек, что Создатель Вселенной настолько заинтересован в его благе, что так щедро позаботился о его примирении – даже путем жертвы Своего Сына? Нам следовало бы основательно изучить, насколько возможно, это наивысшее из земных созданий Бога, однако наши способности рассуждать и наши познания настолько ограничены, что в этом вопросе мы почти полностью полагаемся на то, о чем наш любящий Создатель известил нас в Своем Слове. Хотя высказывание: “Наибольшим предметом исследования человечества есть сам человек”, – стало уже поговоркой, однако, как ни странно, существует не много тем, в которых человечество запуталось больше, чем в этой – что есть человек? Существует два основных взгляда на эту тему, ни один из которых мы не считаем правильным, Библейским. Хотя в них есть определенные элементы истины, оба они крайне неправильны и ошибочны. Даже те, кого они не полностью ввели в заблуждение, все-таки настолько подвергаются влиянию этих заблуждений и так запутываются, что многие истины лишаются своей силы и веса, а многие софизмы приобретают вид истины. Поэтому наша тема важна для всех, кто желает знать истину и сполна воспользоваться ее влиянием на свое сердце и жизнь. Эта тема особенно важна в связи с рассматриваемым предметом Примирения. Для того, кто не имеет ясного представления о том, чем является человек, будет трудно, и даже невозможно, ясно понять Библейские учения относительно примирения за человеческий грех – его действий и результатов.
Здесь мы рассмотрим распространенный, так называемый, ортодоксальный взгляд на вопрос: что есть человек? Затем вкратце рассмотрим научный взгляд, а в конце – Библейский взгляд, который, по нашему мнению, отличается от них обоих и намного логичнее любого из них, являясь единственным основанием для правильного их согласования.

 

Ортодоксальный взгляд на человека

 Ответ на вопрос: что есть человек, – с так называемой “ортодоксально теологической” точки зрения (с которой мы не соглашаемся) был бы примерно таким: человек – это существо, состоящее из трех частей: тела, духа и души. Тело рождается обычным путем физиологического рождения, с тем лишь исключением, что в момент рождения Бог вмешивается и каким-то непостижимым образом вселяет в тело духа и душу, которые являются частью Его Самого, а будучи частью Бога, они неразрушимы и никогда не могут умереть. Эти две части, дух и душу, “ортодоксия” не в состоянии разделить и различить, а поэтому употребляет эти термины поочередно, когда выгодно. Считается, что оба термина (дух и душа) означают реального человека, тогда как плоть считается лишь внешним одеянием реального человека, в котором он проводит годы своей земной жизни, как в доме. Говорится, что при смерти реальный человек получает позволение оставить эту тюрьму плоти и оказывается в положении намного более благоприятном.
Другими словами, “ортодоксия” утверждает, что реальный человек не является земным существом, но существом духовным, полностью неприспособленным к земле, разве что через его опыт жизни в плотском теле. Существует теория, что когда смерть освобождает его от тела, он испытывает огромное благословение, хотя человек, пока живет, прилагает всевозможные усилия для того, чтобы продолжать жить в плотском доме. Он использует медикаменты, поездки, любые оздоровительные средства и изобретения для продления жизни в плоти, которая, по их мнению, теоретически плохо приспособлена для того, чтобы приносить пользу и радость. “Освобождение”, называемое “смертью”, считается следующим шагом в эволюционном процессе. И для многих такая будущая эволюция от земного к небесному состоянию, от животного состояния к духовному, кажется разумным суждением и логическим итогом научного заключения, что человек не был сотворен человеком, но в течение долгих веков эволюционировал из протоплазмы доисторических времен в бактерию, из бактерии (разнообразными продолжительными этапами и путями) в обезьяну и, наконец, из обезьяны в человека. Еще утверждается, что человек на своем раннем этапе намного уступал современному человеку, что эволюция продвинула человечество вперед, и что следующим шагом для каждого человеческого существа является преображение, эволюция к духовным условиям, как у ангелов и богов, или как у демонов.
Все это сильно льстит гордости девятнадцатого столетия, ведь хотя, с одной стороны, ей приходится признавать предков с самым низким интеллектом, она приписывает себе ныне самые высокие достижения, а также будущее возвеличение. И этот взгляд не ограничивается только кругом людей из цивилизованного мира. В основном, все языческие народы, даже дикари, имеют практически то же самое мнение насчет человека, разве что не заходят так далеко с его происхождением. Этот взгляд находит поддержку во всех языческих философиях и в значительной мере поддерживается нынешними научными теоретиками, которые, хотя и определяют этот предмет совсем по-другому, все-таки любят тешить себя надеждами на будущую жизнь с точки зрения эволюции, удовлетворяя свое тщеславие в тех вопросах, которые вообще не согласуются с их собственными научными выводами насчет искры жизни в человеке.

 

Человек с точки зрения науки

 Вот изложенный простым языком научный ответ на вопрос: что есть человек? Человек – это животное наивысшего рода из развившихся и известных до сих пор. Он имеет тело, которое отличается от тел других животных, обладая самым высоким и благородным развитием. Структура его мозга отвечает структуре мозга низших животных, но она лучше развита и более утонченна, с дополнительными и большими возможностями, которые делают человека по природе господином, царем низшего создания. Человеческое дыхание, дух жизни, похож на дыхание других животных. Человеческий организм и искра жизни исходит от его родителей, точно так же как звери получают жизнь и тела от своих предков.
Наука признает каждого человека душой, разумным существом. Но насчет будущего, вечности человеческого существования, наука не может дать никакого предположения, не находя основания для того, чтобы делать какие-то выводы или даже логические гипотезы. Но, не строя предположений, наука все-таки надеется на будущее, связанное с эволюцией, которую, по ее мнению, она может проследить в прошлом. Наука гордится так называемыми эволюционными шагами, уже совершенными ее богом, законом природы, и надеется, что это же функционирование закона природы в конечном счете (без личностного Бога) приведет человечество к еще более богоподобному и господствующему состоянию, чем в настоящее время.

 

Человек с точки зрения Библии

 Библейский взгляд, хотя и соглашается в некоторых аспектах с обоими вышеизложенными взглядами, однако абсолютно противоречит им в отдельных важнейших особенностях. Библия не занимается домыслами, она по праву (как голос, откровение Бога) говорит с силою и выразительностью о начале, о настоящем и будущем человека. Библейский взгляд является единственно последовательным, а, значит, единственно истинным научным и ортодоксальным взглядом в этом вопросе. Но Библейское изложение не потворствует человеческой гордости. Оно не делает человека его собственным усовершенствователем и не приписывает это богу природы, который не является Богом. Библейский взгляд насчет человека отдает Богу честь за Его исконное создание (Адама) по божественному подобию и кладет на человека ответственность за неудачу сохранить это подобие, за грехопадение, и за все последствия греха – умственное, физическое и моральное истощение, влекущее за собою смерть. Библейский взгляд чтит Бога еще за то, что Он объявил нам Свое милосердие и великодушие к человеку в его грешном положении, что Он позаботился об искуплении человека и реституции к его первоначальному состоянию под руководством его Искупителя, во время Тысячелетия.
Огромной причиной для путаницы в голове христиан, изучающих природу человека, и особенно пытающихся узнать Библейское мнение на этот счет, является их неумение видеть разницу между человечеством в целом и Церковью, малым стадом, которое Бог избирает из людей во время нынешнего века, приспосабливая и приготовляя к новым и сверхчеловеческим условиям – духовным условиям. Будучи не в состоянии “верно преподавать слово истины”, они применяют ко всем людям те Библейские высказывания и обетования (особенно из Нового Завета), которые обращены исключительно к Церкви и которые не имеют ни малейшего отношения к реституционным надеждам для всего человечества. Эти “великие и драгоценные обетования” настолько же не касаются мира, насколько они касаются Церкви. Так, например, слова апостола: “Тело мертво для греха, но дух жив для праведности” (Рим. 8: 10), которые относятся только к Церкви (будучи особыми и исключительными условиями призвания Церкви во время Евангельского века), применяют в том же значении ко всему человечеству. Слова “мертвый” и “живой” употребляются здесь в относительном значении, касаясь тех, кто после оправдания через веру, по Божьей благодати, сразу полностью освобождается от осуждения смерти, чтобы представить свою жизнь в живую жертву, считая свои тела и считаясь с ними как с мертвыми в отношении земных прав и интересов, и уже не считая себя плотскими, человеческими существами, но “новыми творениями”, зачатыми к новой природе посредством Божьих обетований. Эти оправданные и освященные верующие (Церковь) признают себя (с божественной точки зрения) получившими нового духа жизни через деятельную веру во Христа и послушание Ему. Но такое употребление слов “мертвый” и “живой” в отношении мира абсолютно неправильно, поскольку мир не имеет другой природы, кроме человеческой. Он ни в коем смысле не был зачат снова.
Другой стих, который принадлежит Господнему посвященному народу, но часто неправильно применяется к миру, говорит: “Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам” (2 Кор. 4: 7). Здесь идет речь исключительно о Церкви – о тех, которые обрели сокровище нового ума, новой природы. Они имеют это сокровище, новую природу, в физическом теле, которое считается мертвым и названо здесь “глиняным сосудом”. Иллюстрация полностью соответствует тем, к кому она применяется, – классу Церкви. Но совершенно неправильно применять ее ко всему человечеству, думая, что каждое человеческое существо обладает небесным сокровищем, новой природой, и поэтому каждое человеческое тело является земным сосудом, хранилищем этой новой природы. Мир имеет только одну природу – человеческую. У него нет новой природы ни в качестве сокровища, ни в любом другом смысле, как и нет у него обетования, что она у него когда-нибудь будет. В действительности, наивысшее, на что может надеяться человечество (согласно божественному Слову обетования), – это “реституция” – восстановление к полному совершенству человеческой природы, утраченному в Едеме и искупленному на Голгофе (Деян. 3: 19-23).
Похожим образом мы могли бы обсудить большее число высказываний Нового Завета, которые не применимы ко всему человечеству, но только к посвященной Церкви, зачатой снова, святым Духом, к новой духовной природе. Всем будет полезно обратить особое внимание на приветствия, которыми апостолы начинают свои послания. Они не обращены, как полагают некоторые, ко всему человечеству, но к Церкви, “святым”, “своим по вере”.
Поэтому помните, что при обсуждении в этой главе вопроса: что есть человек? – мы не обсуждаем, чем есть Церковь, “новые творения” во Христе Иисусе, или чем есть духовная природа, к которой члены Церкви уже зачаты от Духа и (если будут верными) станут ее обладателями в самом полном смысле в первом воскресении. Наоборот, мы обсуждаем первого Адама и его детей. Мы хотим знать, кто и что мы по природе как человечество – что есть человек? Тогда мы сможем лучше понять, от чего отошел человек, во что попал человек, от чего человек был искуплен, и к чему человек будет возвращен, а также другие сходные вопросы.

 

Человек – тело, дух, душа

 Принимая стандартное определение слова “животное” – “чувствующий живой организм”, мы без сомнения можем классифицировать человека как одного из (а также как главу и царя) земных животных, и в этом отношении Писание полностью соглашается с научными выводами. Обратите внимание на стих, которым начинается эта глава. В нем пророк Давид особо отмечает, что человек по своей природе является низшим от ангелов, является царем и главой всех земных созданий, представителем Бога для всех низших родов чувствующих существ.
В Писании нет ни прямого, ни косвенного указания, что кусочек, часть, то есть искра, божественного существа передается каждому человеческому созданию. Это – безосновательное предположение со стороны тех, кто желает создать теорию, и кому не хватает для нее материала. И эта голословная гипотеза, что частица Бога передается при рождении каждому человеческому созданию, стала основой многих ложных учений, глубоко унижающих божественный характер – непочтительных к божественной мудрости, справедливости любви и силе.
Именно это предположение, что искра божественного существа передается при рождении каждому человеческому созданию, влечет за собой теорию об аде вечного мучения. Предполагается, что если бы человек был создан так, как созданы другие животные, то мог бы и умереть, как другие животные, не опасаясь вечного мучения, но поскольку Бог предоставил человеку искру Своей Собственной жизни, то человек вечен, потому что Бог вечен. Следовательно, Бог не может уничтожить Свое создание, даже если бы такое уничтожение было желательным. И если человек не может быть уничтожен, то считается, что он должен где-то существовать всю вечность. А поскольку известно, что есть много злых людей, и только “малое стадо” является святым и угодным Богу, то считается, что будущее должно быть разделено пропорционально: мучения для лишенных святости и блаженства для немногих святых, хотя допускается, что и для человека было бы лучше, и для Бога почетнее, и для мира и процветания Вселенной благоприятнее, если бы злые были уничтожены. Но суть утверждения заключается в том, что Бог, имея силу создать, не имеет силы уничтожить человека, Свое собственное создание, потому что в него была каким-то непостижимым образом вселена искра божественной жизни. Мы надеемся показать ошибочность всего этого предположения: что оно не только не имеет подтверждения в Библии, но еще и является выдумкой Средневековья, решительно отвергаемой Писанием.
Писание признает человека состоящим из двух элементов: тела и духа. Они составляют душу, чувствующее существо, интеллект, самого человека, существо, т.е. душу. Термин “тело” применим только к физическому организму. Он не относится ни к жизни, которая оживляет его, ни к чувствующему существу, которое является результатом жизнедеятельности. Тело – это не человек, хотя не может быть человека без тела. Дух жизни – это тоже не человек, хотя не может быть человека без духа жизни. Слово “дух” в Ветхом Завете происходит от еврейского слова “ruach”. Оно, в первую очередь, означает “дыхание”. Поэтому у нас есть выражение “дыхание жизни”, то есть “дух жизни”, ведь однажды возникшая искра жизни поддерживается дыханием.
Однако слова “дух жизни” означают больше, чем просто дыхание. Они связаны с самой искрой жизни, без которой дыхание было бы невозможным. Эту искру жизни мы получаем от наших отцов, и она питается и развивается посредством наших матерей.* Абсолютно неверно, что искра человеческой жизни передается сверхъестественным образом (не больше чем искра животной жизни). Животных (лошадей, собак, скот и т.д.) зачинают самцы и рождают самки соответственного рода. Точно таким же образом воспроизводится человеческий вид, и в Писании нет ничего, что утверждало бы обратное. Это чисто человеческий вымысел, задуманный для поддержки ложной теории, которая заявляет о божественном вмешательстве в рождение человеческого отпрыска. Полагать, что Бог является прямым создателем каждого человеческого младенца, рождающегося в мире, значит идти против Писания, ведь таким образом Он являлся бы автором греха, замешательства и несовершенства, тогда как Писание заявляет, что “совершенны дела Его” (Втор. 32: 4). Нет-нет, умственно, физически и морально порочные и испорченные люди не являются делом рук Бога. Они очень отдалились, отступили от состояния их первых родителей, Адама и Евы, поскольку лишь за их создание Бог берет на Себя ответственность. Те, которые утверждают, что Бог непосредственно создает каждое человеческое существо, доказывают, что Бог несет ответственность за весь идиотизм, умопомешательство и беспомощность в мире. Но наука и Писание утверждают, что дети наследуют от родителей их недостатки и достоинства, их слабости и таланты. Апостол чрезвычайно ясно говорит: “Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом [в результате греха] смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все [по наследству] согрешили”. Об этом же говорит пророк: “Отцы ели кислый виноград [грех], а у детей на зубах – оскомина” – все они порочны (Рим. 5: 12; Иер. 31: 29, 30; Иез. 18: 2).
-----------------
*Смотрите стр. 98.
-----------------
Но кто-то спросит: разве не возможно, что Бог вселил в наших первых родителей искру Своей бессмертной божественности, и эта искра волей-неволей передается потомству? Давайте посмотрим, что говорит об этом Библия, не забывая при этом, что не существует другого, объявленного для кого-то откровения, кроме Библейского повествования; поэтому мы в состоянии знать все, что может быть кому-то известно в этом вопросе. Что мы обнаруживаем в повествовании Бытия? Мы действительно видим, что подробно упоминается создание человека, тогда как о создании животного мира не говорится так подробно. Но мы видим, что язык высказываний весьма прост, и в них нет ни малейшего намека на то, будто бы человек был наделен какой-то сверхчеловеческой искрой существования. Согласно описанию Бытия, превосходство человека над животными не заключается в том, будто бы он имел другого рода дыхание или дух, но в том, что у него высшая форма строения, лучшее тело, более изысканный организм, наделенный строением мозга, который позволяет ему размышлять на уровне, намного превышающем и превосходящем разум низших созданий, животного мира. Мы видим, что именно в этом отношении человек был создан как телесное подобие своего Создателя, Который является духовным существом (Иоан. 4: 24).

 

Дух человека

 Как уже говорилось,* слово “дух” в Библии переведено с еврейского слова “ruach” и греческого слова “pneuma”. И чтобы правильно воспринимать слово “дух” в Божьем Слове, мы должны постоянно помнить значение оригинальных слов, с которых оно переводится. Уже упоминалось, что “дух” в первую очередь означает “ветер”, а во вторичном значении применяется к любой невидимой силе. Мы убедились, что в отношении Бога это слово означает, что Он сильный, но невидимый. А примененное к Божьему влиянию и деятельности, оно означает, что за ними стоит невидимая сила. Оно применяется к разуму, потому что это – невидимая, неосязаемая сила. Слова тоже невидимы, но сильны. Жизнь, такая первостепенно важная и всепроницающая, тоже является невидимой силой, свойством, наподобие электричества. Таким образом, слово “дух” применяется ко всем этим различным понятиям. В результате, мы имеем стихи Писания, говорящие о духе нашего ума, невидимой силе ума; о духе человека, умственных способностях и воле человека; о духе жизни, силе существования, которая задействует наши тела и все создание; о Духе Бога, силе, то есть влиянии, которое Бог оказывает на все живое и неодушевленное; о духе мудрости, мудром уме; о духе любви, уме, то есть расположении, движимом любовью; о духе зла и злобы, то есть уме, расположении, движимом злобностью; о духе истины, влиянии, то есть силе, оказываемой истиной; о духе мира сего, влиянии, то есть силе, оказываемой миром. Таким же образом небесные существа описаны как духовные существа, то есть невидимые существа, обладающие силой, интеллектом и т.д. Оно (что "оно"? – слово "дух"???) применимо не только к Богу, Отцу, о Котором наш Господь Иисус сказал: “Бог есть Дух”, – но и к нашему Господу Иисусу со времени Его воскресения, потому что о Нем сказано: “Господь есть Дух”. Также, оно применяется к ангелам и к Церкви, которая имеет заверение, что в первом воскресении каждый победитель будет иметь духовное тело. Оно применяется в Писании и к сатане и его сообщникам, духовным существам, невидимым, но сильным.
----------------
*Смотрите стр. 172
---------------

 

Дух в отношении новой природы (в Новом Завете)

При рассмотрении употребления слова “дух” в отношении человека, мы отмечаем следующее:
(1) Слова “дух” и “духовный” в Новом Завете часто употребляются в отношении (а) воли, особенно нового ума “святых”, зачатого Словом и Духом Бога. “Новые творения во Христе” призываются к изменению природы с человеческой к духовной, и им обещано, что если они будут верными, то при воскресении получат (б) духовные тела, похожие на тело воскресшего Христа и похожие на славную ипостась небесного Отца. Поэтому их будущее (надежда Церкви) названо (в) духовным и небесным, в отличие от надежд и обетований, которые осуществятся для человечества во время Тысячелетия. Дух также используется (г) в отношении ангелов, которые по природе являются духовными существами – не плотскими существами. Но со словами “дух” и “духовный”, где бы и когда бы они ни употреблялись, всегда ассоциируется невидимость.

Вот несколько примеров такого употребления этих слов:

(а) “Павел положил в духе [pneuma – уме, воле]... идти в Иерусалим” (Деян. 19: 21).
(а) “Павел возмутился духом [pneuma – умом, чувствами] при виде этого города, полного идолов” (Деян. 17: 16).
(а) “Павел понуждаем был духом [pneuma – умом, был умственно побуждаем] свидетельствовать иудеям, что Иисус есть Христос” (Деян. 18: 5).
(а) “Он [Аполлос] был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом [pneuma – имея ревностный ум], говорил и учил о Господе правильно” (Деян. 18: 25).
(а) “Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим [pneuma – моим новым умом, моим новым сердцем, моей возрожденной волей] в благовествовании Сына Его” (Рим. 1: 9).
(а) “Прославляйте Бога и в телах ваших и в духах ваших [pneuma – умах], которые суть Божии” (1 Кор. 6: 20).
(а) “А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом [pneuma – мысленно], уже решил, как бы находясь у вас” (1 Кор. 5: 3).
(а) “Человек... кроткого и молчаливого духа [pneuma – ума, расположения]” (1 Пет. 3: 4).
(б) “Сеется тело душевное, восстает тело духовное [pneumatikos]” (1 Кор. 15: 44).
(б) “Есть тело душевное, есть тело и духовное [pneumatikos]” (1 Кор. 15: 44).
(б) “Но не духовное [pneumatikos] прежде” (1 Кор. 15: 46).
(б) “Потом духовное [pneumatikos]” (1 Кор. 15: 46).
(в) “Помышления духовные [pneuma – наличие ума, руководимого Божьим святым Духом, волей] – жизнь и мир” (Рим. 8: 6).
(в) “Вы духовные [pneumatikos – духовно зачатые и обладающие новым умом] исправляйте такового в духе [pneuma – расположении] кротости” (Гал. 6: 1).
(в) “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением [pneumatikos – благословением духовного характера] в небесах” (Еф. 1: 3).
(в) “Исполняйтесь Духом [pneuma – святым Духом Бога], назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными [pneumatikos – песнями, гармонирующими с вашим новым духом]” (Еф. 5: 18, 19).
(в) “Чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном [pneumatikos – понимании всех вопросов, связанных с вашим новым духовным отношением к Богу и Его плану]” (Кол 1: 9).
(в) “Устрояйте из себя дом духовный [pneumatikos – семью, то есть дом духовного порядка, вида]” (1 Пет. 2: 5).
(г) “Служанка, одержимая духом [pneuma – невидимой силой] прорицательным” – через связь с грешными духовными существами (Деян. 16: 16).
(г) “Павел... обратился и сказал духу [pneuma – злому духовному существу, овладевшему женщиной]... повелеваю тебе выйти из нее” (Деян. 16: 18).
(г) “Злые духи [pneuma] выходили из них” (Деян. 19: 12, 13).
(г) “Но злой дух [pneuma] сказал в ответ” (Деян. 19: 15).
(г) “Саддукеи говорят, что нет... ни ангела, ни духа [pneuma – духовного существа]” (Деян. 23: 8).
(г) “Если же дух [pneuma] или ангел говорил ему, не будем противиться Богу” (Деян. 23: 9).

 

Дух в Ветхом Завете

(2) Слово “дух” применяется к человечеству в целом, особенно в Ветхом Завете. Но оно всегда применяется или в отношении (д) духа жизни (оживляющей искры, которую Бог в самом начале зажег в Адаме, и которая с тех пор (потускневшая) передавалась всему его потомству), который является невидимой силой, то есть свойством, или в отношении (е) духа ума, воли – невидимой силы, которая руководит жизнью.

 

Ruach, pneuma – оживляющая сила

Когда речь идет о создании человека, то подразумевается дух жизни – дыхание жизни. Писание ясно показывает, что этот дух жизни является общим для всех Божьих созданий. То, что им не обладает исключительно человек, выразительно продемонстрируют следующие Библейские цитаты.

(д) “Всякую плоть, в которой есть дух жизни [ruach – дух, то есть дыхание, жизни всякой плоти]” (Быт. 6: 17; 7: 15).
(д) “Все, что имело дыхание духа жизни [ruach – духа, или силу, жизни]” (Быт. 7: 22).
(д) “Тогда ожил дух Иакова, отца их [ruach – заряд, жизненные силы Иакова ожили]” (Быт. 45: 27).
(д) “Он [Самсон] напился, и возвратился дух [ruach] его, и он ожил [его сила, бодрость, энергия возвратились к нему]” (Суд. 15: 19).
(д) “В Его руке... дух [ruach] всякой человеческой плоти [дух жизни всего человечества находится в божественной власти]” (Иов. 12: 10).
(д) “Боже, Боже духов [ruach – силы жизни, духа жизни] всякой плоти! Один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?” (Чис. 16: 22).
Теория, что различие между человеком и животным заключается в ином духе жизни, ином роде жизни, и что при смерти один идет вверх, а другой вниз, была, судя по всему, уже очень давно известной среди философов в мире. Обратите внимание на то, как мудрец Соломон спрашивает:
(д) “Кто знает [кто может доказать]: дух [ruach – дух жизни] сынов человеческих восходит ли вверх, и дух [ruach – дух жизни] животных сходит ли вниз, в землю?” (Еккл. 3: 19-21). Свое личное мнение Соломон высказывает как раз перед этим, говоря:
(д) “Участь [смерть] сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание [ruach – дух жизни, дыхание жизни] у всех, и нет у человека преимущества пред скотом” – в этом отношении, в вопросе наличия иного рода жизни. Его превосходства следует искать и можно найти в другом месте, в чем мы убедимся.
(д) “В Твою руку предаю дух мой [ruach– дух жизни, жизненную энергию]” (Пс. 30: 6).
Это было пророческим высказыванием в предсмертных словах нашего Господа Иисуса. Он получил от Отца дух жизни как дар: подчиняясь Отцовскому плану, Он стал человеком, чтобы быть Искупителем человека. И отдавая Свой дух жизни, Свою жизненную энергию, Он показал, что полагается на Божье обещание дать Ему дух жизни снова в воскресении.
Человечество получило дух жизни от Бога, источника жизни, через отца Адама. Адам лишился своего права к силе, духу жизни, из-за непослушания, и постепенно выпустил его из рук, медленно умирая в течение девятисот тридцати лет. Тогда тело возвратилось в прах, как до сотворения, а дух жизни (привилегия жить, сила, позволение жить) возвратился к Богу, Который дал это позволение, то есть силу – точно так же, как любая временная привилегия или милость возвращается к давшему ее, если ее условия не выполняются (Еккл. 12: 7). Ничего в этом стихе не дает основания полагать, что дух жизни “летит на крыльях обратно к Богу”, как сказали бы некоторые. Ведь дух жизни – это не интеллект и не личность, а всего лишь сила, привилегия, которая была утрачена, и поэтому возвращается к своему начальному владельцу. Суть в том, что человек, согрешив, не имеет дальнейших жизненных прав: возврат его утраченных жизненных прав к Богу и возврат его плоти в прах сводит его положение как раз к тому, каким оно было до сотворения.
Но как наш Господь Иисус надеялся на божественное обетование о возврате под божественным руководством Его “духа жизни”, жизненных сил и прав, так, благодаря искупительной жертве нашего Господа, определенные надежды и обещания представлены всему человечеству через “Иисуса, Посредника Нового Завета” (Евр. 12: 24, Жив. Поток). Поэтому верующие “не скорбят, как прочие не имеющие надежды”. Наш Искупитель купил духа жизненных прав, которого Адам утратил для себя и для всего своего рода. Поэтому теперь верующие тоже могут со своей стороны (а также со стороны других, зная Божий план насчет них) отдавать свой дух (свою силу жизни) в Божьи руки, как сделал наш Господь и как сделал Степан – полные веры, что Божье обетование воскресения осуществится. Для мира воскресение будет означать преобразование человеческого тела, его оживление, то есть стимулирование, жизненной энергией, духом жизни (еврейское ruach, греческое pneuma). Для Евангельской Церкви, участников “первого [главного] воскресения”, оно будет означать придание духа жизни, жизненной энергии (еврейское ruach, греческое pneuma), духовному телу (1 Кор. 15: 42-45).
В образном описании земного воскресения, предоставленном для нас в пророчестве Иезекииля (37: 5-10, 13, 14), ясно показана связь между телом и духом жизни, “дыханием”. Это ничего, что пророк использует это лишь как символ. Все равно он показывает (доказывает), что человеческий организм не имеет жизни, пока не получает “ruach” – дыхание жизни, которое, как показано в другом месте, является общим для всех животных, и никто без него не может жить. Давайте очень критически рассмотрим следующие слова Иезекииля:
(д) “Я введу дух [ruach – дух жизни, жизненную энергию] в вас, и оживете”.
(д) “И выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух [ruach – дух жизни, жизненную энергию], – и оживете”.
(д) “И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа [ruach – духа жизни, жизненной энергии] не было в них”.
(д) “Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу [ruach – духу жизни, жизненной энергии], изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу [ruach – духу жизни, дыханию жизни]: так говорит Господь Бог: от четырех ветров [ruach] приди дух [ruach – дыхание, дух жизни], и дохни на этих убитых, и они оживут”.
(д) “И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух [ruach – дух жизни, дыхание жизни, жизненная энергия], – и они ожили”.
(д) “И узнаете, что Я – Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой [ruach – дух жизни, дыхание жизни], и оживете”.
Адам на условии послушания имел привилегию вечно обладать этим духом жизни, силою жизни, данным ему Создателем. Он лишился этого права из-за непослушания, и право к жизни возвратилось к великому Дарователю – не как личность, не как вещь, но (как право, или привилегия) дух жизни возвращается к Богу, Который дал это право, эту привилегию на определенных условиях, и эти условия были нарушены (Еккл. 12:7).
(д) “Человек не властен над духом [ruach – духом жизни, искрой жизни], чтобы удержать дух [ruach – дух жизни, дыхание жизни]” (Еккл. 8: 8).
По Божьей милости все эти утраченные жизненные права (привилегии), которые каждый человек, умирая, отдает Богу, были куплены драгоценной кровью. И Тот, Кто купил их, объявлен новым Жизнедателем, восстановителем, отцом, для человеческого рода, Который будет давать жизнь, к тому же обильнее, всем, кто в конечном итоге Его примет.
Мы приведем лишь один пример из Нового Завета:
(д) “Тело без духа [pneuma – жизненной искры, дыхания жизни] мертво” (Иак. 2: 26).

 

Ruach, pneuma – ум, воля

Поскольку ум, воля, является невидимой силой, то есть влиянием, то он представлен теми же словами в еврейском и греческом языке. Это покажут следующие примеры:
(е) “И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я – жена, скорбящая духом [ruach – умом, расположением]” (1 Цар. 1: 15).
(е) “Глупый весь гнев [ruach – ум, планы, мысли, намерение] свой изливает” (Пр. 29: 11).
(е) “Изнемогает дух мой [ruach – разум, отвага]” (Пс. 76: 4).
(е) “Дух мой [ruach – ум] испытывает” (Пс. 76: 7).
(е) “Твердый духом [ruach – нравом, умом]” (Пр. 11: 13, Мак.).
(е) “Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души [ruach – ум, мысли, мотивы]” (Пр. 16: 2).
(е) “Падению предтеча гордость; и преткновению предтеча надмение духа [ruach – состояния, воли, ума]” (Пр. 16: 18, Мак.).
(е) “Лучше смиряться духом [ruach – умом, мыслями]” (Пр. 16: 19).
(е) “Суета и томление духа [ruach – ума]” (Еккл. 6: 9).
(е) “Кротость духа [ruach – ума, расположения]... надменности духа [ruach – ума, расположения]... опрометчив в духе [ruach – уме, расположении] своем” (Еккл. 7: 8, 9, Мак.).
Несколько примеров из Нового Завета:
(е) “Младенец [Иоанн] же возрастал и укреплялся духом [pneuma – умом, характером]” (Луки. 1: 80).
(е) “В усердии не ослабевайте; духом [pneuma – умом, расположением, характером] пламенейте; Господу служите” (Рим. 12: 11).
(е) “Но мы приняли не духа [pneuma – расположение, ум] мира сего” (1 Кор. 2: 12).
(е) “Я не имел покоя духу моему [pneuma – уму]” (2 Кор. 2: 13).
(е) “Обновиться духом [pneuma – характером, расположением] ума вашего” (Еф. 4: 23).
(е) “Человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа [pneuma – ума, расположения]” (1 Пет. 3: 4).
Приведенные Библейские примеры этих оригинальных слов показывают, что наше слово “дух” является хорошим эквивалентом для них, потому что мы не только говорим о духе жизни, но и о ласковом духе, добром духе, злобном духе, или расположении, горьком духе и вспыльчивом духе. Мы также применяем эти выражения к низшим животным и к человеку. Доказываемый нами факт продемонстрирован самым ярким образом, а именно: что дух не является реальным человеком, ни каким-то другим человеком; это слово (когда оно относится к созданию человека) означает просто жизненную искру, или жизненную силу, которая является общей для всех животных.

 

Neshamah – дыхание жизни

Хотя слово “ruach” иногда переводится “дыхание”, евреи использовали другое слово для дыхания – “neshamah”. Оно встречается (в англ. Библии – ред.) двадцать шесть раз, и девятнадцать раз переведено “дыхание”, один раз “вдохновение”, два раза “дух”, один раз “души” и три раза “ветер”. В качестве примеров значения этого слова и в качестве доказательства, что это слово означает просто жизненную силу, и ни в коем смысле слова не подразумевает вечной жизни или бессмертия, обратите внимание на следующие употребления этого слова:
“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул [naphach – наполнил воздухом, дунул] в лице его дыхание [neshamah] жизни [caiyah]” (Быт. 2: 7).
“И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди. Все, что имело дыхание [neshamah] духа жизни [caiyah] в ноздрях своих на суше, умерло” (Быт. 7: 21, 22).
Этих два первых места в Библии, где встречается слово “neshamah”, вполне достаточны для доказательства нашей точки зрения, что это слово не имеет никакого отношения к бессмертию или к сущности бессмертия, но всего лишь говорит о жизненности, жизненной силе. Нам сказано, что этой жизненной силой был наделен Адам, а в другом процитированном стихе говорится, что эта же жизненная сила была во всех животных, живущих на суше, птицах, скоте, зверях, рептилиях, а также в человеке. В результате, лишенные упомянутого дыхания жизни, все эти души, существа, умерли – то есть человек и низшие создания. Они умерли похожим образом, с тем лишь исключением, что в отношении человека Бог в надлежащее время предоставил выкуп, и затем, в свое время, предоставит обещанное освобождение от власти смерти путем воскресения существа, души.

 

Человеческая душа

Читая в Бытии описание сотворения, многие обратили внимание на факт, что после того, как Бог сформировал человека из земного праха и дал ему дыхание (дух) жизни, написано: “И стал человек душею живою”. Для обычного читателя с его неправильным пониманием значения слова “душа” (неправильно изложенного ему теми, которым самим следовало бы разобраться в этом предмете и объяснить ему правильно), это высказывание является достаточным, чтобы запутать его и заставить думать, что существует какое-то неизвестное основание для этого распространенного заблуждения, которое он не может постичь, но которое, по его предположению, обязательно исследовано и доказано его избранными теологическими учителями.
Не понимая значения слова “душа”, многие считают, что могут использовать его по своему усмотрению. Поэтому они изменяют Библейское высказывание и не говорят, что человек является душою, но что он имеет душу, в чем есть очень большая разница. Поэтому каждый искатель истины обязательно должен, насколько это в его силах, очистить свой ум от предрассудка в этом вопросе, особенно в отношении тех вещей и особенностей, которые ему, как он сам видит, не понятны. Такова естественная склонность – приписывать отличительные свойства и возможности тому, что является мистическим и непостижимым. Отсюда общее представление о душе, будто она удивительно разумна, обладает восхитительными возможностями, неуничтожима, неосязаема и непостижима.
Последующее определение души приписывается методистскому епископу. Оно полностью соответствует так называемым “ортодоксальным” теориям, хотя при тщательном рассмотрении оказывается абсурдом. “У нее нет внутренности или внешности, нет тела, формы или органов, и вы смогли бы поместить миллион их в ореховую скорлупу”. Все эти различные вещи о душе говорятся с целью дополнить теорию, которая полностью ошибочна. Теория заключается в том, что душа является реальным существом, искрой божественности, обладающей божественными качествами, интеллектуальной жизнью и т.д., раздельной и отделенной от тела; что она обитает в человеческом теле какое-то время, используя его как дом, а когда тело становится старым или немощным, она покидает его. Поскольку никто никогда не видел, как душа водворяется в тело, и поскольку пребывающую в теле душу не удается обнаружить с помощью самых критических осмотров и усовершенствованных микроскопов, фотоаппаратов и рентгеновских лучей, поэтому предполагается, что она “без тела, без формы и без органов”. А поскольку она считается такой маленькой, что ее нельзя рассмотреть под микроскопом, то вполне можно сказать, что в ореховую скорлупу поместилось бы и пятьдесят миллионов душ. Да, епископ дал превосходное определение ничего. И все согласятся, что сто миллионов “ничего” можно поместить даже в самую маленькую ореховую скорлупу, и еще останется достаточно места.
Но каково основание для такого нелепого предположения? Мы отвечаем: – Оно полностью необоснованно. Оно является результатом принятия человеком собственной теории о будущей жизни и отвержения божественной теории и плана. Человеческая теория гласит: “Должно быть что-то, что никогда не умирает, иначе будущая жизнь невозможна”. Божественная теория гласит: “Тот же Бог, Который создал в начале, может воскресить мертвого”. Это – конфликт между Божьим Словом и всеми человеческими теориями на земле (цивилизованных людей и варваров). Все человеческие теории учат, что человек не умирает, а поэтому не нуждается в Жизнедателе и воскресении. Библейская теория говорит, что человек умирает, и что без Жизнедателя и без воскресения все действительно закончилось бы со смертью, и не было бы будущей жизни.
Именно в поддержку этой теории мир со всеми его религиозными книгами (включая, как ни жаль, большинство трудов по эсхатологии, написанных так называемыми христианами) исповедует учение о бессмертии души – что в человеке есть душа, обладающая отдельной от его тела жизнью, что она бессмертна, неуничтожима, а, значит, обречена на вечность боли или наслаждения. Поэтому мы переходим к вопросу:

 

Что такое душа?

Рассматривая этот вопрос с Библейской точки зрения, мы увидим, что человек имеет тело и имеет дух, но является душой. В этом наука соглашается с Писанием. Фактически, одна из наук, френология, берет в качестве показателя череп человека или животного, и узнает по нему о естественных особенностях и характерных чертах его владельца. И разве не все люди видят в себе определенную способность физиологически судить о характере? Все могут видеть разницу между разумным человеком и глупым, между искренне доброжелательным и ужасно жестоким. Кто не понял, что организм (физическая форма) неразрывно связан с натурой, характером и нравом, тот плохо воспользовался жизненными уроками и не готов размышлять о нашей теме, как и о других.
Слово “душа” в Писании означает чувствующее существо, то есть существо, обладающее способностями ощущения, чувственным восприятием. Без всякого предубеждения в мыслях давайте обратимся с этим определением к повествованию Бытия о сотворении человека. Заметьте, что (1) был сформирован организм, т.е. тело; (2) был дан дух жизни, названный “дыханием жизни”; (3) получилась живая душа, т.е. чувствующее существо. Это очень просто и легко понять. Это показывает, что тело не является душою, как и не является душою дух, дыхание жизни, но когда Господь объединил оба, то результатом этого стал живой человек, живое существо – живая душа, обладающая способностями восприятия. В этом нет ничего мистического – нет никакого намека на то, что искра божественности была вселена в человека, также как она не была вселена и в низших животных. И хотя создание низших животных оставлено без особого описания, мы можем быть уверены, что в их случае этот процесс должен был быть нечто похожим. Мы знаем, что не может быть собаки без собачьего организма, то есть тела, и без духа, то есть дыхания жизни в этом теле. Тело собаки, не будь оно когда-то оживлено, не было бы собакой. Сначала требуется вселения искры жизни, дыхания жизни, и лишь тогда начинается существование собаки. Это же можно применить и ко всем животным.
В продолжение этой же темы мы сейчас обращаем внимание на то, что удивит многих. Согласно Библейскому повествованию, душой является каждая собака, душой является каждая лошадь, душой является каждая корова, душой является каждая птица и каждая рыба. То есть все они являются чувствующими созданиями, обладающими способностями чувственного восприятия. Правда, некоторые из них находятся на высшем уровне, некоторые на низшем, чем другие, но слово “душа” по праву и на основании Писания применяется к созданиям и на низшем уровне, и к человеку, самому высокому и благородному созданию, – к рыбам, пресмыкающимся, птицам, зверям, человеку. Все они – души. Заметьте, мы не говорим, что они имеют души в обычном и ошибочном смысле этого слова, но что все они имеют души лишь в том смысле, что имеют жизнь, сущность, существование – они являются живыми душами. Вот доказательство:
В первой, второй и девятой главе Бытия слова “душа живая” в еврейском языке девять раз применяются к низшим животным, но переводчики (как бы заботясь о защите фальшивой, но распространенной выдумки насчет души, позаимствованной от философии Платона) усердно защищали свое дело, чтобы английский читатель, насколько возможно, оставался в неведении об этом – что слово “душа” применимо к животным, и что в одухотворенном Библейском употреблении применяется и к ним, и к человеку. Как иначе могло такое случиться, что во всех этих примерах (и во многих других случаях в Писании) они тщательно скрыли эту мысль, используя другое английское слово для перевода еврейского слова, которое, однако, в случае человека переведено “душа”? Они так усердно защищали эту позицию, что только в одном месте в Библии это слово переведено “душа” в отношении животных – в Числ. 31: 28. Там они, вполне вероятно, были вынуждены выявить суть ввиду особого строения предложения – никакой другой перевод не был логически возможен. Вот как звучит этот отрывок:
“Возьми дань Господу, по одной душе из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов и из мелкого скота”. Обратите внимание, что здесь слово “душа” используется и в отношении животных, и в отношении человека. И так оно звучало бы везде в Писании, если бы переводчики не были запутаны фальшивыми теориями в данном вопросе.
Давайте теперь рассмотрим девять стихов из Бытия, в которых еврейский оригинал слова “душа” (neh-phesh) относится к животным:
“И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу [евр. neh-phesh] живую” (Быт. 1: 20). Это происходило на пятый день (период) сотворения, задолго до создания человека.
“И сотворил Бог рыб больших и всякую душу [евр. neh-phesh – живую душу] животных пресмыкающихся, которых произвела вода” (Быт. 1: 21). Это тоже происходило на пятый “день”, прежде сотворения человека. Это были рыбы-души.
“И сказал Бог: да произведет земля душу живую [neh-phesh] по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их” (Быт. 1: 24). Эти были души, которые обитали на суше и превосходили рыб. Но человек (человеческая душа, существо) еще не был создан.
“И сказал Бог... всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая [neh-phesh], дал Я всю зелень травную в пищу” (Быт. 1: 30). Здесь перечислены животные, и ясно сказано, что все они живые души – сказано точно такими же словами, как в отношении человека.
“Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных... чтобы как наречет человек всякую душу живую [neh-phesh], так и было имя ей” (Быт. 2: 19). Комментарии здесь излишни. Тут и без слов понятно, что душа не является исключительно некой частью или свойством человека, но, как следует признать, имеет отношение ко всем чувствующим созданиям от самого низкого до самого высокого – ко всем созданиям, обладающим чувствительностью.
“Все движущееся, что живет, будет вам в пищу... только плоти с душею [neh-phesh] ее, с кровию ее, не ешьте” (Быт. 9: 3, 4). О животных, которые человек мог есть, здесь сказано не только то, что они обладают душою, т.е. существом, но и сказано, что их кровь представляет их существование, существо, то есть душу. Поэтому человеку запрещено использовать кровь в качестве пищи – запрещено развивать в себе кровожадность.
“Вот, Я поставлю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою [neh-phesh], которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными” (Быт. 9: 9, 10). Перед нами очень ясное утверждение, что все живые создания являются душами, в том числе и человек, которому они, все-таки, уступают природой, организмом и т.д.
“Вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами, и между всякою душею живою [neh-phesh]” (Быт. 9: 12). Что может быть яснее этого?
“Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами, и между всякою душею живою [neh-phesh] во всякой плоти” (Быт. 9: 15).
Точно такое высказывание повторяется в 16 стихе. И уже невозможно сомневаться в значении, имея правильный перевод и улавливая ту мысль, которую Бог хотел передать нам Своим Словом.
Мы могли бы похожим образом рассмотреть и все остальные книги Библии, но мы предоставили достаточно цитат, чтобы каждый рассудительный ум увидел обоснованность нашего утверждения, что душа в Писании по праву применяется как к животным, так и к человеку; чтобы он, следовательно, видел, что все утверждения и теории, построенные на идее, будто надежды человека на будущую жизнь (как и его нынешнее превосходство над животными) связаны с тем, что он является душою, а они нет, являются фальшивыми и нуждаются в радикальном пересмотре – если рассматривать вещи с истинной точки зрения божественного откровения.
Но пусть никто не поймет нас неправильно, будто мы учим, что все живые, двигающиеся существа (от клеща до слона и от головастика до кита), являясь живыми душами, должны иметь будущую жизнь (то ли посредством перенесения в духовное состояние, то ли через будущее воскресение). Такая мысль была бы полным абсурдом, глупостью, не имела бы ни тени здравого ума. Миллиарды живых душ на самых низких уровнях животной природы рождаются каждую минуту, тогда как другие миллиарды ежеминутно умирают.
Мы доказываем, что человек является душой, существом наивысшего рода, – царем и господином над низшими родами душ, чувствующих существ, и при этом одним из них – земной, живой человеческой душой. Однако он (Адам) был так величественно устроен вначале, что он справедливо назван подобием Бога – образом Того, Кто его сотворил.
Человек как душа отличается от животных (душ) своим высшим организмом: на его превосходство указывает не только его вертикальная фигура, – о нем свидетельствует и его высшие умственные способности, которые – Богоподобны и отражаются на его лице. Именно в умственных и моральных способностях, а не в физической форме, заключалось сотворение человека по божественному подобию. Хотя многие животные души (существа) низшего уровня обладают способностью рассуждать и проявляют ее тысячами способов, однако каждый из них имеет границу, дальше которой любой прогресс невозможен. А вот человеческие способности рассуждать почти безграничны, потому что он был создан как “образ Бога”, “подобие Того, Кто создал его”. И несмотря на грехопадение человека и на его тысячи лет густой тьмы и деградации, мы и дальше можем видеть Богоподобие – особенно в тех, которые приняли Христову деятельность примирения с Богом и снова стали “сынами Божьими”, стремясь соответствовать образу дорогого Божьего Сына.
Приведем пример: лошадей, собак и птиц можно научить значения многих слов, чтобы они могли понимать много вещей в жизни. Они часто проявляют свои умственные способности, а некоторые из них могут и считать (не выше двадцати). Но кто попробует обучить лошадь, собаку или птицу алгебре, геометрии или астрономии? Наивысшие из животных могут научиться определенному уровню внутренней честности и верности своим хозяевам – не убивать овец, не кусать, не лягать и т.д., но кто попробует научить своих бессловесных животных десяти заповедям? Их можно научить определенному роду любви к хозяину и его друзьям, но кому бы пришло в голову учить их любить или поклоняться Богу, или больше чем просто терпеть врагов, которые поступили с ними жестоко.
Дело в том, что все это отличие заключается не в другом роде дыхания, духа жизни, в животных (ведь, как мы убедились, “одно дыхание у всех” – Еккл. 3: 19), как и не в том, что человек является душой, а животные якобы нет (ведь мы знаем, что все они – души), но каждый (в чем мы уже убедились, и чему свидетели все люди) имеет иной физический организм, который наделяет его различными свойствами, и единственно который делает одного высшим, а другого низшим на шкале интеллекта. Заметьте также, что не размер и не вес дают превосходство и преимущество, иначе слон и кит были бы господами земли. Превосходство заключается в “органическом свойстве”, особенно представленном в структуре мозга и его функциях.
Поэтому человек является наивысшим видом земного создания – “из земли перстным”. И его преимущество заключается в превосходстве его умственных способностей, которые не являются результатом развития, но даром от его Создателя.

 

“Душа согрешающая, та умрет”

Писание неоднократно вспоминает о смерти души, что полностью соответствует сказанному нами и абсолютно противоречит обычному мнению на этот счет. Ведь человеческая философия и теология сборников церковных гимнов настойчиво утверждает, что душа неуничтожима. Мы читаем, например, что когда Господь стал нашей выкупной ценой, Он “предал душу Свою [существо] на смерть”. “Душа Его принесет жертву умилостивления” (Ис. 53: 10, 12). Это было необходимым, потому что Адамова душа была приговорена к смерти, а обетование для человечества заключается в искуплении души (существа) от власти смерти. “Бог избавит душу мою от власти преисподней [sheol – состояния смерти]” (Пс. 48: 16). И как уже говорилось, именно потому, что все души искуплены в одном искуплении, все наши друзья, все человечество названо “умершими [спящими] в Иисусе” (1 Фес. 4: 14).
Мы хотим заметить, что в этом высказывании апостол не мог иметь в виду только святых, как в том случае, когда он говорит о тех, кто “во Христе”. Ведь упомянутыми “новыми творениями” являются исключительно те, которые зачаты от Бога через Духа к сонаследию со Христом как Его Церковь, члены Его тела. Но “умершие [спящие] в Иисусе” охватывают все человечество, поскольку наш Господь Иисус стал умилостивлением за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. И благодаря этой жертве, Он является нашим Жизнедателем, и не только нашим, но и Жизнедателем всего мира. Для большинства это свидетельство и эта возможность принятия все еще принадлежит к будущему (1 Иаон. 2: 2; 1 Тим. 2: 4-6).
Из контекста видно, что именно это имел в виду апостол. Он призывает верующих не скорбеть, как прочие не имеющие надежды, и в качестве основания этой надежды он предоставляет тот факт, что Иисус умер за грех человека и восстал, чтобы оправдать человека и, следовательно, чтобы все “умершие [спящие] в Иисусе” (т.е. законно освобожденные от приговора смерти и подлежащие Иисусу) были подняты божественной силой из мертвых. Если бы апостол сказал или дал понять, что только святые получат такое благословение через Иисуса, то не трудно догадаться, что верующие тогда и с тех пор находили бы очень мало утешения в его словах, потому что значительное большинство друзей верующих нельзя назвать святыми. И если бы благословенное пробуждение из смертного сна предназначалось только для святых, то эта мысль приносила бы отнюдь не утешение, но мучение и горе. Но апостол называет весь мир спящим в Иисусе, хотя никто не смотрит на него с такой точки зрения, кроме небесного Отца и Его посвященного народа, с которым Он поделился Своими будущими милостивыми планами через Слово истины, чтобы они радовались долготой, широтой, высотой и глубиной божественной доброты и не “скорбели, как прочие не имеющие [такой основательной] надежды”.
Как здоровый естественный сон означает полную бессознательность, так и смерть, символический сон, является периодом полной бессознательности – даже больше – периодом абсолютного небытия, за исключением того, что сохранено в цели и силе Отца. Поэтому пробуждение из смерти будет означать для оживленных возвращение сознания точно с того момента и восприятия, где сознание было прервано смертью. Не будет ни малейшего чувства, что прошел какой-то период времени. Момент пробуждения сразу же будет следовать за моментом смерти, если говорить с точки зрения сознательного восприятия.
Такое же состояние наблюдалось в случае людей, которые получили травмы, оказывающие давления на мозг, из-за чего временно отключалось их сознание, но притом они оставались живы. Когда давление на мозг устранялось с помощью трепанации, то не раз бывало такое, что внезапно приходящий в сознание человек заканчивал то предложение, которое было прервано оборвавшим мысль сотрясением. Поэтому божественная сила полностью воспроизведет и оживит все извилины каждого мозга. И в час пробуждения все люди оживут с теми же словами и мыслями, с которыми они скончались. Но не следует забывать, что речь здесь идет о мире в целом, а не об особом, избранном из мира классе, то есть Церкви, теле Христа, которое будет иметь удел в первом воскресении, и с которым во многих отношениях дело обстоит иначе.
Но хотя Адамова смерть превращена (благодаря божественному плану и выкупу) из уничтожения во временное прекращение существования, названное сном, однако Писание ясно утверждает, что после оживления, то есть пробуждения, из смертного сна от каждого лично будет зависеть, будет ли он направляться к совершенству и жизни под руководством, правлением и попечительством величественного Христа, или он добровольно, умышленно и упрямо изберет путь греха. Если он выберет последнее, то получит наказание, предназначенное вначале для отца Адама, т.е. смерть, но это уже не будет Адамова смерть, наказание за Адамов грех – она названа Второй Смертью. О Второй Смерти нигде не сказано как о сне, как и нигде нет ни малейшего намека, что от нее будет какое-то пробуждение. Нет, она названа “вечной погибелью от лица Господа” (2 Фес. 1: 9).
Об этом искупленном и пробужденном классе, который, в целом, будет иметь свое испытание в течение Тысячелетнего века, Писание говорит: “Душа согрешающая, та умрет” (Иез. 18: 20). То, что этот стих вообще неприменим к нынешнему времени, ясно из трех соображений:
(1) Он не имел бы смысла в нынешнем времени, когда умирают все – святые и грешники.
(2) Он выражен в форме второго приговора и основан на индивидуальном действии, а это невозможно применить к нынешнему времени, поскольку сейчас мы все умираем из-за “непослушания одного человека” и наложенного на него приговора смерти, косвенно задевающего весь его род (Рим. 5: 12).
(3) Контекст показывает, что этот отрывок относится особенно к освободившимся от Адамова греха, господствующего сегодня повсюду. Поэтому его следует применять, прежде всего, к следующему веку, Тысячелетнему веку. Обратите внимание на все описание, не забывая, что завет закона Иудейского века был аналогичным завету Тысячелетнего века, с тем лишь исключением, что последний будет иметь лучшего Посредника, Который сможет и пожелает содействовать и помогать всем стремящимся жить праведно, не вменяя им непреднамеренных проступков.
Контекст заявляет: уже не будет в Израиле пословицы: “Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина”, – но каждая душа сама будет нести ответственность перед Богом, и “душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем остается” (Иез. 18: 2, 4, 20). Ясно, что это время еще не пришло. У детей и дальше на “зубах оскомина” из-за кислого винограда греха, который ели их родители. Мы и дальше находимся под законом наследственности. Все продолжают умирать за грех Адама, а не за личный грех. Как доказательство этого примите неоспоримый факт, что почти половина человеческого рода умирает в младенчестве, не достигнув возраста собственной рассудительности, то есть ответственности. Кому не понятно, что страдающий и умирающий младенец, проживший несколько дней или несколько месяцев, не умирает за свои собственные грехи, но умирает, потому что принадлежит к Адамову роду, на котором и дальше остается проклятие, наложенное на отца Адама: “Умирая, умрешь” (Young). Он унаследовал долю проклятия, но и унаследует долю Божьего благословения через Христа в будущем пробуждении, которое обеспечено благодаря великому Примирению, законченному на Голгофе.
Если мы обратимся к Иеремии 31: 29-34, то найдем еще одно упоминание о точно таких же обстоятельствах, как в Иезекииля. Только Иеремия предоставляет нам более ясные детали, которые показывают, что это состояние принадлежит не к нынешнему веку, а к будущему веку. Вот что говорит Иеремия:
“В те дни уже не будут говорить: “Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах – оскомина”, – но каждый [умирающий] будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет”.
Нет сомнения, что слова “в те дни” относятся к будущим временам реституции, под царствованием Христа, а не к нынешнему времени царствования греха и смерти. Заметьте, что пророк описывает и другие особенности Тысячелетнего века, рассказывая о Новом Завете, который будет утвержден для Израиля и Иуды – вечный завет, под которым они обретут долгожданный удел в Авраамовых благословениях и обещаниях (сравните с Рим. 11: 26-31).
Эта же мысль (что смерть снова будет наказанием за грех для всех искупленных от Адамовой смерти, если после познания Божьей благодати они примут эту благодать тщетно) выражена в словах нашего Господа: “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [не бойтесь тех, кто отнимает нынешнюю жизнь, которая все равно приговорена к смерти. Но помните, что вы искуплены и что будущая жизнь является для вас возможностью. Ни один человек не может отнять от вас то, что Бог предвидел для вас через искупление в Иисусе Христе]; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне” (Мат. 10: 28). Здесь ясно показано, что Бог в состоянии уничтожить душу – показано неоспоримым авторитетом. Нам известно, что ложная теология пыталась исказить Писание, заявляя, что здесь речь идет о способности Бога уничтожить счастье души в Геенне, но что Он не в состоянии уничтожить самой души. Мы отвечаем, что это искажает Писания, и такое неправильное толкование неминуемо принесет плохие последствия для “искажающих Слово Божие”. В другом месте нами показано,* что употребленное здесь слово “Геенна” означает “Вторую Смерть”, полное уничтожение для всех душ, которые не послушаются Божьего Великого Пророка, когда в свое время Он обратится ясным языком ко всем людям. Сейчас же Он высказывается притчами и неясными сказаниями, истолкованными только для Церкви (Деян. 3: 23; Мат. 13: 11).
-------------
*“Что Писание говорит об аде?”
---------------
Поэтому мы утверждаем, что Писание неоспоримо заявляет о следующем: человек является душою, существом; его право на существование при божественном порядке было утрачено из-за греха, и сейчас на нем лежит проклятие (наказание) божественного приговора – смерть; все человеческие привилегии и права были куплены человеком Иисусом Христом, Который отдал Себя на выкуп за всех; поэтому, смерть не следует считать смертью, окончательным уничтожением, но лишь временным “сном”, из которого Искупитель разбудит мир человечества реституционным утром Тысячелетнего века.

 

Путаница из-за неправильного перевода

 Нам не следует удивляться, что переводчики английской Библии (Common Version) так сильно запутались. Ведь они придерживались чрезвычайно ошибочных взглядов насчет того, что такое душа, что такое дух и что такое реальный человек. В своем стремлении согласовать перевод со своим предвзятым мнением на эту тему, они запутали простого английского читателя в десять раз больше. Они так скрыли и исказили значение слов, что для английского читателя теперь крайне трудно увидеть что-то сквозь двойное препятствие: (1) ложное учение на данную тему и (2) неправильный перевод, поддерживающий это ложное учение.
Однако по божественному провидению ныне мы живем в дне, когда предусмотрены всевозможного рода пособия, и поэтому любой мужчина или любая женщина со средним образованием может, благодаря таким пособиям, иметь лучшее представление о целом вопросе, нежели имели сами переводчики. Сейчас имеется три труда, которые дают английскому читателю довольно ясный взгляд на английскую Библию Common Version, точно показывая, как в ней переводятся оригинальные еврейские и греческие слова. (1) “The Englishman’s Hebrew and Greek Concordance of the Holy Scriptures” (“Еврейская и Греческая Симфония Священного Писания”) [не принадлежащая к какому-то вероисповеданию]. (2) “Analytical Concordance to the Bible” (“Аналитическая Симфония к Библии”) профессора Янга [пресвитерианская]. (3) “Exhaustive Concordance” (“Исчерпывающая Симфония” д-ра Стронга [методистская]. Все они приводят каждое слово Писания и показывают оригинал, из которого происходит это слово. И хотя мы упомянули вероисповедания, которые стоят за этими различными Симфониями, однако следует справедливо признать, что (насколько мы убедились до сих пор) религиозной предубежденности не было позволено помешать точности любой из них. Хотя они составлены по-разному, их свидетельство согласовано и точно, а различие между ними – лишь вопрос удобства и практичности.
Что мы обнаруживаем при рассмотрении этих общепринятых трудов? Мы обнаруживаем, что еврейское слово “neh-phesh”, которое в основном переводится в английском Ветхом Завете “душа” (436 раз), и которое означает “чувствующее существо”, переведено тридцатью шестью различными способами: 4 раза “всякий”, 2 раза “склонность”, 1 раз “зверь”, 4 раза “тело”, 1 раз “дыхание”, 9 раз “создание” (смотрите Быт. 1: 21, 24; 2: 19; 9: 10, 12, 15, 16; Лев. 11: 46, дважды); 5 раз “мертвые”; 1 раз “смертельный”; 3 раза “желание”; 1 раз “недовольный”; 1 раз “рыба” (Ис. 19: 10); 2 раза “призрак”; 1 раз “жаждущий”; 1 раз “имеет”; 1 раз “он” (Пс. 104: 18); 15 раз “сердце”; 1 раз “сердечный”; 1 раз “сама”; 1 раз “ее”; 4 раза “самого”; 100 раз “жизнь”; 2 раза “страсть”; 2 раза “человек”; 3 раза “меня” (Числ. 23: 10; Суд. 16: 30; 3 Цар. 20: 32); 15 раз “ум”; 1 раз “смертный”; 1 раз “себя самого” (Пс. 130: 2); 1 раз “один” (Лев. 4: 27); 1 раз “собственный” (Прит. 14: 10); 24 раза “личность” (Быт. 14: 21; 36: 6; Числ. 31: 19; 35: 11, 15, 30; Втор. 10: 22; 27: 25; Иис. Нав. 20: 3, 9); 3 раза “удовольствие”; 21 раз “себя”; 1 раз “убивать”; 2 раза “вещь” (Лев. 11: 10; Иез. 47: 9); 3 раза “воля; 3 раза “твой”.
В Новом Завете греческое слово “psuche” (чувствующее существо), соответствующее “neh-phesh”, переведено пятьдесят шесть раз “душа”, и три раза “ум” (Деян. 14: 2; Фил. 1: 27; Евр. 12: 3); один раз “сердце” (Еф. 6: 6); сорок один раз “жизнь”.
Среди этих вариантов перевода ни один не способствовал затмению истины больше, чем последний. Он способствовал созданию впечатления, что жизнь – это одно, а душа (существо) – это другое, поощряя идею, что человек может потерять жизнь, не теряя притом своей души, своего существа. Мы приводим в пример стихи, в которых слово “psuche” переведено “жизнь”. Но было бы меньше путаницы, будь оно переведено как “существо” или “душа”.
“Искавшие души [psuche] Младенца” (Мат. 2: 20).
“Не заботьтесь для души [psuche] вашей, что вам есть” (Мат. 6: 25).
“Душа [psuche] не больше ли пищи?” (Мат. 6: 25).
“Сберегший душу [psuche] свою потеряет ее; а потерявший душу [psuche] свою ради Меня сбережет ее” (Мат. 10: 39).
“Кто хочет душу [psuche] свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу [psuche] свою ради Меня, тот обретет ее” (Мат. 16: 25).
“Сын Человеческий... пришел... отдать душу [psuche] Свою для искупления многих” (Мат. 20: 28).
“Душу [psuche] спасти или погубить” (Мар. 3: 4).
“Ибо, кто хочет душу [psuche] свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу [psuche] свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее; ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе [psuche] своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу [psuche] свою?” (Мар. 8: 35-37).
“Сын Человеческий... пришел... отдать душу [psuche] Свою для искупления многих” (Мар. 10: 45).
“Спасти душу [psuche], или погубить” (Лук. 6: 9).
“Кто хочет душу [psuche] свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу [psuche] свою ради Меня, тот сбережет ее” (Лук. 9: 24).
“Сын Человеческий пришел не губить души [psuche] человеческие, а спасать” (Лук. 9: 56).
“Не заботьтесь для души [psuche] вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа [psuche] больше пищи, и тело – одежды.” (Лук. 12: 22, 23).“Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит [не будет любить меньше] отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой души [psuche] своей, тот не может быть Моим учеником” (Лук. 14: 26).
“Кто станет сберегать душу [psuche] свою, тот погубит ее, а кто погубит ее [psuche – душу], тот оживит ее” (Лук. 17: 33).
Суть этого последнего стиха, как и нескольких предшествующих ему, заключается в следующем: Господний народ должен помнить, что его нынешнее существование (существо) в любом случае находится под приговором смерти. Но божественная благодать предвидела искупление – не продолжение существования, но возвращение к жизни, воскресение, возобновление жизни. В Евангельском веке звучит призыв возлагать свою жизнь в служении Господу как живую жертву, следуя примеру нашего Искупителя. Дано обетование, что всем верующим во Христа, верно делающим так, будет дарован удел с Ним в божественной природе посредством первого воскресения. Так они снова получат свою душу, существо, существование, с “жизнью [zoee] с избытком” (Иоан. 10: 10).
“Пастырь добрый полагает душу [psuche] свою за овец [наш Господь “предал душу Свою на смерть”; “душа Его принесет жертву умилостивления” (Ис. 53: 10, 12)]” (Иоан. 10: 11).
“Душу [psuche] Мою полагаю за овец” (Иоан. 10: 15).
“Я отдаю душу [psuche] Мою, чтобы опять принять ее [согласно божественному обещанию и силе, через воскресение]” (Иоан. 10: 17).
“Любящий душу [psuche] свою погубит ее; а ненавидящий душу [psuche] свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную” (Иоан. 12: 25).
Здесь речь идет о том, что верность Богу в сегодняшних злых условиях обязательно означает неудовлетворенность нынешними условиями и готовность жертвовать ими в служении Богу, праведности и нашим ближним, и таким образом (согласно божественному плану) считаться достойными существования [души, существа] в более благоприятных условиях будущей диспенсации. Кто любит нынешний порядок вещей и ценит наслаждения и удовольствия нынешнего времени выше, чем праведность и послушание Богу, тот этим докажет, что он не достоин будущего существования, предложенного нам Богом, не достоин того, чтобы его душа (его существо) была восстановлена в первом воскресении.
“Душу [psuche] твою за Меня положишь?” (Иоан. 13: 38).
“Нет большей любви, как если кто положит душу [psuche] свою за друзей своих” (Иоан. 15: 13).
“Человеками, предавшими души [psuche] свои” (Деян. 15: 26).
“Не тревожьтесь, ибо душа [psuche] его в нем [он не скончался, не испустил вздох существования]” (Деян. 20: 10).
“Не дорожу своею душою [psuche – душой, существом, существованием], только бы с радостью совершить поприще мое” (Деян. 20: 24).
Апостол научился правильно смотреть на нынешнее существование, имеющее незначительный вес по сравнению с будущим существованием, обещанным в воскресении. Он не “дорожил” им, не считал его ценным – ценнее Господа, Господней милости и возможности служить Господнему делу. Он был готов тратить свои силы и сгореть в Господней службе в надежде получить первое воскресение, о чем он ясно говорит в Фил. 3: 8-11.
“Мужи! Я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей души [psuche]” (Деян. 27: 10).
“Ни одна душа [psuche] из вас не погибнет” (Деян. 27: 22).
“Остался я один, и моей души [psuche] ищут” (Рим. 11: 3).
“Которые голову свою полагали за мою душу [psuche]” (Рим. 16: 4).
“Ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности душу [psuche], дабы восполнить недостаток ваших услуг мне” (Фил. 2: 30).
“Он положил за нас душу [psuche – “Он предал душу Свою на смерть”, “душа Его принесет жертву умилостивления”] Свою, и мы должны полагать души [psuche] свои за братьев” (1 Иоан. 3: 16).
“И умерла третья часть одушевленных [psuche – душ, существ] тварей, живущих в море” (Отк. 8: 9).
“Не возлюбили души [psuche] своей даже до смерти” (Отк. 12: 11).
Как только в нашей голове проясняется этот вопрос о душе, и мы обретаем ясное представление, как именно слова “neh-phesh” и “psuche” употребляются в Писании вдохновенными писателями, исчезает всякая таинственность, до этого навеваемая неясными словами “душа” и “призрак”, которые не только для несведущих, но и для многих образованных означали нечто неопределенное, неописуемое и непостижимое.
Но пусть никто не подумает, что тело есть душа. Это неправда, о чем ясно свидетельствуют слова нашего Господа: “Бог может и душу, и тело погубить”. Но с другой стороны, не может быть души, чувствующего существа, без тела – небесного или земного, духовного или душевного.
Возвращаясь к описанию Бытия о сотворении человека, мы видим, что сначала было сформировано тело, но оно не было человеком, душой, существом, пока не ожило. Оно имело глаза, но ничего не видело; уши, но ничего не слышало; рот, но ничего не говорило; язык, но не имело вкуса; ноздри, но не имело чувства обоняния; сердце, но оно не пульсировало; кровь, но она была холодной, безжизненной; легкие, но они не функционировали. Это не был человек, а труп, неживое тело.
Следующим шагом в процессе сотворения человека было наделение правильно “созданного” и всесторонне подготовленного тела жизненностью. И это выражено словами: “Вдунул в лице [ноздри] его дыхание жизни”. Когда утонет здоровый человек, и его жизнедеятельность полностью приостанавливается, то, как известно, для его реанимации надо заставить работать руки и, следовательно, легкие, как мехи, постепенно восстанавливая этим дыхание в ноздрях. Конечно, в случае Адама не требовалось никаких настойчивых усилий со стороны Создателя, чтобы заставить созданный Им совершенный организм вдыхать живительный кислород атмосферы.
После оживляющего вдоха легкие расширились, насыщенные кислородом кровяные тельца достигли сердца, которое в свою очередь протолкнуло их к каждой части тела, пробуждая все приготовленные, но до сих пор бездействующие нервы к восприятию и энергии. Тотчас же энергия достигла мозга, и началось мысленное восприятие, рассуждение, зрение, осязание, обоняние, чувствование и вкус. То, что было безжизненным человеческим организмом, стало человеком, чувствующим существом – было достигнуто упомянутое в этом стихе состояние “живой души”. Другими словами, выражение “живая душа” означает то же самое, что и выражение “чувствующее существо”, то есть существо, наделенное восприятием, ощущением, мышлением.
Более того, Адаму, хотя он и обладал совершенным организмом, надо было поддерживать жизнь, душу, чувствующее существо, питаясь плодами деревьев жизни. И когда он согрешил, Бог изгнал его из сада, “как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева [мн. числ., деревьев, насаждений] жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно [т.е. питаясь постоянно]” (Быт. 3: 22). О, как рассеивается мгла и таинственность от света истины, который сияет из Божьего Слова!
В результате грехопадения и смерти состояние человека сильно отличается от того, каким оно было в своем первоначальном совершенстве, когда наивысший Судья сказал: “Хорошо весьма”. Ведь некоторые, поощряя низшие органы мышления и не заботясь о применении высших интеллектуальных способностей, приостановили развитие тех органов мозга, которые представляют эти высшие способности, однако сами органы по-прежнему на месте и способны развиваться, чего не происходит в случае самых высших образцов животного мира. Именно этим Создатель (наделив человека высшим и более утонченным организмом) отличил его от животных. У них похожи плоть и кости, они дышат тем же воздухом, пьют ту же воду, едят похожую пищу и все являются душами (созданиями), обладающими умом. Но человек, с его лучшим телом, обладает высшей интеллектуальной способностью, и в глазах Создателя стоит на совсем другом уровне. В зависимости от того, насколько грех уводит человека от его первоначального подобия к своему Создателю, его называют “зверским” – больше походящим на животных, лишенным высшей и более утонченной восприимчивости.
Чьи глаза понимания начинают открываться в этом отношении, и кто видит, что слово “душа” означает интеллект, существо, а слово “дыхание” (“дух жизни”) означает божественную силу жить, тем не трудно понять из предыдущего, что каждое творение, которое обладает жизненным сознанием, имеет, во-первых, тело, т.е. организм, во-вторых, дух жизни, оживляющий его, и, в-третьих, существование, существо, душу. Иллюстрация схожести тепла и души помогает некоторым понять это утверждение. Если кусок угля поместить в соответствующие условия, предоставляя доступ кислорода, а затем поджечь, получится что-то новое – тепло. Уголь – это не тепло, хотя в нем есть определенные свойства, которые в благоприятных условиях могут давать тепло. Кислород – это тоже не тепло, хотя и он в благоприятных условиях может служить выработке тепла. Так же и тело, если продолжить аналогию, не является душой, хотя оно обладает необходимыми для души свойствами. Дыхание, дух жизни, тоже не является душой. Это – сила, которая изошла от Бога, и которая необходима для воспроизводства чувствующего создания. Тело, когда оно правильно соединено с дыханием, духом жизни, дает нечто новое – существо, душу, чувствующее создание.
И процесс кончины, смерть, тоже соответствует этим обстоятельствам. Если забрать дыхание (дух) жизни, то наступает смерть. Но возникает вопрос: что умирает? Умирает ли дыхание, дух жизни? Конечно, нет. Дух жизни никогда не был чувствующим существом. Он является принципом, силой, вроде электричества. У него нет мыслей, нет чувств. Он не может умереть. Умирает ли тело? Мы отвечаем: нет. Тело может утратить жизнь, которой Отец его оживляет, но само тело, отдельно от дыхания (духа) жизни, не обладает сознанием, чувствами, разумом, и поэтому нельзя сказать, что оно умирает. Оно было неживым, пока дыхание (дух) жизни не вошло в него. Оно было живым, пока дыхание (дух) жизни было в нем. Оно снова становится неживым, т.е. мертвым, когда дух жизни отнимается.
Тогда, что же умирает? Мы отвечаем что умирает душа – не стает чувствующего существа. Следует помнить, что чувствующее существо возникло из соединения дыхания (духа) жизни с организмом, и поэтому их разделение вызывает кончину существа, души – смерть. В том, что так происходит с животными, не усомнится никто. Но разве так не происходит и с человеком, наивысшим представителем живого мира, созданным по интеллектуальному образу и моральному подобию Бога? Все происходит точно так же, и для каждого разумного человека это должно быть очевидно. Мы осознаем, что некоторые стихи можно перетолковать и понять неправильно, будто они противоречат этому утверждению, но в свое время они будут рассмотрены и предстанут в абсолютном согласии с данным изложением.
Рассмотрим еще одну иллюстрацию связи между человеческим (или животным) телом, духом и душой. Пусть незажженная свеча отвечает неживому человеческому телу, т.е. трупу, а зажжение свечи отвечает искре жизни, вначале данной Творцом. Пусть огонь, свет, отвечает чувствующему существу, интеллекту, душевному качеству, а насыщенная кислородом атмосфера, которая соединяется с углеродом свечи для поддержания огня, отвечает дыханию жизни (духу жизни), которое, соединяясь с физическим организмом, составляет душу, т.е. интеллектуальное существование. Если уничтожить свечу, то огонь, конечно же, исчезнет. Также если погибнет человеческое (или животное) тело (из-за болезни или несчастного случая), то душа, существо, интеллект, личность, гибнет. И если забрать воздух от огня свечи (с помощью огнетушителя или щипцов для нагара, или погрузив свечу в воду), свет погаснет, даже если свеча останется неповрежденной. Так и душа, жизнь, существование человека или животного прекращается, если из-за потопления или удушения перекрыто дыхание жизни, хотя тело может быть абсолютно здоровым.
Как зажженная свеча в благоприятных условиях может использоваться для зажжения других свеч (хотя если погаснет огонь, то свеча уже не может ни снова зажечь себя, ни другие свечи), так и человеческое или животное тело, пока существует как живая душа (существо), может (в божественно установленном порядке) дать начало, размножить другие души, существа – потомков. Но как только исчезает искра жизни, – душа, существо, гаснет, а с ней и вся возможность думать, чувствовать и размножаться. Этому соответствует прочитанное в Писании о детях Иакова: “Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят” (Исх. 1: 5). Иаков получил свою искру жизни, как и свой физический организм (а в результате их слияния и свою душу, т.е. разумное существо), от Исаака, а поэтому и от Адама – единственного, которого Бог непосредственно наделил жизнью. Иаков передал жизнь, организм и душу своему потомству, и так происходит со всем человечеством.
Свечу может снова зажечь тот, кто имеет такую возможность. Но так устроено Богом, что человеческое тело, утратившее искру жизни, “распадается”, возвращается в прах, из которого оно было взято, и искра жизни не может снова зажечься, разве только с помощью божественной силы, чуда. Поэтому обетование воскресения является обетованием повторного зажжения, возобновления животного существования, т.е. души. А поскольку существо (душа) не может быть без тела и восстановленной жизненной силы (духа), значит обещанное воскресение, восстановление, души (существа) подразумевает новые тела, новые организмы. И Писание уверяет нас, что человеческие тела, которые возвращаются в прах, не будут восстановлены, но что в воскресении Бог даст такие новые тела, какие Ему будет благоугодно дать (1 Кор. 15: 37-40).
Апостол говорит о том, что в воскресении особый класс будет сочтен достойным новой природы, духовной вместо земной, плотской. И как следовало ожидать, он показывает, что это большое изменение природы будет производиться посредством наделения этого класса другим видом тела. Можно снова воспользоваться примером свечи: допустим, что плотская, человеческая природа может быть изображена сальной свечой, а новое тело – более яркой восковой свечой или, еще лучше, электрической дуговой лампой.
Если бы мудрость и сила, гарантирующая воскресение, была меньшею, чем у нашего Творца, мы просто опасались бы какой-то ошибки или промаха, из-за которого была бы утрачена идентичность, особенно в случае тех, кому дарована великая перемена природы в первом (главном) воскресении к духовному существованию. Но мы можем спокойно доверить это и все остальное Тому, с Кем мы имеем дело в этом отношении. Тот, Кому известны наши самые сокровенные мысли, может воспроизвести их в новых умах без единой потери ценного урока или драгоценного опыта. Он слишком мудр, чтобы ошибаться, и слишком добр, чтобы быть немилосердным, а все, что Он обещал, будет исполнено Им намного лучшим образом, чем мы могли бы просить или представлять.
Многие предполагают, что каждый атом погребенных тел должен быть восстановлен, но апостол утверждает обратное: “И когда ты сеешь [в смерти], то сеешь не тело будущее”. Именно душу, чувствующее существо, намеревается восстановить Бог силою воскресения. И каждой личности (каждой душе, чувствующему существу) Он даст в воскресении такое тело, какое Его безграничной мудрости было угодно предусмотреть: для Церкви, “невесты”, избранной в этом веке, – духовные тела, а для реституционного класса – человеческие тела, но не те, что забраны смертью (1 Кор. 15: 37, 38).
Как во время сотворения Адама слияние организма и дыхания жизни произвело чувствующее существо, т.е. душу, так и их распад (по любой причине) прекращает существование чувствующего существа, обрывая всяческие мысли и чувства. Душа (т.е. чувствующее существо) перестает существовать, тело превращается в прах, чем оно и было, а дух, дыхание жизни, возвращается к Богу, Который дал его Адаму и через него всему человечеству (Еккл. 12: 7). Он возвращается к Богу в том значении, что уже не находится во власти человека (в смысле размножения), и его невозможно получить обратно без божественной силы. Осознавая этот факт, наученные Господом возлагают свою надежду иметь будущую жизнь через воскресение на Бога и на Христа, Его прославленного (в настоящее время) представителя (Лук. 23: 46; Деян. 7: 59). А если бы Бог не предвидел для человека будущей жизни через выкуп и обещанное воскресение, то смерть стала бы концом всякой надежды для человечества (1 Кор. 15: 14-18).
Но Бог предусмотрел все для того, чтобы мы жили снова. И с тех пор, как Он объявил Свой милостивый план, все, кто разумно говорит и пишет на эту тему (например, вдохновенные писатели Библии), словно сговорившись, называют бессознательный интервал между смертью и утром воскресения (во время которого восприимчивость, чувствующее существование, приостанавливается) “сном”. Это действительно чудесная иллюстрация, поскольку в момент пробуждения им будет казаться, что они умерли мгновение назад. Например, мы читаем, что говорил о смерти Лазаря наш Господь: “Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его”. Потом, объясняя это недоумевающим ученикам, Он сказал: “Лазарь умер” (Иоан. 11: 11-14). Будь теория о сознательности во время смерти правильной, разве Лазарь не описал бы того, что он испытал в течение этих четырех дней? Никто не скажет, что он был в “аде” мучения, потому что наш Господь называл его Своим “другом”, а если бы он был в небесном блаженстве, то наш Господь не звал бы его оттуда, поскольку это не было бы дружеским поступком. Но как сказал наш Господь, Лазарь спал, и Он пробудил его к жизни, к сознанию, к его чувствующему существованию, т.е. душа возвратилась, ожила. И нет сомнений, что все это было милостью, которую высоко оценили и Лазарь, и его друзья.
Писание пронизано мыслью, что сейчас мы живем в ночь смерти и сна, и это сравнивается с утром пробуждения и воскресения. “Вечером [на ночь] водворяется плач, а на утро радость” (Пс. 29: 6) – утро воскресения, когда спящие выйдут из могилы. Об этом же говорит пророк: “Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе [земли]” (Ис. 26: 19).
Апостолы тоже часто употребляли эту правильную, обнадеживающую и мирную образную речь. К примеру, Лука говорит о Степане, первом мученике, что он “почил”, и употребляет эти же слова, передавая Павлову речь в Антиохии, говоря: “Давид почил[уснул]” (Деян. 7: 60; 13: 36). Это же выражение употребляет Петр: “Стали умирать [греч. уснули] отцы” (2 Пет. 3: 4). И его многократно употреблял Павел, о чем свидетельствуют следующие цитаты:
“Если же муж ее умрет [греч. уснет]” (1 Кор. 7: 39).
“Большая часть и доныне в живых, а некоторые и почили[уснули]” (1 Кор. 15: 6).
“Если нет воскресения мертвых... умершие [уснувшие] во Христе погибли” (1 Кор. 15: 13-18).
“Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших [уснувших]” (1 Кор. 15: 20).
“Говорю вам тайну: не все мы умрем [уснем]” (1 Кор. 15: 51).
“Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших [уснувших]” (1 Фес. 4: 13).
“Умерших [уснувших] в Иисусе Бог приведет [из мертвых] с Ним [через Него]” (1 Фес. 4: 14).
Когда придет Царство, время воскресения, “мы живущие, оставшиеся до пришествия [присутствия] Господня, не предупредим умерших [уснувших]” (1 Фес. 4: 15).
Эту же мысль высказывает Пророк Даниил. Описывая воскресение, он говорит: “Многие из спящих в прахе земли пробудятся”, – и по контексту видно, что эти спящие состоят как из хороших, так из плохих (Дан. 12: 2). Они мирно “уснули” в ожидании Господнего дня (дня Христа, Тысячелетнего Дня), полностью уверенные, что Он (Христос) силен сохранить залог их на оный день (2 Тим. 1: 12). Эта же мысль пронизывает и весь Ветхий Завет, начиная со времени, когда Бог впервые проповедовал Аврааму Евангелие воскресения. Выражение: “Уснул он с отцами своими”, – довольно часто встречается в Ветхом Завете. Но очень метко высказывается об этом Иов: “О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет грев Твой”. Нынешнее время умирания – это время Божьего гнева. На всех лежит проклятие смерти по причине первоначального преступления. Но нам обещано, что в свое время это проклятие будет снято, и через Искупителя снизойдет благословение для всех родов земли. И как раз об этом продолжает речь Иов: “Во все дни определенного мне времени я ждал бы, пока придет мне смена. [Тогда] воззвал бы Ты (Иоан. 5: 25), и я дал бы Тебе ответ; и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих” (Иов. 14: 14, 15). А вот что о временах Нового Завета сказал наш Господь: “Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия [зовущий их пробудиться, прийти к полному знанию Бога и получить полную возможность жить вечно]” (Иоан. 5: 25, 28, 29).
Этот “сон”-смерть является периодом такой совершенной бессознательности, что пробудившиеся не будут иметь понятия, сколько времени истекло. Правда, “сон” – это лишь условное выражение, потому что в действительности мертвые являются мертвыми, полностью уничтоженными, и только Божья мудрость сохраняет их идентичность, предопределив через Христа их пробуждение – их преобразование и оживление. И это действительно будет воссозданием – еще большим проявлением божественной силы, чем в первоначальном создании Адама и Евы. Это будет воссозданием пятидесяти миллиардов вместо двух людей. Это будет воспроизведением бесконечных разновидностей вместо одной. Только наш Бог обладает такой всемогущей мудростью и силою. Он в состоянии делать то, что желает. Одним из положительных результатов позволения зла будет то, что его искоренение покажет все те черты Божьего характера, которые не могли иначе проявиться и стать известными. Как для ангелов, так и для людей воссияет божественная справедливость, божественная любовь и божественная сила, и, наконец, будет видна и признана всеми Его созданиями божественная мудрость, приготовившая и позволившая такое проявление Божьего характера.
Писание четко и ясно говорит о том, что обязательно будет воскресение мертвых. Но возможно ли воскресение мертвых, если никто не мертв, как утверждают некоторые, говоря, что “всякий, кажущийся умирающим, более жив, чем когда-либо раньше”, этим противореча пяти чувствам каждого разумного существа, как и несомненному утверждению Писания, что “кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые [даже с наименьшим интеллектом] знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них [в большинстве случаев] предана забвению; и любовь их и ненависть и ревность их уже исчезли, и нет им более части [интереса] во веки [еврейское olam – долгий неопределенный период] ни в чем, что делается под солнцем... Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле,* куда ты [душа, чувствующее существо] пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости” (Еккл. 9: 4-10; Ис. 26: 14).
-----------------
*Sheol – состояние смерти души, в отличие от гроба, могилы для мертвого тела, которая по-еврейски называется “qeber” (посмотрите Пс. 29: 4; 48: 15; 88: 49, где “sheol” переведено как “могила”; посмотрите 2 Пар. 34: 28, Иов. 10: 19; Пс. 87: 5, где “qeber” переведено как “могила”). Душа нашего Господа вошла в sheol, состояние смерти (Пс. 15: 10; Деян. 2: 27), но “Ему назначили гроб [qeber] со злодеями” (Ис. 53: 9).
----------------
“Надежду человека Ты уничтожаешь [в нем]. Теснишь его до конца, и он уходит; изменяешь ему лицо, и отсылаешь его. В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает” (Иов. 14: 19-21; Ис. 63: 16).
Обратите внимание на весомость слов апостола в его знаменитой проповеди о воскресении в 1 Кор. 15: 12-54. Он говорит:
“Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?”
Если мертвые не мертвы, но более живы, чем когда-либо, тогда мертвых вообще нет, и воскресения из мертвых, конечно же, не может быть. Но не такого мнения придерживался апостол. Наоборот, он верил, что мертвые – это погибшие, как бессловесные животные, если Бог не воскресит их; что наши надежды насчет них тщетны, если это не надежды на воскресение. Хорошо обдумайте каждое слово этого убедительного аргумента одного из величайших логиков земли. Он говорит:
“Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес [все еще мертв]; а если Христос не воскрес [но все еще мертв], то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша [потому что мертвый Христос не знал бы ничего и не мог бы никому помочь]. Притом мы оказались бы лжесвидетелями о Боге [были бы страшными обманщиками, а не божественно назначенными посланниками], потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если [бы это было правдой, что] мертвые не воскресают; ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес”.
Обратите внимание, что аргументирование апостола состоит не в воскресении тела, но в воскресении существа, души – “что не оставлена душа Его в sheol, hades” (Деян. 2: 31, 32). Если бы апостол Павел придерживался популярной ныне теории о воскресении, то он сказал бы что-то вроде этого: – Некоторые из вас говорят о воскресении тела, будто это дело большой важности. В действительности же, тело – это “помеха”, препятствие, “тюрьма” для души, которой “на воле” намного лучше. Если произойдет воскресение тела, это будет несчастьем, означая “повторное сковывание” души и ограничение ее возможностей.
Апостол не говорил ничего подобного, потому что это противоречило бы истине. Он говорил о воскресении души, чувствующего существа, из бессознательности, из смерти, но отрицал воскресение того тела, которое умерло: “Ты сеешь не тело будущее [в воскресении души, существа]… Бог дает ему [новое] тело, как хочет, и каждому [роду] семени свое тело [свой подходящий род тела]” (1 Кор. 15: 37, 38). Массы людей человеческого семени, т.е. рода, получат человеческие тела, но уже не те тела, которые превратились в прах и чьи элементы и атомы перешли в частицы растительных и животных организмов. Церковь получит духовные тела, похожие на тело их воскресшего Господа и полностью не похожие на их земные тела. Поэтому апостол говорит: “Еще не открылось, что [мы] будем. Знаем только, что, когда откроется, [мы] будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” – а не как Он был (1 Иоан. 3: 2).
Но давайте продолжим рассматривать довод апостола. Он говорит:
“А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших; поэтому и умершие [уснувшие] во Христе погибли” (стихи 17, 18).
Те, которые утверждают, что душа не может умереть и, поэтому, не умирает, отрицая таким образом воскресение души, чувствующего существа, и которые из-за своего аргумента вынуждены утверждать, что Библейские упоминания о воскресении относятся исключительно к телу, не знают, что им делать со словами вдохновенного апостола. Если они утверждают, что наш Господь был жив, “более жив, чем когда-либо”, в течение тех трех дней, о которых Писание говорит, что Он был мертв, и считают Его воскресшее тело тем израненным и побитым телом, что лежало в гробе Иосифа, как же им утверждать, что вера в Христа, Который не умер (но Который просто сбросил Свое тело на три дня), “тщетна”? Как им признать, что такая вера не освобождает от осуждения? Разве они могут говорить, что “более живой, чем когда-либо”, Христос, “освобожденный” от Своего плотского тела, не мог спасти грешников, и поэтому все уснувшие во Христе “погибли”?
Вся их теория противоречит Библейскому изложению фактов. Они отрицают, что существует душа, которая могла бы погибнуть [греческое apolloomee – быть уничтоженной], тогда как апостол говорит, что могла, и то же самое говорит наш Господь: “Бог может и душу, и тело погубить”. Они также отрицают, что есть такие, которые “уснули во Христе”, не признавая смерти сном в ожидании пробуждения на утро воскресения, тогда как апостолы, наш Господь и все святые пророки сообща называют это “сном”, из которого только Божья сила может привести в сознание душу, чувствующее существо, на любом уровне существования. Ведь подвергающиеся “изменению” первого воскресения к божественной природе так же будут душами, как они были в своей земной природе. О Боге говорится, что Он – душа, причем используется то же слово “psuche”: “Если кто поколеблется, не благоволит к тому душа [psuche – чувствующее существо] Моя” (Евр. 10: 38).
Философия Платона (что человек не может умереть и не умирает, но лишь производит впечатление умирающего) была широко распространенной в Греции во время первого пришествия, сильно препятствуя принятию Евангелия язычниками. Например, мы читаем, что во время проповедования Павла в Афинах философы слушали его как великого учителя до тех пор, пока он не затронул темы воскресения мертвых. Этого было достаточно. У них пропал всякий интерес. Они считали себя намного выше иудейской теории, что будущее существование для мертвых возможно исключительно через воскресение. “Услышавши о воскресении мертвых [и сразу поняв, что Павел не согласен с их теорией, что мертвые более живы, чем когда-либо], одни насмехались”, а другие говорили: – На сегодня достаточно (Деян. 17: 32).
Эта языческая идея, что смерть – это не смерть, но шаг к более совершенным жизненным условиям, не имела влияния на еврейское воззрение до времени первого пришествия. Фарисеи являлись главенствующей сектой иудеев, и наш Господь назвал их приемниками и представителями Моисеева закона, говоря: “На Моисеевом седалище сели книжники [писатели] и фарисеи” (Мат. 23: 2). Саддукеи, намного уступавшие фарисеям в численности, были следующей по влиянию сектой. Они, по сути, были неверующими, безбожниками. Они полностью отрицали будущую жизнь, считая, что человек умирает точно как животное, и что не будет никакого воскресения мертвых. Они не верили ни в одно Мессианское обетование и опровергали существование таких сверхчеловеческих интеллектов, как ангелы и т.п. Правда, Иосиф Флавий обращает внимание на секту, называвшуюся Ессеями, которая, по его словам, придерживалась распространенной среди язычников теории Платона, что человек, по правде говоря, никогда не умирает, но лишь делает следующий шаг в жизненном развитии во время переломного момента, именуемого смертью. Однако следует помнить, что Иосиф Флавий писал историю иудеев находясь при дворе римлян, и писал он ее с намерением вызвать у императора и его придворных расположение к иудеям. У римлян сложилось мнение об иудеях (и так о них говорило Писание) как о “жестоковыйном и упорном” народе, и они, естественно, пришли к выводу, что причина этого мятежного нрава так или иначе лежит в их религии. И это предположение было верным. Нет сомнения, что истина божественного откровения, где бы она ни оказалась, способствует зарождению духа свободы, разрушая огромные различия между священниками и людьми, царями и подчиненными, и научая, что все подлежат одному великому Судье и Царю. Но Иосиф Флавий желал развеять это правильное мнение об иудейском народе и иудейской религии. Поэтому он приукрасил истину в своем стремлении доказать и показать Римскому двору, что иудейская религия – это практически то же самое, что и различные языческие религии, (1) в отношении сознательности мертвых и (2) веры в вечные мучения.* Чтобы это доказать, он упоминает секту Ессеев, словно она была главной религиозной сектой среди иудеев. В действительности же она была такой незначительной, что о ней даже не упоминается в Новом Завете, и ее приверженцы, очевидно, никогда не вступали в спор ни с Господом, ни с апостолами, тогда как о фарисеях и саддукеях упоминается постоянно.
------------------
*Вечные мучения никогда не были иудейским верованием, за исключением единиц. Но Римские императоры поддерживали эту теорию, поскольку она усиливала имперское влияние на простой народ. Позже императоры присвоили себе титул “Понтифекс Максимус”, то есть главный религиозный правитель, присвоенный потом Папством для пап.
-----------------

“У Него все живы”
Луки 20: 37, 38

Уже после того, как наш Господь дал ответ учителям закона, книжникам и фарисеям, нанеся им поражение, выступили саддукеи, думая, что они могут показать превосходство своего неверующего положения, опровергая учения нашего Господа. Этим саддукеям, которые утверждали, что мертвые умерли навеки, наш Господь сказал: “А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лук. 20: 37, 38).
Наш Господь говорит о том, что это само по себе является доказательством, “что мертвые воскреснут”, ведь Бог никогда не относился бы так к существам, полностью и навеки вычеркнутым из существования. Тогда Он показывает, что Божий план воскресения неизменен, и что те, кого люди называют “мертвыми”, “у Него все живы” – с Божьей точки зрения они лишь “спят”. Поэтому Божье Слово говорит о них как о “спящих”, а не как об уничтоженных. Хотя первоначальным приговором было уничтожение, сейчас он компенсирован выкупом. Так говорит и Моисей: “Ты возвращаешь человека в тление, и говоришь [при воскресении]: “Возвратитесь, сыны человеческие” (Пс. 89: 4; 102: 4). В словах: “Я Бог Авраама”, – Бог не только говорит о прошлых вещах, как о настоящих, но и о будущих вещах, как будто они уже произошли (Рим. 4: 17).

 

Тело, дух и душа Церкви 1 Фес. 5: 23

Слова “тело”, “душа” и “дух” символически применены к Церкви как целостности. Например, апостол говорит: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа”. Эту молитву следует воспринимать в отношении ко всей Церкви – избранной Церкви, чьи имена записаны в небе. Истинный дух постоянно пребывал в малом стаде. Его тело тоже различимо сегодня, несмотря на множество плевел, желающих скрыть и заглушить его. И его душа, его деятельность, его разум, его чувствующее существо тоже очевидно везде, поднимая пред людьми знамя – крест, выкуп.
Слова апостола невозможно истолковать по-другому. Ведь как бы люди ни расходились во мнении насчет сохранения индивидуальных духов и душ тех людей, к которым обращено послание, все согласятся, что их тела не были сохранены, но возвратились в прах, как и тела других. Кроме того, слова “тело”, “душа” и “дух” стоят в единственном числе, а не во множественном.

 

Что означает “sheol” или “hades”, куда идут все души

Считается, что если сказано, что души идут в sheol, hades, то душа человека должна быть чем-то осязаемым и сознательным после распада – после отделения духа жизни от организма, тела. Поэтому следует посмотреть, что говорит об этом Господнее Слово, и увидеть, что такое sheol и hades.
Еврейское слово “sheol” встречается шестьдесят пять раз в Ветхо-Заветном Писании. Три раза оно переведено на английский как “яма”, тридцать один раз как “могила”, и тридцать один раз как “ад”. Все эти переводы неправильны с точки зрения общепринятого ныне употребления слов “ад”, “могила” и “яма”.
Значение еврейского слова “sheol” (hades – его греческий эквивалент) трудно передать каким-то нашим словом. Оно означает “спрятанный”, или “угасший”, или “мрачный” – состояние смерти. Это не место, но (а???) состояние, и, возможно, самым близким в нашем языке к еврейскому слову “sheol” и греческому “hades” является слово “забытье”. В слове “sheol” нет ничего, что свидетельствовало бы о радости или страдании, или каком-то другом чувстве. В этом мы должны руководствоваться контекстом. Поэтому давайте рассмотрим употребление слов “sheol” и “hades”, и выясним из контекста все возможное насчет “ада”, “преисподней”. Мы убедимся, что в Писании ясно сказано, что sheol, hades, забытье принимает всех людей – хороших и плохих; что в нем нет ни света, ни знания, ни мудрости, ни размышления; что ни один язык не славит там Господа, как и не порочит Его имени; что это состояние абсолютной тишины, и как на него ни смотреть, оно нежелательно, если не учитывать прилагающейся к нему надежды воскресения.
Также следует заметить, что в это состояние (sheol, забытье) идут именно “души” (хорошие и плохие), чтобы ожидать зова Жизнедателя утром Тысячелетнего века. Нельзя не заметить, что переводчики английской Библии (Common Version) иногда были непоследовательными, но мы просим не приписывать это полностью нечестности, хотя во многих случаях может показаться, что для этого есть почти все основания. Давайте, лучше, будем верить, что это было результатом непонимания данного вопроса, вызванного долгими столетиями ложного учения, переданного из “темных веков”. Еще в оправдание работы переводчиков можно сказать то, что в “старом английском языке” слово “ад” не имело такого значения, какое оно имеет в современном английском языке. Оно совсем не означало и не подразумевало места огня, мучения, горя или боли, но говорило о могиле – скрытом состоянии, забытьи. Наверное, переводчики, употребляя слово “ад”, частично оправдывали себя ввиду его древнего значения, его первоначального значения, показанного в английских словарях.
При рассмотрении следующих примеров слова “sheol” мы просим читателя постоянно обращать внимание на то, каким было бы значение отрывка, будь слово “sheol” переведено как “адский огонь” или “место мучения”, а потом на то, каким всесторонне последовательным и согласованным с контекстом может быть перевод, если это слово перевести “забытье”. Эти примеры убедительно доказывают, что “души” идут в sheol, забытье, и что они там не мучаются, у них нет знания, ни мудрости, ни работы, ни радости, ни боли, ни какого бы то ни было рода чувства. Они просто ждут в забытьи “гласа Архангела и трубы Божией”.
“С печалию сойду к сыну моему в преисподнюю [вsheol, в забытье]” (Быт. 37: 35).
Так Иаков оплакивал своего сына Иосифа, которого он считал погибшим насильственной смертью.
“Если случится с ним [Вениамином] несчастье на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалию во гроб [sheol, забытье]” (Быт. 42: 38).
Это были слова Иакова, расстающегося с Вениамином и боящегося, чтобы он не погиб, как (по его мнению) погиб Иосиф.
Точно эти же слова повторяются при похожих обстоятельствах в главе 44: 29, когда братья Иосифа передают ему прощальное назидание их отца насчет Вениамина. А в 31 стихе братья снова повторяют это уже от себя лично, говоря: “И сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалию во гроб [в sheol, в забытье]”.
Вот четыре примера, в которых слово “sheol”в английском языке переведено “гроб”. Обратите, пожалуйста, внимание, каким неуместным было бы употребление слова “ад” с обычным, распространенным представлением о нем: огонь, мучение и боль. Наверное, для переводчиков было вполне очевидно, что слово “ад”в его обычном значении может дать весьма ложное представление о личных ожиданиях Иакова и ожиданиях его сынов насчет него. Поэтому они употребили здесь слово “гроб”. Однако они не верили, как и не верит большинство людей, что Иаков сошел в гроб, или имел в виду, что сойдет в гроб. Но патриарх и не имел в виду погребения своего тела в гроб, потому что тогда он обязательно употребил бы то же самое еврейское слово для гроба, которое он использовал, говоря о гробе Рахили, т.е. “qeburah” (Быт. 35: 20), или использовал бы то же самое слово, которое употребил его сын Иосиф (qeber), когда говорил о гробе Иакова, о котором Иаков сам позаботился еще до того, как умер (Быт. 50: 5). Нет, мы видим, что Иаков говорил о себе, как о душе, существе: что боль от потери Вениамина может свести его в забытье, в состояние смерти в таком преклонном возрасте и с таким слабым здоровьем.
“А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их... и они живые сойдут в преисподнюю [в sheol, в забытье]” (Числ. 16: 30).
“И сошли они... живые в преисподнюю [sheol, забытье], и покрыла их земля, и погибли они из среды общества” (Числ. 16: 33).
Эти два стиха (где в английском языке употребляется слово “яма”, а не “преисподняя”, как в русском – ред.), которые относятся к Корею, Дафану и Авирону, показывая, как они были уничтожены, невозможно было логически перевести на английский язык со словом “ад”, чтобы не вышло, будто утверждаемое место мучения находится под поверхностью земли. Но каким простым оказывается это высказывание в правильном свете: земля разверзла уста свои и поглотила их, и они ушли от жизненных трудов в забытье, в бессознательность.
“Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего [sheol, забытье], и поедает землю и произведения ее, и попаляет основания гор” (Втор. 32: 22).
Здесь, безусловно, упоминается огонь, но огонь не буквальный. Весь контекст показывает, что это огонь Божьего гнева, а следующие слова звучат так: “Будут истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою... Извне будет губить их меч, а в домах ужас”. Нам не приходится предполагать, как осуществилось это пророчество, поскольку апостол Павел, говоря под вдохновением святого Духа, вспоминает этот отрывок, применяя его к Израилю по плоти и к тому бедствию, которое пришло на этот народ, когда он отверг Господа Иисуса и, в свою очередь, сам был отвергнут Господом. Апостол говорит, что на них пришел гнев до конца (1 Фес. 2: 16). На них возгорелся божественный гнев и продолжал гореть до тех пор, пока их народ не выстрадал за свои грехи. После того как божественный гнев выжжет их народное преступление, разыскивая их даже в глубочайшем забытьи (sheol), тогда Он обратится к ним с миром, говоря Церкви: “Утешайте, утешайте народ Мой... Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои” (Ис. 40: 1, 2). Тогда наступит освобождение Иакова, предсказанное апостолом Павлом на основании божественного заявления: “И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их” (Рим. 11: 26, 27). И данный контекст (Втор. 32: 26-43) тоже говорит о том, что после этого огня божественного гнева на Израиль (до глубочайшего забытья) наступит божественное благословение.
“Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю [в sheol, забытье] и возводит [через воскресение из забытья, из sheol]” (1 Цар. 2: 6).
“Цепи ада [sheol, забытья] облегли меня” (2 Цар. 22: 6).
Здесь пророк Давид говорил о том, что его жизнь была в опасности, но Бог спас его из рук Саула. Однако контекст достаточно ясно показывает, что Псалмопевец пророчески говорит о Христе и времени полного освобождения тела Христа, т.е. Церкви, из злого нынешнего мира к славе будущего мира. Еще он показывает (стихи 8-18), что освобождение тела Христа будет перед самим великим временем скорби и проявления божественной силы и негодования против греховности.
“Чтобы не отпустить седины его мирно в преисподнюю [sheol, забытье]... чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю [sheol, забытье]” (3 Цар. 2: 6, 9).
Здесь Давид говорил своему сыну Соломону, что Иоав был опасным человеком, повинным в крови, справедливо заслуживающим определенного воздаяния, прежде чем он умрет. Переводчики, наверное, подумали, что хотя Иоав и был плохим человеком, здесь не следует переводить слово “sheol” словом “ад”(в английском переводе стоит слово “гроб” – ред.), потому что в контексте говорится о седых волосах, а их теория утверждает, что волосы и все остальное физическое тело погребается, и лишь голая душа, дух, идет в ад. Поэтому они предпочли перевести “sheol” словом “гроб”. Но при правильном понимании нет никакой трудности в том, что седина Иоава или седина Иакова сошли в sheol, забытье, состояние смерти. Слова “седые волосы” и “седина” – это образная речь, означающая преклонный возраст.
“Редеет облако, и уходит; так нисшедший в преисподнюю [sheol, забытье] не выйдет” (Иов. 7: 9).
Здесь Иов говорит о полном уничтожении смертью человеческой души, существа. Однако в 21 стихе он делает заключение словами: “Вот, я лягу [усну] в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет”. Здесь промежуток смерти назван сном, как Тысячелетний век назван утром, а нынешний век – ночью плача и скорби, умирания и стенания. Господь будет искать Иова утром силою воскресения, и хотя его не будет (хотя смерть совершит полное уничтожение), для божественной силы это не составит труда. Поэтому, когда наступит Господнее время, “Он явит благоволение творению рук Своих”. Когда пройдет день Господней мести, и наступят времена отрады, тогда Он позовет, и Иов со всеми остальными ответит Ему (смотрите главу 14: 14, 15).
“Он превыше небес, – что можешь сделать? Глубже преисподней [sheol, забытья], – что можешь узнать?” (Иов. 11: 8).
Это говорил Софар, один из так называемых утешителей Иова, которых Господь укорил. Этими словами он пытается показать Иову, что божественные принципы правления непостижимы для человечества. В качестве иллюстрации полного незнания Бога человеком он берет sheol, и сравнивает: как нет знания в sheol, так, по его словам, невозможно знание божественной мудрости и плана.
“О, если бы ты в преисподней [sheol, забытьи] сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет грев Твой, положил мне срок, и потом вспомнил обо мне!” (Иов. 14: 13).
Это самое простое и самое ясное выражение надежды Иова. Он не желал увековечения настоящих условий греха, печали, горя и боли. Он был рад сокрыться в забытье, пока от земли не отнимется проклятие, “гнев”, и вместо этого придут времена отрады. Но он не хотел быть вычеркнутым навеки. О нет! Надеясь на предусмотренную Богом будущую жизнь (посредством воскресения), он молится, чтобы в свое время (когда будет устранено проклятие греха) Бог вспомнил о нем и позвал его из забытья обратно к существованию с помощью реституционных влияний, которые Христос будет тогда оказывать (смотрите Деян. 3: 19-21).
“Если бы я и ожидать стал, то преисподняя [sheol, забытье] дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу скажу: “Ты отец мой”, – червю: “Ты мать моя и сестра моя” (Иов. 17: 13, 14).
Как выразительна эта речь! Забытье – это дом, постель, и оно исполнено тьмою. Душа Иова (его существо) спит неживая, ожидая утра воскресения, тогда как его тело разлагается.
“Где же после этого надежда моя? И ожидаемое мною кто увидит? В преисподнюю [sheol, забытье, каждый в отдельности] сойдут они, и будут покоиться со мною во прахе” (Иов. 17: 15, 16, KJV).
Божий слуга выражает свою надежду, свое упование, но спрашивает, много ли таких, что могут иметь такое упование. Он уже выразил надежду, что его смерть будет лишь сном, из которого он проснется утром. Но хотя каждый в отдельности сходит в sheol, в забытье, однако все (несмотря на то, имеют они такую надежду, или нет) обретают покой в прахе.
“Проводят дни свои в счастии, и мгновенно нисходят в преисподнюю [sheol, забытье]” (Иов. 21: 13).
Здесь Иов описывает путь процветания тех, кто не принадлежит к Господнему народу, противопоставляя это процветание невзгодам тех, кто принадлежит к Господнему народу и кто подвергается жезлу божественного исправления, чтобы соответствовать и быть готовыми к последующему благу.
“Засуха и жара поглощают снежную воду; так преисподняя [sheol, забытье] – грешников” (Иов. 24: 19).
Все человечество согрешило, поэтому все человечество подвержено смерти и предается забытью. Единственная надежда находится в Том, Кто искупил нас от смерти, и Кто “утром” выведет нас из забытья, согласно Его собственному милостивому обетованию. Однако в этом случае Иов обращает особое внимание на делающих зло, которые ускорили свою смерть злым поведением.
“Преисподняя [sheol, забытье] обнажена пред ним, и нет покрывала Аваддону” (Иов. 26: 6).
Здесь Иов показывает премудрость Создателя, Который не только знает конец вначале, но Его неисповедимому взору открыта и всякая тайна забытья.
“Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе [sheol, забытье] кто будет славить Тебя?” (Пс. 6: 6).
Какое ясное, конкретное доказательство бессознательности человека в смерти! И следует заметить, что эти слова не относятся к злым, но относятся к Божьим слугам, желающим благодарить и славить Его за все милости. И обратите внимание, что речь идет не о мертвой плоти, погребенной в qeber, но о душе, идущей в sheol, забытье.
“Да обратятся [возвратятся] нечестивые в ад [sheol, забытье], все народы, забывающие Бога” (Пс. 9: 18).
Еврейское слово “shub” в этом стихе правильно переводится как “возвратятся”. Это говорит о том, что некоторые, возвращенные из sheol, забытья, вернутся в забытье из-за своей злобы и пренебрежения к Богу. Освобождение всего человечества из sheol будет происходить в течение Тысячелетнего века благодаря выкупной цене, совершенной на Голгофе. Однако кто пробудится и познает истину, но все-таки будет сознательно упорствовать, тот снова будет возвращен в забытье – “Вторую смерть”, от которой уже не будет ни выкупа, ни реституции. Целиком понятно, что этот отрывок не относится к человеческим массам (язычникам), которые никогда не знали Бога, поскольку из самих его слов видно, что он относится к тем, которые забывают Бога уже после того, как они были приведены к ясному знанию Его и получили соразмерную ответственность.
“Ибо Ты не оставишь души моей в аде [sheol, забытье] и не дашь святому Твоему увидеть тление” (Пс. 15: 10).
Говоря в день Пятидесятницы, полностью под влиянием святого Духа, апостол Петр разъясняет нам истинное значение этого высказывания. Он показывает, что это не могло бы относиться к самому Давиду, поскольку душа Давида была оставлена в sheol, и его плоть таки увидела тление. О Давиде он говорит, что “он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня”. “Давид не восшел на небеса” (Деян. 2: 27-34).
Словами апостола подчеркиваются и полностью доказываются два аспекта: (1) что душа Давида сошла в sheol, забытье, и все еще оставалась там, и к времени Петровой проповеди не взошла на небо; (2) что душа Иисуса Христа тоже сошла в sheol, забытье, но не осталась там, потому что воскресла на третий день, а потом взошла на небо.
Эти ясные высказывания из вдохновенного источника должны прояснить этот вопрос для всех истинных искателей правды. Они ставят нас перед следующими фактами: (1) душа (существо) нашего Господа Иисуса сошла в забытье, в sheol, во время смерти; (2) Он был мертв неполных три дня; (3) на третий день Он воскрес (был оживлен, выведен из забытья) к божественной природе силою святого Божьего Духа, и стал “первенцем из умерших [спящих]”. Душа (существо) нашего Господа не существовала во время периода смерти. “Он предал душу Свою на смерть”; “душа Его принесла жертву умилостивления”. Но Его душа (существо) была оживлена в воскресении, получив новое духовное тело.*
---------------
*Том II, стр. 109.
---------------
“Цепи ада [sheol, забытье] облегли меня, и сети смерти опутали меня” (Пс. 17: 6).
Символическое выражение глубоких внутренних страданий и страха смерти.
“Господи! Ты вывел из ада [sheol, забытья] душу мою и оживил меня” (Пс. 29: 4).
Это благодарность за исцеление от сильного недуга, грозящего смертью.
“Нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде [sheol, забытье]. Да онемеют уста лживые” (Пс. 30: 18, 19).
Здесь, как и везде, Псалмопевец жаждет очищения земли от тех, которые любят и делают зло. Это вообще не имеет никакого отношения к будущей жизни, как и не говорит о надежде воскресения. Когда Царство будет Господним, когда Он станет правителем над народами, когда будут учреждены законы праведности и истины, и когда милосердие и любовь принесут каждому созданию самую полную возможность знания и исцеления от греха, может быть некоторые (нечестивые сегодня) будут стремиться к праведности, стремиться к справедливости, и будут укрыты милосердием Христовой праведности, а в конечном итоге достигнут с Его помощью вечной жизни. Ни пророк Давид, ни кто-то другой не возражал бы ни против такой реформации, ни против дарования вечной жизни тем, кто полностью изменится и возвратится к согласию с Богом.
“Как овец, заключат их в преисподнюю [sheol, забытье]; смерть будет пасти их, и на утро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила [sheol, забытье] – жилище их. Но Бог избавит душу мою от власти преисподней [sheol, забытья]” (Пс. 48: 15, 16).
Этот стих ясно показывает, что sheol не означает могилы в ее обычном значении, но, как мы переводим его, – забытье. Ведь овец не погребают в могилах, хотя все овцы идут в забытье, о них забывают, словно их не было. Здесь Пророк говорит о своей надежде на воскресение – что Бог искупит его душу из sheol, забытья. Это полностью соответствует словам апостола Петра, что “Давид не восшел на небеса”. Душа Давида сошла в sheol, забытье, и единственная его надежда на то, что в воскресении Искупитель избавит его душу из sheol, забытья, к жизни. Так и те, которые идут в забытье, как овцы, должны возвратиться из забытья, потому что этот отрывок ясно показывает, что “на утро” воскресения, Тысячелетнее утро, праведные будут “владычествовать” над ними, будут руководить ими, будут направлять их, будут судить их по праведности. Об этом же говорит апостол: “Святые будут судить мир” (1 Кор. 6: 2).
“Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад [sheol, забытье]; ибо злодейство в жилищах их” (Пс. 54: 16).
Этот стих, как правило неверно истолковываемый, стал огромным камнем преткновения для многих Божьих детей. Они говорили: – Как это возможно, что такой добрый человек как Давид молился, чтобы его враги сошли в ад – в вечное мучение. – Добрый человек не молился бы так, да и не таким был смысл молитвы Давида. Как мы убедились и убеждаемся, в слове sheol нет ни малейшего намека на огонь, или пламя, или мучение, или что-то в этом роде. Оно просто означает забвение, прекращение жизни. Следовательно, молитва, желание Давида насчет его врагов, противников праведности, было вполне правильным желанием, полностью соответствующим законам самых цивилизованных народов в нынешнем времени наибольшего просвещения. Сегодня законы цивилизованных народов гласят, что всякого убийцу ждет казнь, и они, в основном, предусматривают предположительно самые легкие и самые безболезненные способы казни. Закон говорит так, как говорил Давид: – Пусть эти преступники идут в sheol, забытье – пусть они умрут. – Однако в Своем милосердии Бог искупил драгоценной Христовой кровью самого ужасного грешника и самого меньшего грешника, ибо Иисус Христос “по благодати Божией вкусил смерть за всех”. Он “предал Себя для выкупа всех: в свое время свидетельство”. Если некоторые из наших ближних более порочны, то лишь по причине (разве что нам известна другая причина) сильно ослепляющего влияния Противника на них (2 Кор. 4: 4), или худшей наследственности. В любом случае, Бог предвидел, чтобы каждый человек имел полную, честную, беспристрастную возможность сделать свой выбор: праведность и жизнь, или неправедность и Вторая Смерть – возвращение в sheol. Все это полностью гарантированно нам в Новом Завете, обеспеченном и запечатанном для нас заслугой драгоценной крови Христа.
“Ибо велика милость Твоя ко мне; Ты избавил душу мою от ада глубочайшего [sheol, забытье]” (Пс. 85: 13, KJV).
Эти слова “ад глубочайший” могут означать глубину забытья. Здесь мы вполне справедливо можем считать пророка олицетворяющим Господа Иисуса, как это часто бывает во многих его Псалмах. В таком случае слова “глубина забытья” могут иметь особое значение. В случае человечества смерть – это всего лишь сон, а его забытье лишь временно, и оно пробудится из него в воскресении благодаря искуплению. Но в случае нашего Господа Иисуса все было по-другому: поскольку Он занял место грешника (Адама), смерть для Него должна была означать крайнее наказание за грех, т.е. вечное забытье, с тем лишь исключением, что, благодаря Отцовской милости и силе, Он должен был восстать из мертвых и стать Освободителем тех, кого Он искупил.
“Душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней [sheol, забытью]” (Пс. 87: 4).
Здесь снова кратко и поэтически описывается предсмертная печаль.
“Кто из людей жил, и не видел смерти, избавил душу свою от руки [силы] преисподней [sheol, забытья]?” (Пс. 88: 49).
Как соответствует этот вопрос и предполагаемый на него ответ всем уже приведенным нами фактам, и как противоречат эти слова общепринятому мнению на эту обсуждаемую тему! Обычно считается, что смерть не постигает ни одного человека, ни одну душу, что момент смерти является моментом повышения жизни, и что над душой не властны силы sheol, забытья – что душа не может умереть. Даже без вопросов, могла ли она освободиться от силы sheol, не подлежит сомнению то, что sheol вообще не имеет силы касаться души. Как последовательно Писание и истина! Как непоследовательна общепринятая философия Платона!
“Объяли меня болезни смертные, муки адские [sheol, забытья] постигли меня; я встретил тесноту и скорбь” (Пс. 114: 3).
Здесь снова образно изображена боязнь смерти.
“Куда пойду от Духа Твоего [силы – пытаясь убежать, скрыться от божественной силы] и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, ты там; сойду ли в преисподнюю [sheol, забвение], и там Ты” (Пс. 137: 7, 8).
Согласно распространенной теории это означало бы, что Бог является постоянным обитателем ужасной комнаты мучений, какой изображают sheol. Нет. Пророк всесторонне рассматривает божественную силу и говорит нам о результате его исследований, что нигде во всей вселенной нет места, которое было бы недоступным для божественной силы. Даже смертное забытье подвластно нашему Господу, Который говорит: “Имею ключи hades [забытья] и смерти”. Именно наша уверенность в Боге (в Его всемогуществе) является основанием для нашей веры в воскресение мертвых.
“Как будто землю рассекают и дробят нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней [sheol, забытья]” (Пс. 140: 7).
Значение этого отрывка весьма туманно, но в любом случае в нем нет ничего, что благоприятствовало бы распространенной идее об аде мучений. В английском переводе Янга (Young’s translation) этот стих звучит так: “Как кто-то пашет и бередит землю, так наши кости были разбросаны по приказу Саула”.
“Живых проглотим их как преисподняя [sheol, забытье]” (Прит. 1: 12).
Это подразумеваемая речь убийц, желающих быстро уничтожить свои жертвы, чтобы они исчезли из виду и памяти в забытье.
“Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней [sheol, забытья]” (Прит. 5: 5).
Здесь поэтически представлены соблазны злой женщины и их губительные последствия. Ее пути ведут к погибели, к смерти, в забытье.
“Дом ее – пути в преисподнюю [sheol, забытье], нисходящие во внутренние жилища смерти” (Прит. 7: 27).
Это выражение похоже на предыдущее, и к тому же оно дает доказательство, что эта преисподняя не горит пламенем, не является местом мучения, но что это темные обители смерти, небытия, забытья.
“В глубине преисподней [sheol, забытья] зазванные ею” (Прит. 9: 18).
Таким гиперболическим языком гости распутной женщины представлены как мертвые, как потерявшие самоуважение и всякое человеческое достоинство. Нет сомнения, что они на пути к смерти, потому что распутный способ жизни ускоряет заболевания и смерть. Они на пути к забытью не только в физическом значении, но и в значении потери уважения и влияния среди людей.
“Преисподняя [sheol, забытье] и Аввадон [уничтожение] открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих” (Прит. 15: 11).
Следует заметить, что здесь нет никакого намека на мучение. Наоборот, sheol, забытье, ассоциируется с уничтожением.
“Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней [sheol, забытья] внизу” (Прит. 15: 24).
Переводчики сделали этот стих весьма близким их теории, что праведные идут вверх на небо, а неправедные идут вниз в ад. Посмотрите на перевод Revised Version: “Для мудрого путь жизни ведет вверх, чтобы он покинул sheol внизу”. Правильную мысль можно выразить следующим образом: путь жизни для мудрых – это путь вверх к праведности, чтобы они были освобождены силою воскресения из забытья.
“Ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней [sheol, забытье]” (Прит. 23: 14).
Надеемся, нет необходимости объяснять, что этот отрывок не говорит о том, что труп следует наказывать после смерти, чтобы душа могла избавиться от ада мучений. Значение очевидно из контекста. Предписание заключается в том, чтобы ребенка не избавлять от розог, если он в них нуждается, потому что таким путем к его жизни можно добавить годы полезности – его душа (существо) будет удержана от преждевременного забытья и, возможно, спасется от Второй Смерти – от возвращения в забытье.
“Преисподняя [sheol, забытье] и Аввадон [уничтожение] – ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие” (Прит. 27: 20).
Даже не намекая на пылающий ад (таких необъятных пропорций, что он никогда не может насытиться), этот стих просто говорит о том, что не существует ограничений для вместимости смерти – невозможно переполнить забытье и уничтожение.
“Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: “довольно!” Преисподняя [sheol, забытье] и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: “довольно!” (Прит. 30: 15, 16).
В этом стихе, как и в предыдущем, говорится о том, что смерть (забытье) безгранична по вместимости и ее нельзя переполнить.
“Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле [sheol, забытье], куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости” (Еккл. 9: 10).
Это самое отчетливое высказывание об аде, sheol, забытье. Оно касается не только злых, но и праведных – всех, кто умирает. В sheol, смертном забытье, нет ни хороших дел, ни плохих, ни прославления Бога, ни богохульства, ни хороших мыслей, ни плохих, ни святого знания, ни грешного, ни небесной мудрости, ни любой другой. Разве можно яснее и отчетливее высказаться об этом?
“Люта, как преисподняя [sheol, забытье], ревность” (Песн. 8: 6).
Здесь состояние смерти, забытье, представлено как воплощение безжалостности. Оно поглощает весь человеческий род, не обращая внимания ни на характер, ни на состояние.
“За то преисподняя [sheol, забытье] расширилась, и без меры раскрыла пасть свою” (Ис. 5: 14).
Пророк употребляет слово “sheol”, “забытье”, чтобы описать потерю уважения, бесчестье, позор Израиля. Они стали словно мертвые, огромное их число обратилось в забытье. В этом отрывке не говорится о буквальной могиле или об огненном озере.
“Ад [sheol, забытье] преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем” (Ис. 14: 9).
Это чрезвычайно символическая речь. Она относится к Вавилону. Мы считаем, что ее осуществление все еще принадлежит к будущему, но уже недалекому. Великий Вавилон должен быть поглощен. Как камень, брошенный в море, он будет полностью потерян из виду и забыт – он будет предан забвению, sheol (Отк. 18: 21). Об этом свидетельствует контекст, который говорит: “Как не стало мучителя, пресеклось грабительство!” (смотр. стихи 4-8).
“В преисподнюю [sheol, забытье] низвержена гордыня твоя” (Ис. 14: 11).
Это продолжение той же символической картины уничтожения мистического Вавилона, чье величие вскоре будет достоянием прошлого – будет предано забвению, а не пылающему аду.
“Так как вы говорите: “Мы заключили союз со смертию, и с преисподнею [sheol, забытьем] сделали договор” (Ис. 28: 15).
Этим Господь предвещает страшное горе, преткновение и падение среди тех, которые из-за ложных доктрин стали пренебрегать Библейским учением, что смерть – это возмездие за грех. Недалеко уже то время возмездия для искажающих Божье Слово, которые, вместо того, чтобы освящаться истиною, предпочитают заблуждение. Наш великий противник, сатана, пользуется преобладающим неверием в этом отношении, чтобы опутать мир различными ложными учениями, представленными на основании этой вышеупомянутой неправды. Он уже заставил папистов и весь языческий мир молиться и устраивать литургии за умерших, считающихся не умершими, а полными жизни в мучениях чистилища. А теперь тот же противник посредством Спиритуализма, Теософии и Христианской науки совершает особые нападки на протестантов, которые из-за своей веры, что мертвые не мертвы, очень восприимчивы к таким обманывающим влияниям.
Христиане различных вероисповеданий “заключили союз со смертью” и говорят, что она является другом. Но Писание утверждает, что она является самым большим врагом человека и возмездием за его грех. Номинальные христиане договорились с могилою: они считают ее всего лишь хранилищем земного тела, от которого, по их словам, не плохо избавиться. Не видя, что возмездие за грех – смерть (забытье), они готовы верить обману сатаны, что возмездием за грех есть вечное мучение. Не веря, что возмездием за грех является смерть, они готовы отрицать, что смерть Христа была средством, соответствующей ценой для освобождения человека. И это в определенной степени затмевает для них все милостивые черты божественного плана выкупа и реституции, и делает их трудными для восприятия.
“И союз ваш со смертию рушится, и договор ваш с преисподнею [sheol, забвением] не устоит” (Ис. 28: 18).
Здесь Господь говорит о том, что в конечном итоге Он убедит мир в истинности Библейских высказываний насчет состояния смерти и забытья. Но это произойдет посредством великого времени скорби и замешательства для пребывающих в этом заблуждении и отказывающихся слушать, что говорит на эту тему Слово Господа.
“В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней* [sheol, забытья]; я лишен остатка лет моих” (Ис. 38: 10).
------------------
*В английском переводе – “врата могилы” – прим. ред.
------------------
Это слова Езекии, хорошего Иудейского царя, для которого было совершено чудо, продлившее его дни. В этих словах он рассказывает, о чем он думал во время своей болезни. Конечно же, он не имел в виду, будто ему придется сойти в ад вечного мучения, поэтому английские переводчики оказались достаточного благоразумными, понимая, что если в этом случае они переведут слово “sheol” словом “ад”, то у читателей могут появиться вопросы и желание разобраться, отчего к истине в этом вопросе скорее будет приковано всеобщее внимание. Царь просто говорит о том, что он чувствовал приближение смерти, забытья, и что он вот-вот лишился бы остатка своих дней, которые, конечно, надеялся прожить.
“Ибо не преисподняя* [sheol, забытье] славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя” (Ис. 38: 18).
-----------------
*В английском переводе – “могила” – прим. ред.
-----------------
Это слова Езекии, часть упомянутого описания его болезни, его боязни смерти, его высказывания о доброте и милосердии Господа, продлившего ему жизнь, и его благодарности Господу. Он говорит: “Ты избавил душу [существо] мою от рва погибели”. Переводчики английской Библии не перевели этот стих: “Не ад славит Тебя”, чтобы никто из любознательных не спрашивал, о какого рода аде идет речь? Говоря о смерти, Езекия имеет в виду забытье, sheol, и употребляет эти слова как синонимы. Потом он говорит: “Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне”. Другими словами, Господа славить может живой человек, но если человек мертв, если его душа в sheol, забытье, то он не может славить Господа, ни рассказывать о Его милостях. Так будет до тех пор, пока на утро воскресения (как говорит Иов) Господь не позовет, и все не ответят Ему.
“Ты ходила также к царю с благовонною мастию... и унижалась до преисподней [sheol, забытья]” (Ис. 57: 9).
Это образное высказывание. Оно не относится ни к аду мучения, ни к буквальной могиле. Оно представляет Израиль как женщину, невнимательную к своему мужу, Господу, ищущую связи с царями земли, вплоть до забытья – до такой степени, что становится символически мертвой, забывающей Господа и принципы Его истины и праведности, которые исходят от веры.
“В тот день, когда он сошел в могилу [sheol, забытье], Я сделал сетование... Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю [sheol, забытье]... И они с ним отошли в преисподнюю [sheol, забытье] к пораженным мечем” (Иез. 31: 15-17).
Через Пророка Господь на образном языке изображает падение Вавилона. Как уже говорилось, падение Вавилона (и необычное его описание) частично относилось к буквальному Вавилону, но большей частью оно относится к полному падению и краху мистического Вавилона. Древний народ Вавилона был побежден Медами и Персами, и был предан забвению, умер как народ. Нынешний мистический Вавилон похожим образом должен уйти в забытье, и уже никогда не подняться.
“Среди преисподней [sheol, забытья] будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев” (Иез. 32: 21).
Здесь уход Египетского народа в забытье (вместе с другими сильными народами, которые исчезли еще до падения Египта) представлен в виде обращения к Египту по поводу его падении. Среди нас тоже есть такое высказывание, что история говорит нам то и то – что история повторяет свои уроки.
“Не должны ли и они лежать с падшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю [sheol, забвение]” (Иез. 32: 27).
Этим Пророк предсказывает уничтожение Мешеха и Фувала, что и они будут преданы забвению вместе со своим оружием войны. Оружие войны действительно может уйти в забытье, и мы благодарны Господу, что его возрождение не предусмотрено в будущем славном веке, когда Эммануил учредит Свое Царство. Ведь у нас есть убедительное обетование, что Господь “прекратит брани до края земли” (Пс. 45: 10).
“От власти ада [sheol, забытья] Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад [sheol, забытье]! Где твоя победа*? Раскаяния в том не будет у Меня” (Ос. 13: 14).
--------------------
*Английский перевод звучит: “Смерть, Я будут твоим наказанием! Могила [sheol], Я буду твоим уничтожением” – прим. ред.
-------------------
Кто еще не убедился, что sheol не означает места мучения, может наконец-то удовлетвориться этим стихом, в котором Господь решительно заявляет, что sheol будет уничтожен. Поэтому если кто-то все еще верит и настаивает, что он является местом мучения, пусть хотя бы признает, что он не будет существовать всю вечность, поскольку Господь Сам предопределил его уничтожение.
Но каким чрезвычайно ясным и гармоничным выглядит это высказывание с истинной точки зрения! Наш дорогой Искупитель уже заплатил выкупную цену, и дело освобождения человечества из sheol (из смертного забытья) ожидает лишь того, чтобы Церковь, Тело Христа, была избрана из человечества и прославлена с ее Господом и Главой, Иисусом Христом. Как только закончится воскресение Церкви (главное, первое воскресение), тогда, по словам апостола, “сбудется слово написанное: “Поглощена смерть победою”. “Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?” (1 Кор. 15: 54, 55).
Поглощение смерти победою будет происходить в Тысячелетнем веке, и оно будет постепенным, как и поглощение смертью человечества было постепенным. В конечном результате смертный приговор, который сейчас лежит на человечестве, и sheol (забытье, которое он несет с собой для человечества) исчезнет полностью, потому что все были искуплены из его власти. В новых условиях, под Новым Заветом, со всем щедро обеспеченным в нем, никто не умрет (не уйдет в забытье) снова, за исключением умышленных грешников. Это будет Второй Смертью, из которой не будет никакой надежды на возвращение.
“Хотя бы они зарылись в преисподнюю [sheol, забытье], и оттуда рука [сила] Моя возьмет их” (Ам. 9: 2).
В этой чрезвычайно символической речи, особенно обращенной к Израилю, Господь говорит о том, что Его сила и власть над человечеством безгранична. И как народ, и как отдельные лица, они не могли избежать божественных судов. И даже если бы они ушли в забытье (каждый в отдельности или как народ), все равно все Божьи обетования и угрозы будут исполнены. Но после заявления об их полном свержении и рассеянии среди всех народов земли (и мы видим сегодня, что это исполнилось) Господь обещает следующее (стихи 11-15): “В тот день [на рассвете Тысячелетнего дня] Я восстановлю скинию Давидову падшую... И возвращу из плена народ Мой, Израиля... И они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой”. Никому не пришло бы в голову проделывать себе путь в место вечного мучения, но Израиль, как народ, в действительности, проделывал себе путь к национальному забытью. Однако Бог не допустит этого.
“Из чрева преисподней [sheol, забытья] я возопил, – и Ты услышал голос мой” (Ион. 2: 3).
Чревом преисподней, в котором был Иона, и из которого он взывал к Господу и был освобожден, было чрево огромной рыбы, которая его проглотила. Для него это стало бы чревом забытья, уничтожения, смерти, если бы он не был освобожден из него.
“Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад [sheol, забытье], и как смерть он ненасытен, и собирает к себе все народы и захватывает себе все племена” (Ав. 2: 5).
Здесь, вероятно, говорится о честолюбивом, агрессивном народе. Это вполне можно применить к народам настоящего времени, которые сметают мир в стремлении обрести власть и попечительство над меньшими и менее цивилизованными народами. Еще это может относиться к Человеку Греха и его всемирному влиянию, благодаря которому он собирает свою дань от всех народов под солнцем. В любом случае, суть заключается в том, что алчность подобна смерти (забытью), потому что ей всегда мало, она ненасытна.

 

“Hades” в Новом Завете

В Новом Завете греческое слово “hades” является точным эквивалентом еврейского слова “sheol”. Это полностью доказано тем фактом, что апостолы в цитатах из Ветхого Завета переводят слово “sheol” словом “hades”. Представляем вашему вниманию все места из Нового Завета, где встречается слово “hades”.
“И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада [hades, забытья] низвергнешься” (Мат. 11: 23).
Конечно, это невозможно, чтобы город Капернаум сошел в вечное мучение, как и невозможно, чтобы он сошел в могилу в обычном смысле этого слова. Но это правда, что Капернаум был предан забвению, уничтожению.
“И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада [hades, забытья] не одолеют ее” (Мат. 16: 18).
Как раз перед этим Петр признал Господа Иисуса Помазанником, Сыном живого Бога, Мессией. Эта истина является могучей скалой, на которой должна быть построена (как живые камни) вся Церковь Христа, потому что нет другого имени, которым мы можем спастись. Наш Господь называет Петра одним из этих живых камней, и Петр говорит (1 Пет. 2: 5), что все посвященные верующие тоже являются живыми камнями, созидающимися на этой великой основополагающей скале, Христе, Помазаннике. Эти живые камни возводятся в жилище Божье духом, чтобы стать славным храмом для Его обитания, посредством которого Он будет благословлять все народы земли. Несмотря на то, что Бог принял верующих во Христе и считается с ними как с членами этого будущего храма, Он позволяет, чтобы смерть ныне одолевала Его народ, умирающий (идущий в забытье) с виду, как другие. Поэтому он нуждается в Господнем подбадривающем уверении, что смерть не одолеет его, что врата забытья не останутся закрытыми навеки; что как Он символически взломал засовы смерти и вышел в воскресении, благодаря силе Отца, так и Его Церковь будет освобождена от власти смерти, из забытья, и получит долю в Его воскресении, “первом воскресении”. Нет сомнения, что это соответствует всему Библейскому свидетельству, и нет сомнения, что любое другое толкование этих слов нашего Господа не будет иметь ни малейшего смысла.
“И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада [hades, забытья] низвергнешься” (Лук. 10: 15).
Капернаум был высоко вознесен и высоко привилегирован тем, что наш Господь жил там некоторое время; он имел честь слушать Его учения и быть свидетелем многих Его могущественных дел. И это метафорически названо вознесением до неба. Но поскольку он не воспользовался, как следует, теми большими привилегиями и возможностями, то этот город, по словам нашего Господа, должен был прийти в соответствующий упадок, свержение, смерть (как город) – предан забвению. И это исполнилось.
“И в аде [hades, забытье], будучи в муках, он поднял глаза свои” (Лук. 16: 23).
Это единственный отрывок в Священном Писании, в котором есть какой-то намек на возможность мышления, чувствования, мучения или счастья в hades, или sheol. На первый взгляд он как бы противоречит утверждению, что в sheol нет ни работы, ни знания, ни размышления, но понять его можно только с одной точки зрения, а именно: что это притча. Он детально обсуждается нами в другой публикации,* где мы показываем, что богач, который ушел в забытье и все-таки был там подвержен мучениям, это иудейский народ. Нет сомнения, что Израиль ушел в забытье. Как нация он мертв, но как люди, рассеянные среди всех народов, Израиль жив и подвержен мучениям со времени отвержения Мессии. И так будет продолжаться до тех пор, пока, исполнив свою меру скорби, он не будет возвращен к божественной милости на условиях божественного завета (Рим. 11: 26-29).
------------------
*Смотрите “Что говорит Писание об аде”.
------------------
“Ибо Ты не оставишь души моей в аде [hades, забытье] и не дашь святому Твоему увидеть тления” (Деян. 2: 27).
Это цитата из Псалмов, которой мы начали это исследование, чтобы выяснить, что идет в hades, в sheol, в забытье – душа или всего лишь тело. Этот стих очень выразительно говорит о том, что душа нашего Господа пошла в hades, забытье, и что она была освобождена оттуда воскресением. Контекст показывает, что душа Давида тоже пошла в sheol, но что она еще не была освобождена оттуда. Согласно божественному плану она не может быть освобождена до тех пор, пока сначала не будет освобождена вся Церковь, тело Христа, и пока не закончится первое воскресение. Смотрите стихи 29, 34; Евр. 11: 32, 39, 40.
“Он [Давид] прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде [hades, забытье]” (Деян. 2: 31).
Это ясное высказывание является дополнительным доказательством того, о чем мы только что говорили.
“Смерть! Где твое жало? Ад [hades, забытье]! Где твоя победа?” (1 Кор. 15: 55).
Апостол цитирует это из Ветхого Завета в доказательство своего утверждения, что единственной надеждой для умерших является воскресение, но вовсе не воскресение тела, поскольку он выразительно говорит, что погребенное тело – это не то тело, которое воскреснет (стихи 37, 38). Надежда воскресения есть для души, существа, несмотря на то, какого рода тело Бог захочет ей дать. Не говорится, что “если ваше тело не воскреснет... то вера ваша тщетна”, но “если мертвые не воскресают... то вера ваша тщетна... поэтому и умершие во Христе погибли” (стихи 16-18). Пробужденным, воскресшим должно быть то, что уснуло, а не то, что подвергается тлению.
“И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада [hades, забытья] и смерти” (Отк. 1: 18).
Эти слова даны в качестве ободрения Божьего народа, ведь упомянутый здесь ад, hades, никак не может быть местом мучения, иначе в чем была бы сила этого выражения? Эти слова означают, что Господний народ идет в hades (забытье), как и все остальные, и что у Господнего народа, идущего в hades, забытье, есть надежда, что в свое время наш великий Искупитель откроет эту символическую темницу смерти, и выведет пленников из гроба, из sheol, hades, забытья. Таково значение слов, что Он имеет ключи, т.е. силу, власть, – что Он может открыть и может закрыть. Всякая власть дана в Его руки.
Проповедуя в Своем первом пришествии, Он цитировал пророчество Исаии о Себе, которое гласит, что Он откроет темницу и освободит пленных, и называл это Благовествованием (Ис. 61: 1; Лук. 4: 18). Это – Благовествование воскресения, послание, благая весть об освобождении всех узников из забытья смерти, от силы противника, “имеющего державу смерти, то есть, дьявола”. Как существенны эти стихи, если рассматривать их с правильной точки зрения, и насколько они запутанны и бессмысленны, если смотреть на них с любой другой точки зрения, разве что невежество настолько велико, что закрывает и прячет эти противоречия!
“И на нем всадник, которому имя смерть; и ад [hades, забытье] следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечем и голодом, и мором и зверями земными” (Отк. 6: 8).
Понадобилось бы очень сильное воображение, чтобы согласовать это высказывание с общепринятым мнением, будто hades – это место мучения такого огромного размера, что в состоянии принять и истязать пятьдесят миллиардов населения земли. Трудно также увидеть какую-то логику в использовании символа, изображающего такое место мучения, как едущего верхом на лошади. Но вполне очевидна логичность символов (смерти и состояния смерти, уничтожения, забытья, бессознательности), шествующих по земле и уносящих огромное число членов человеческого рода. Здесь достаточно лишь показать эту логичность, без какого-либо объяснения этих символов.
“Смерть и ад [hades, забытье] отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим” (Отк. 20: 13).
В результате первого испытания в Едеме приговор смерти перешел на всех людей. Уже где-то около пятидесяти миллиардов ушло в sheol, hades, забытье, а сотни миллионов тех, кого мы все еще называем живыми, не живы в истинном значении этого слова, но мертвы на девять десятых из-за действующего приговора смерти. Благодаря выкупной цене, заплаченной на Голгофе, каждому члену человеческого рода должна быть дарована возможность нового испытания, и только избранное меньшинство получает такую возможность и испытание во время этого века, предназначенного для избрания Церкви. Это означает снятие первоначального приговора смерти и приведение всего человечества в состояние суда, испытания для вечной жизни, на основании его собственных дел послушания или непослушания. Этот стих показывает нам, что в надлежащее время не только мертвым (тем, кто находится под приговором смерти, но еще не сошел в гроб) будет даровано полное испытание, т.е. суд, чтобы выяснить, достойны они или нет вечной жизни, но и все те, кто ушел в sheol, hades, забытье, тоже выйдут из бессознательности, из смертного сна, чтобы стать на суд. Эта сцена суда принадлежит к Тысячелетнему веку, который является “днем суда” для мира, как Евангельский век является днем суда для Церкви.
“И смерть и ад [hades, забытье] повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая” (Отк. 20: 14).
Все, кто хотел бы истолковывать hades в значении места вечного мучения, должны прийти в огромное недоумение, рассматривая этот отрывок из Писания. Но как все рассудительно и согласованно с правильной точки зрения! Огненное озеро (gehenna) представляет полное уничтожение, Вторую Смерть, которая полностью уничтожит всякое зло. “Смерть и hades”, которые показаны здесь как уничтоженные во Второй Смерти, – это то же самое, о чем мы только что говорили в связи с предыдущим 13 стихом. “Смерть и hades” – это нынешнее состояние осуждения (результат преступления Адама) – состояние умирания тех, которые сейчас называются живыми, и сон-забытье тех, кто мертв полностью.
Стих 13 говорит о том, что в надлежащее время все люди покинут это состояние и будут испытаны, а этот стих говорит, что после Тысячелетнего века уже не будет Адамовой смерти и вызванного нею сна в забытье. И он объясняет причину: они будут поглощены состоянием Второй Смерти. В будущем никто уже не будет умирать за Адамов грех: в будущем испытании он не будет приниматься во внимание. Единственной смертью после этого будет Вторая Смерть, которая будет касаться только грешника, совершающего грех, а не родителей или детей. В тот день умирающий будет умирать за собственные грехи. “Душа согрешающая, та умрет”. Хотя такие будут иметь слабости Адамовой природы, от которых они никогда не избавятся, отказываясь воспользоваться средствами и возможностями, предоставленными им в течение Тысячелетия Посредником Нового Завета, однако в этом Новом Завете те унаследованные слабости не будут им вменяться, поскольку они полностью компенсированы жертвой их Искупителя. Следовательно, с того времени и после него, когда эта полная возможность Тысячелетнего века будет предложена каждому человеку (хотя они все еще будут иметь Адамовы слабости и несовершенства), их смерть уже не будет считаться частью Адамовой смерти, но частью Второй смерти. Ведь причиной того, что они не смогут развиваться, будет их собственное упрямство, а не результат преступления Адама и унаследованные его слабости.
Мы рассмотрели каждый стих в Писании, содержащий слова sheol и hades, и убедились, что именно человеческие души переходят во время смерти в это состояние, и что именно из состояния, а не из места (хотя иногда символически названного местом, темницей), выйдут все узники утром воскресения. Мы убедились, что оно символически изображено мрачным, безмолвным, и ясно сказано, что в этом состоянии забытья нет ни знания, ни размышления, ни мудрости, ни работы, ни проклятия, ни прославления Бога со стороны тех, кто оказался в этом положении, состоянии забвения. Единственной надеждой для них является Господь – что, искупив их души (существа) от уничтожения посредством жертвы Собственной души, Он освободит их в свое время, позовет их из забытья (в таких телах, которые сочтет нужными) к более благоприятным условиям, чем ныне – когда пройдет Его гнев, Его проклятие, и будет провозглашена Тысячелетняя эра благословения.
Ничего удивительного, что переводчики Библии Common Version и большинство толкователей перевели и приукрасили некоторые отрывки Писания согласно собственным заблуждениям, которые в некотором отношении являются камнями преткновения для искателей истины. Ведь они были под влиянием ошибочных взглядов насчет природы человека, времени и места его награды и наказания, его состояния в период смерти. Поэтому мы правильно делаем, что рассматриваем некоторые из этих камней преткновения и устраняем их с нашего пути. Но так как мы не можем прерывать нашей настоящей темы, мы оставим это (вместе с другими распространенными заблуждениями насчет Писания) для рассмотрения в нашем следующем томе из серии Исследование Священного Писания.

Чуть-чуть лишь света

В руках ее чуть-чуть лишь света,
Стоит она, и дверь открыта...
Чуть-чуть лишь света, слаб он как,
Но изливается во мрак,
Льет луч свой радостный туда,
Как путеводная звезда.

Лишь слабый свет, намек лишь тонкий,
Что озаряет в книге строки,
Виденье может прояснить,
Сокровищ кладези открыть,
К дверям открытым привести,
Где знанье можно обрести.

Тот слабый свет во тьме сияет,
Унынья тяжесть разгоняет
Там, где болезнь, нужда царит,
Где ночью время не спешит,
И в сердце множество скорбей,
А луч надежды все тусклей.

С какой встречаются нуждою
Идущие скорбей юдолью!
Боязнь, уныние в груди,
Блужданье в чащах по пути –
А нужен лишь тот слабый свет,
Чтоб правильный найти ответ.

Действительно, не так уж много
Мы можем сделать для другого,
Но лучше дать немножко света
Идущему путем запретным,
Чтоб не блуждал он потому,
Что мы не дали свет ему.

ГЛАВА XIII

НАДЕЖДЫ НА ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ И БЕССМЕРТИЕ, ОБЕСПЕЧЕННЫЕ ПРИМИРЕНИЕМ

Большие ожидания и надежды стенающего творения не являются доказательством – Обетования и конечные результаты Примирения в качестве доказательств – Отличие и разница – Бессмертна ли человеческая душа, есть ли для нее надежда стать бессмертной? – Бессмертны ли ангелы? – Бессмертен ли сатана? – Жизнь и нетление, явленные Благовестием – Греческие слова, переведенные в Писании “бессмертный” и “бессмертие” – Чем отличается надежда Церкви от надежды спасенного мира?

“Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена” (Иов. 14: 14).
“...Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь [вечную] и нетление чрез благовестие” (2 Тим. 1: 10).

В ДУШЕ людей таится неиссякаемая надежда, что смерть не обрывает существования навсегда. Они питают неопределенную надежду, что как-то и где-то начатая ныне жизнь будет иметь свое продолжение. Для некоторых эта надежда превращается в страх. Осознавая, что они недостойны будущих благ, многие боятся сложностей будущего, и чем больше они содрогаются от него, думая о себе и о других, тем больше они в него верят.
Бесспорно, эта смутная надежда на будущую жизнь и сопутствующий ей страх берет свое начало от Господнего осуждения змея после падения Адама в грех и смерть, гласящего, что в итоге семя жены поразит голову змея. Из этого, несомненно, было понятно, что, по крайней мере, часть Адамова рода в конце концов победит сатану, а также грех и смерть, в которые он их вовлек. Конечно, Бог поощрял эту надежду, хотя только туманно, говоря Ною и через него, а также через Эноха, пророчествующего: “Се, идет Господь со тьмами святых Своих”. Но, скорее всего, Евангелие (благая весть) спасения от смерти, которое будет даровано человечеству в предназначенное Богом время, впервые было ясно изложено Аврааму. Апостол говорит о том, что благая весть сначала проповедовалась Аврааму: “И в семени твоем благословятся все племена земли”. Таким, по крайней мере, было основание надежды иудеев на воскресение. Ведь если столько родов земли умерли и умирали дальше, то обещанное всеобщее благословение означало будущую жизнь. И даже спустя столетия, когда во время Вавилонского пленения Израиль был рассеян среди народов, он нес с собой частицы Божьих обетований и своих надежд всюду, куда бы ни шел.
Одно точно: что, то ли в результате приобщения к Иудейскому мнению, то ли потому, что надежда является элементом человеческой природы, или по обеим этим причинам, весь мир верит в будущую жизнь, и почти все верят, что она будет вечной. Апостол говорит, что творение “с надеждою ожидает” – стенающее творение. Но такие надежды не служат доказательством учения, и данные иудеям обетования Ветхого Завета слишком туманны, чтобы составлять основу для ясной веры, а тем более для “догматической теологии” в этом вопросе.
Только когда мы находим в Новом Завете ясные, конкретные высказывания нашего Господа, а затем такие же ясные высказывания апостолов на эту важнейшую тему Вечной Жизни, тогда мы начинаем менять смутные надежды на решительные убеждения. Мы не только имеем в их словах конкретные утверждения о том, что возможность будущей жизни предусмотрена для всех, но в них, как нигде в другом месте, изложена философия этого факта и то, как этого можно достичь и как это сохранить.
Многие не обратили внимания на эти аспекты, поэтому они “слабы в вере”. Давайте посмотрим, что являет собой эта философия, и мы еще больше убедимся, что наш великий и мудрый Создатель предусмотрел, чтобы будущая жизнь, вечная жизнь стала возможной для каждого члена человеческой семьи.
Начиная с основания этого Новозаветного утверждения о Вечной Жизни, мы к своему удивлению обнаруживаем следующее: в первую очередь оно сообщает, что в нас самих нет ничего, что давало бы нам какую-то надежду на вечную жизнь – жизнь человечества была утрачена из-за непослушания нашего отца Адама; хотя он был создан совершенным и мог жить вечно, его грех навлек возмездие (смерть) не только на него, но и на его детей, которые рождались в умирающем состоянии и поэтому наследуют факторы способствующие умиранию. Закон Бога, как и Он Сам, совершенен, и таким же было Его творение (Адам) до своего согрешения. О Боге написано: “Совершенны дела Его”, – и Бог Своим законом поддерживает только то, что совершенно, осуждая на уничтожение все несовершенное. Поэтому род Адама, “во грехе рожденный и в беззаконии зачатый”, не имеет другой надежды на вечную жизнь, кроме надежды на условиях, предложенных в Новом Завете и названных Евангелием – благой вестью о том, что обратный путь от падения к совершенству, к божественной милости и вечной жизни, открыт Христом для всех из рода Адама, которые им воспользуются.
Лейтмотив этой надежды примирения с Богом, а также новой надежды на вечную жизнь, находится в утверждениях (1), что “Христос умер за грехи наши” и (2) что Он “воскрес для оправдания нашего”. Ведь “человек Христос Иисус предал Себя для выкупа [соответствующей цены за] всех”. Адам и его род, который во время согрешения был еще в нем и унаследовал его приговор естественным путем, был “искуплен [куплен] драгоценною кровью [смертью] Христа” (1 Пет. 1: 19).
Но хотя этот дар предусмотрен Господом в преизбытке для всех, получить его можно только на определенных условиях, а именно: (1) если принять Христа как своего Искупителя; (2) если стараться избегать греха и в дальнейшем жить в согласии с Богом и праведностью. Поэтому нам сказано, что “дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6: 23). Следующие Библейские высказывания очень ясно об этом говорят.
“Верующий в Сына имеет жизнь вечную [право, привилегию, дар жизни, дарованный Богом]; а не верующий в Сына не увидит [совершенной] жизни” (Иоан. 3: 36; 1 Иоан. 5: 12).
Вечную жизнь можно получить исключительно через Христа, Искупителя и назначенного Жизнедателя. А истина, которая дает нам привилегию показать веру и послушание, и, следовательно, “держаться вечной жизни”, называется “водой живой” и “хлебом жизни” (1 Тим. 6: 12; Иоан. 4: 14; 6: 40, 54).
Эта вечная жизнь будет дарована только тем, которые, узнав о ней и условиях, на которых она будет дана в виде дара, будут искать ее, живя согласно духу святости. Они обретут ее в качестве дара-вознаграждения (Рим. 6: 23; Гал. 6: 8).
Чтобы обрести эту вечную жизнь, мы должны стать Господними “овцами” и следовать за голосом, то есть указаниями, Пастыря (Иоан. 10: 26-28; 17: 2, 3).
Этот дар вечной жизни никому не будет навязываться. Его должны желать, искать и держаться все стремящиеся его получить (1 Тим. 6: 12, 19).
Сегодня Бог дает нам скорее надежду, чем действительную жизнь: надежду на то, что окончательно мы можем ее получить, потому что Бог предусмотрел способ, которым Он может одновременно быть и справедливым и оправдывающим всех истинно верующих и принимающих Христа.
Благодаря Божьей благодати, наш Господь Иисус не только купил нас жертвою собственной жизни (за нашу жизнь), но и стал нашим великим Первосвященником, и, как таковой, Он сегодня является “для всех послушных Ему виновником [источником] спасения вечного” (Евр. 5: 9). “Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная” (1 Иоан. 2: 25).
“Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную [теперь через веру и надежду, а в будущем действительно, “когда явится Христос, жизнь наша”], и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни” (1 Иоан. 5: 11, 12).
Эта вечная жизнь, став возможной для Адама и его рода, благодаря нашему Создателю через нашего Искупителя (но предназначенная и обещанная только для верных и послушных, и предоставляемая им ныне только в качестве надежды), по-настоящему будет дана верным в “воскресении”.
Следует заметить, что ясные обетования Божьего Слова сильно отличаются от мирской философии в этом отношении. Она утверждает, что человек должен иметь в будущем вечную жизнь потому, что он на нее надеется, или, в большинстве случаев, боится ее. Но надежды и страхи не могут быть разумным основанием для веры в любом отношении. Также нет основания для утверждения, что в человеке есть нечто, что должно продолжать жить вечно – такая часть человеческого организма не известна, не доказана и не обнаружена.
Но к Библейскому взгляду на этот вопрос нельзя выдвинуть таких возражений: вполне здраво считать наше существование, душу, существо, тем, чем оно здесь названо – “даром Божьим”, а не нашей неотъемлемой собственностью. Кроме того, он избегает большой и серьезной проблемы, с которой встречается идея языческой философии. Ведь когда языческий философ утверждает, что человек не может погибнуть, что он должен жить вечно, что вечная жизнь не является даром от Бога (как утверждает Библия), но естественным качеством, которым обладает каждый человек, он утверждает слишком много. Такая философия дает вечное существование не только тем, кто воспользовался бы им в хороших целях и для кого оно было бы благословением, но и для тех, кто не воспользовался бы им для блага и для кого оно стало бы проклятием. А Библейское учение (о чем мы уже говорили) заявляет, что этот великий и неоценимо драгоценный дар (Вечная Жизнь) будет дан только верующим и слушающимся Искупителя и Жизнедателя. Остальные, которым он повредил бы, не обладают им не только сегодня, но могут его не получить никогда. “Возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6: 23). Злые люди (все, которые, обретя ясное познание истины, будут и впредь сознательно не слушаться ее) будут истреблены из Божьего народа во Второй Смерти. “Будут – как бы их не было”. “В растлении своем истребятся”. Их постигнет “вечная погибель” – погибель навеки, из которой не будет возвращения, не будет воскресения. Они понесут потерю вечной жизни со всеми ее привилегиями, радостями и благословениями – потерю всего, что обретут верные (Деян. 3: 23; Пс. 36: 9, 20; Иов. 10: 19; 2 Фес. 1: 9).
Божий дар вечной жизни дорог для всего Его народа, и для хорошо сбалансированной и последовательной жизни крайне необходимо крепко держать его рукою веры. Только те, кто “держится вечной жизни” (через принятие Христа и посвящение Его служению) могут правильно и с пользой бороться с бушующими ныне жизненными бурями.

Отличие и разница

Но теперь, рассмотрев надежду бессмертия в обычном понимании этого слова (вечная жизнь), и узнав, что вечная жизнь предусмотрена Богом для всех тех из Адамова рода, которые примут ее в “свое время” на условиях Нового Завета, мы готовы сделать следующий шаг и обратить внимание на то, что вечная жизнь и бессмертие – это не синонимы, как обычно считают люди. Слово “бессмертный” означает больше чем силу жить вечно; согласно Писанию, миллионы смогут когда-то наслаждаться вечной жизнью, но только очень ограниченное “малое стадо” станет бессмертным.
Бессмертие является элементом, качеством божественной природы, но отнюдь не человеческой, ангельской или какой-то другой природы кроме божественной. И Христос со Своим “малым стадом”, Своей “невестой”, будут исключениями из всех других созданий в небе или на земле именно потому, что они будут “участниками божественной природы” (2 Пет. 1: 4).

 

Бессмертна ли человеческая душа; есть ли для нее надежда стать бессмертной?

Мы убедились, что человеческая душа (чувствующее существо) происходит от слияния дыхания жизни (ruach – pneuma) с человеческим организмом, телом, точно так же как в случае животных душ (чувствующих существ), с тем лишь исключением, что человек наделен высшим организмом, лучшим телом, имеющим высшие способности и качества. Поэтому мы сейчас спрашиваем: бессмертны ли все животные? И если ответ будет отрицательным, то мы вынуждены спросить: чем же большим по сравнению с животными обладает человек, что могло бы дать надежду на его бессмертие?
Слова Соломона, как и наши собственные наблюдения, подтверждают, что человек, подобно животным, подвержен смерти: “Как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание [одного рода дух жизни – ruach] у всех” (Еккл. 3: 19). Куда ни глянь: трауры, гробы, могилы, кладбища – все свидетельствует о том, что человек умирает и, следовательно, что он не бессмертен, поскольку слово “бессмертный” означает неподвластный смерти, то есть тот, кто не может умереть. Какой бы ни была надежда человека на бессмертие, оно ему ныне не доступно; в лучшем случае, это можетбыть надежда на какие-то божественные меры в будущем.
Прежде чем мы перейдем к дальнейшему рассмотрению этого вопроса, будет полезно узнать значение слов “смертный” и “бессмертный”, потому что повсеместно существует явное непонимание значения этих слов, что часто ведет к путанице в мыслях.
Слово бессмертный означает не смертный – не подлежащий смерти, нетленный, неуничтожимый, непреходящий. Любое существо, чье существование каким-то образом зависит от другого, или от таких условий, как пища, свет, воздух и т.д., не бессмертно. Сначала это качество было присущим только Иегове Богу, о чем написано: “Отец имеет жизнь в Самом Себе” (Иоан 5: 26). То есть Его существование не является производным, поддерживаемым. Он – Царь вечный, бессмертный, невидимый (1 Тим. 1: 17). Имея эти стихи в качестве веского доказательства в данном вопросе, мы можем не сомневаться, что люди, ангелы, архангелы, или даже Божий Сын до того и во время того, как Он “стал плотью и обитал с нами”, не были бессмертными – все были смертными.
Но слово “смертный” не означает умирающий, а лишь способный умереть – обладающий жизнью, продолжение которой зависит от Бога. Например, ангелы, не будучи бессмертными, смертны, и они могли бы умереть, могли бы быть уничтоженными Богом, если бы восстали против Его мудрого, справедливого и любящего руководства. В Нем (в Его провидении) они живут, двигаются и сохраняют свое существование. Действительно, о сатане, который был таким ангелом света, но стал бунтовщиком, четко сказано, что в свое время он будет уничтожен (Евр. 2: 14). Это не только доказывает, что сатана смертен, но и что ангельская природа является смертной – природой, которая может быть уничтожена ее Создателем. Что касается человека, то он немного умален пред ангелами (Пс. 8: 6) и, следовательно, тоже является смертным, о чем ясно свидетельствует факт, что в течение шести тысяч лет человечество умирает и что даже святым во Христе сказано искать бессмертия (Рим. 2: 7).
Общепринятое определение слова “смертный” – это умирающий, а “бессмертный” – вечный, но оба они неправильны. Чтобы показать неверность этих распространенных определений, мы предлагаем обсудить простой вопрос:

 

Каким был сотворен Адам – смертным или бессмертным?

В случае ответа: “Адам был сотворен бессмертным”, – мы спросим, как тогда он мог быть под угрозой смерти, а потом даже быть приговоренным к ней? И как он мог умереть, если был неподвластен смерти? И почему же Бог, наказывая его, изгнал его из Едемского Сада подальше от поддерживающих жизнь деревьев жизни, чтобы тот, питаясь ими, не жил вечно? (Быт. 3: 22).
В случае ответа, что человек был сотворен смертным (согласно ложному общепринятому определению – умирающим), мы спросим, как же Бог после непослушания человека мог приговорить его к смерти, если тот уже был умирающим существом и никогда не был другим? И если Адам был сотворен умирающим, то как Бог мог заявить, что его смерть наступила в результате его греха?
Путаница неизбежна, если не принять следующее правильное определение слов “смертный” и “бессмертный”:
Бессмертный – состояние, в котором смерть невозможна, – состояние неподвластности смерти.
Смертный – состояние, в котором смерть возможна, – состояние подвластности смерти, но не обязательно состояние умирания, разве что в случае вынесения смертного приговора.
С этой точки зрения нам сразу видно, что Адам был создан смертным – создан в состоянии, в котором была возможна смерть и была возможна вечная жизнь – в зависимости от того, угождал он или не угождал своему мудрому, справедливому и любящему Создателю. Останься он послушным, он продолжал бы жить доныне – и вечно; но все это время он был бы смертным, подвластным смерти в случае непослушания. Такое состояние отнюдь не было бы неопределенным, потому что Бог, с Которым он имел дело, неизменен. Поэтому до тех пор, пока Адам оставался бы верным и послушным своему Создателю, ему была бы полностью обеспечена вечная жизнь. И неразумно было бы требовать большего, чем это.
Жизненная ситуация Адама до его непослушания была похожей на ситуацию, в которой ныне находятся святые ангелы: он имел жизнь в полной мере – постоянную жизнь, которую мог сохранять вечно, оставаясь послушным Богу. Но поскольку он не был неподвластным смерти, не имел “жизни в самом себе”, а его существование зависело от условий, угодных Его Создателю, то Божье предупреждение, что в случае непослушания он умрет, что-то означало. Оно означало потерю искры жизни, “дыхания жизни”, без которого тело должно было превратиться в прах, а живая душа, т.е. чувствующее существо, перестать существовать. Если бы Адам был бессмертным, неуничтожимым, не подлежащим смерти, то Божий приговор был бы лишь пустой угрозой. Но поскольку Адам был смертным, могущим умереть, подвластным смерти без предусмотренной Его Создателем поддержки, он умер, как сказано, “в день” своего непослушания (смотрите 2 Пет. 3: 8).
Если кто думает, что Библия пестрит такими выражениями как бессмертная душа, не умирающая душа, никогда не умирающая душа и т.д., лучшее, что мы можем посоветовать, это взять Библейскую Симфонию и поискать эти и подобные им слова. Их там не найти. Поэтому искренние искатели истины очень быстро убедятся, что большинство христиан столетиями (по крайней мере, мысленно) много добавили к Божьему Слову, для собственного же замешательства.
Согласно Писанию, ангелы имеют вечную жизнь, но они смертны: другими словами, вечность их ангельского существования не исходит из того, что они бессмертны, неподвластны смерти (и поэтому не могут быть уничтожены их Создателем), но из того, что Он желает, чтобы они жили так долго, пока будут вести свою жизнь согласно Его справедливому и полному любви порядку. Это легко продемонстрировать: разве не был сатана одним из святых ангелов до того, как согрешил через гордость и амбицию? И разве не стал он одним из тех нечестивых (сознательно, умышленно сопротивляющихся Богу), о которых написано: “Всех нечестивых [Бог] истребит” – “которые подвергнутся наказанию, вечной погибели” (Пс. 144: 20; 2 Фес. 1: 9). Обратите внимание на предельно ясное высказывание об уничтожении сатаны, применимое, в принципе, ко всем, кто следует его злому примеру и сознательно, намеренно отвергает божественные условия (Евр. 2: 14).
В то самое время, как Писание действительно говорит о смертности человека и, по сути, почти во всех отношениях сводится к взаимоотношениям человека с Богом, оно не менее конкретно говорит другим способом о смертности ангелов, заявляя, что Христос – “единый, имеющий бессмертие” (1 Тим. 6: 16) – Отец, как всегда, является исключением (1 Кор. 15: 27). Мы уже убедились, что наш Господь Иисус получил бессмертие (являющееся элементом, качеством исключительно божественной природы) при Своем воскресении в награду за верное послушание воле Отца ценой самопожертвования – “даже до смерти, и смерти крестной; посему и Бог превознес Его”. Хотя Он всегда был выше других как “Единородный”, это превознесение возвысило Его, по словам апостола, намного выше ангелов, властей, сил и всякого имени, именуемого в небе и на земле (Еф. 1: 21).
Поэтому ясно (из объявленного Богом в этом отношении), что только Он Сам и Его Единородный Сын обладали этим качеством бессмертия в то время, когда апостолы писали свои послания. Фактически, если бы Единородный был бессмертным раньше Его превознесения, Он не мог бы стать Спасителем мира, потому что не мог бы умереть. Ведь, согласно божественному условию, чтобы быть нашим Искупителем, Он должен был умереть. Написано: “Христос умер за грехи наши” и после этого был превознесен к бессмертию.
В Ветхом Завете надежда на будущую вечную жизнь представлена неясно, а о бессмертии тем более не упоминается. Фактически, вдохновенный апостол говорит, что наш Господь Иисус “разрушил смерть [сломил ее власть над человеком] и явил жизнь и нетление чрез благовестие” (2 Тим. 1: 10). Это показывает две особенности: (1) что жизнь в совершенстве, вечная жизнь, отличается от бессмертия, невозможности быть уничтоженным; (2) что ни одно из этих великих благословений не было показано или доступно раньше Евангелия – “великого спасения, которое было сначала проповедано Господом” (Евр. 2: 3).
Что же Евангелие нашего Господа “являет” в отношении этих двух великих благословений – жизни и бессмертия?
(а) Оно показывает, что по божественной благодати наш Господь купил весь мир потомков Адама, обеспечив таким образом каждому члену человеческого рода возможность вернуться из смерти к жизни – другими словами, оно заявляет о наступающих “временах реституции всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века”. Реституция в ее наивысшем и окончательном значении будет означать выведение восстанавливаемых людей не только из гроба, но и из различных степеней смерти (представленных в болезни и несовершенстве) к жизни – вечной жизни, какой Адам наслаждался до своего непослушания. Евангелие Христа уверяет нас, что полная возможность получить это благословение жизни будет дарована всем на разумных условиях Нового Завета – “в свое время” (1 Тим. 2: 6).
(б) Свет Христова Евангелия показывает особенное положение в божественном плане, предусматривающее особое призвание, испытание и подготовку небольшого числа Его созданий к чему-то большему, чем моральное и умственное подобие к Нему – приглашение до такой степени подчинить себя воли Отца и доказать свое верное послушание Ему, чтобы Он мог сделать их “новыми творениями”, “образом ипостаси Его” и “участниками божественной природы” – выраженным составным элементом которой является бессмертие. Вот что огласил, явил наш Господь Иисус в Своем Евангелии Божьей благодати.
С удивлением мы спрашиваем: на кого из Божьих святых – ангелов, херувимов или серафимов – распространяется такой высокий призыв? Евангелие Христа отвечает, что он вообще не распространяется на ангелов, а лишь на Сына Человеческого и Его “невесту”, которая должна быть избрана из тех, кого Он искупил Своей собственной драгоценной кровью.
Помыслите о Том, Кто ради предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление, и теперь, как результат, сел одесную (почетное место) Божьего престола. Он был богат, но обнищал ради нас. Поскольку человек и род, который надо было искупить, был человеческим, Он должен был стать человеком, чтобы дать выкуп, т.е. соответствующую цену. Поэтому Он уничижил Себя, приняв образ раба. А когда Он по виду стал как человек, то смирил Себя даже до смерти – даже до самого унизительного вида смерти – смерти на кресте. “Посему и Бог превознес Его [к обещанной божественной природе, при Его воскресении] и дал Ему имя выше всякого имени [имя Иеговы было исключением (1 Кор. 15: 27)]” (Евр. 12: 3, 2; 2 Кор. 8: 9; Фил. 2: 8, 9).
“Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение” (Отк. 5: 9-12).
Щедрость божественной милости вполне могла ограничиться превознесением этой великой и достойной Личности, но нет: Бог, Отец, предусмотрел, чтобы Иисус Христос, как Вождь, вел общество Божьих сынов к “славе, чести и бессмертию” (Евр. 2: 10; Рим. 2: 7), однако каждый из них должен быть духовной “копией”, т.е. подобием, “Первородного”. В качестве величественной иллюстрации божественного всемогущества и в качестве колоссального опровержения всех эволюционистских теорий, Бог решил призвать на это почетное место (“невесты”, “жены Агнца” и “сонаследницы” – Отк. 21: 2, 9; Рим. 8: 17) не ангелов и херувимов, а некоторых из грешников, искупленных драгоценной кровью Агнца. Бог выбрал количество, которое будет таким образом возвеличено (Отк. 7: 4), и предопределил, каковы должны быть их характеристики, чтобы они сделали свое призвание и избрание соответствующим месту в том обществе, которое должно быть так высоко почтено. А все остальное оставлено Христу, который ныне действует так, как до тех пор действовал Отец (Иоан. 5: 17).
Евангельский век (от Пятидесятницы до установления Царства во втором пришествии) – это время для выбора избранного класса Невесты Христа, именуемого “Церковью”, “телом Христа”, “царственным священством” и “семенем Авраама” (Гал. 3: 29). А продолжающееся позволение зла предназначено для развития этих “членов тела Христа”, а также для того, чтобы предоставить им возможность жертвовать тем малым и искупленным всем, что у них есть, в служении купившему их Своей драгоценной кровью. Еще оно предназначено для развития в их сердцах духовного подобия к Нему, чтобы в конце этого века, когда они будут представлены Отцу их Господом и Спасителем, Бог мог увидеть в них “образ Сына Своего” (Кол. 1: 22; Рим. 8: 29).
Награда “славы, чести и бессмертия”, со всеми особенностями божественной природы, не была дана “Первородному” до тех пор, пока Он не закончил Свой путь завершением Своей жертвы и послушанием до смерти. Так же будет и в случае Церкви, Его “невесты” (считающейся единым целым и воспринимаемой коллективно). Наш Господь, Первородный и Вождь, “вошел в славу Свою” при воскресении: тогда Он полностью стал участником божественной природы, родившись из мертвых, “родившись от Духа”; тогда Он был превознесен к престолу и высочайшей милости (“одесную” Бога). И Он пообещал, что Его Церковь, Его “невеста”, тоже изменится в воскресении с помощью божественной силы из человеческой природы к славе, чести и бессмертию божественной природы (Евр. 13: 20; 2 Пет. 1: 4).
Непосредственно о “воскресении” Церкви написано: “Сеется в тлении, восстает в нетлении [бессмертии]; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное [животное], восстает тело духовное” (1 Кор. 15: 42-44, 49).
Условия, выдвигаемые всем желающим сделать свое призвание и избрание соответствующим этому почетному положению, – это трудное, но, все-таки, “благоразумное служение”. И в качестве возмещения верным обещана “слава, честь и бессмертие” “божественной природы” – они разделят с Искупителем Его возвышение к положению “превыше ангелов”, если они разделят с Ним Его унижение, ступая Его следами, следуя Его примеру в настоящее время, когда злу дозволено господствовать.
Обратите особое внимание на то, что в Господнем Слове всякое обетование или упоминание надежды бессмертия обращено к этой особо избранной Церкви. Именно эту неотъемлемую жизнь имел в виду наш Господь, говоря: “Как Отец имеет жизнь в Самом Себе [жизнь, не нуждающуюся в поддержке – бессмертие], так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе [бессмертие]”, и Он даст ее тем, кому пожелает – Его невесте, Его Церкви – “членам Его тела” (Иоан. 5: 26; Еф. 3: 6).
Два греческих слова переводятся как “бессмертие”:
(1) “Athanasia”, которому Стронг дает определение “бессмертие”. Это слово встречается только в следующих стихах:
“Тленному сему надлежит облечься в нетление [athanasia – бессмертие]” – относится к первому воскресению, в котором имеет удел только Церковь (1 Кор. 15: 53).
“Когда же тленное сие облечется в нетление [athanasia – бессмертие]” – относится к тому же первому воскресению Церкви (1 Кор. 15: 54).
“Единый имеющий бессмертие [athanasia]” – относится к нашему Господу Иисусу, как всегда исключая из сравнения Отца (1 Тим. 6: 16).
(2) “Aphtharsia” и “aphthartos” (от того же корня) дважды переводятся (в англ. переводе) как “бессмертие”, и один раз – “бессмертный”, но было бы правильнее, если бы они переводились “нетление” и “нетленный”, как в основном их переводят лексикографы. Вот все примеры этих слов в Библии:
“Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия [aphtharsia – нетления]” (Рим. 2: 7).
“Сеется в тлении, восстает в нетлении [aphtharsia]” (1 Кор. 15: 42).
“Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления [aphtharsia]” (1 Кор. 15: 50).
“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление [aphtharsia]” (1 Кор. 15: 53).
“Когда же тленное сие облечется в нетление [aphtharsia]” (1 Кор. 15: 54).
“Благодать со всеми, неизменно [aphtharsia – нетленно] любящими Господа нашего Иисуса Христа” (Еф. 6: 24).
“Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление [aphtharsia] чрез благовестие” (2 Тим. 1: 10).
“В учительстве чистоту, степенность, неповрежденность [aphtharsia – нетление]” (Тит. 2: 7).
“Славу нетленного [aphthartos] Бога” (Рим. 1: 23).
“Те для получения венца тленного, а мы – нетленного [aphthartos]” (1 Кор. 9: 25).
“Мертвые [Церковь] воскреснут нетленными [aphthartos]” (1 Кор. 15: 52).
“Царю же веков нетленному [aphthartos], невидимому, единому премудрому Богу” (1 Тим. 1: 17).
“К наследству нетленному [aphthartos], чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас” (1 Пет. 1: 4).
“Возрожденные не от тленного семени, но от нетленного [aphthartos]” (1 Пет. 1: 23).
“Сокровенный сердца человек в нетленной [aphthartos] красоте кроткого и молчаливого духа” (1 Пет. 3: 4).
Суть этого слова – “то, что не может портиться, разлагаться, терять ценность”. Поэтому “aphtharsia” во многих отношениях является эквивалентом слова “athanasia”, т.е. “бессмертие”, если применяется к чувствующему существу. Ведь то, что, имея жизнь, не подвластно смерти, можно по праву назвать нетленным.

 

Надежда человечества на вечную жизнь

Самые смелые и самые способные ученые и эволюционисты пытались доказать, что человеческая жизнь не являлась даром от Создателя. Теоретически они вывели человека и всех животных (через эволюционный процесс) из микроскопического эмбриона – из протоплазмы, которую проф. Хексле назвал “физической основой жизни”. Им хотелось бы каким-то образом проигнорировать Создателя и Жизнедателя полностью, но, фактически, они не сумели предложить ни одного способа, которым даже протоплазма могла бы получить жизнь из инертного вещества. Следовательно, до этой степени они вынуждены признать великую первопричину жизни. Но у почтительного исследователя Библии не должно возникать никаких проблем с принятием библейского утверждения, что один Бог является Великой Первопричиной, источником жизни, из которого вышла всякая жизнь на всяком уровне. Как говорит апостол, все от Отца и все через Сына, и мы через Него (1 Кор. 8: 6). Христианин находит доказательства о Создателе не только в книге Природы, но и в Библии он видит выраженное и особое откровение того Создателя и того творения. Он принимает как факт утверждение, что Бог создал наших первых родителей, наделил их жизнью и предусмотрел продолжение ими рода чувствующих существ, душ, их вида, точно так же, как Он предусмотрел подобный процесс среди животных.
Оглядываясь назад в Едем, мы видим Адама и Еву в их совершенстве, обладающих моральными и интеллектуальными способностями по подобию их Создателя и, поэтому, намного превосходящих подчиненных им животных. Это души более высокого уровня, благодаря высшему и более утонченному организму. И мы спрашиваем: какова была цель Бога в создании человека? Если говорить о животных, то Господь, очевидно, задумал, чтобы они жили несколько лет, а потом умирали, уступая место другим из их рода; чтобы они служили для радости и удобства человека, их господина, который в своем совершенстве был милостивым господином. Но как насчет человека? Родился ли человек, чтобы умереть, как животное? Мы только что убедились, что он не обладал качеством бессмертия, но мы находим убедительное свидетельство о том, что Бог позаботился о вечной жизни всех, кто достигнет надлежащего состояния: этот дар не означает наделения человека бессмертными способностями и качествами, но добрую волю и цель его Создателя, только благодаря которой он “живет и двигается, и существует” (Деян. 17: 28).
Иногда, думая поверхностно, кто-то может утверждать, что человек бессмертен, неуничтожим, потому что наука установила, что “материя неуничтожима”. Но, как уже говорилось, материя – это не человек, это не душа и не существо, не предмет. Тело – это материя, но чтобы быть телом человека, материя должна иметь особое, специфическое строение, и прежде чем она станет человеком, т.е. душой, должен быть добавлен дух жизни. Никто не будет утверждать, что организм неуничтожим, следовательно, любой разумный человек может понять, что существо (душа), основанное и зависимое от организма, может быть уничтожено. Кроме того, этому абсурдному рассуждению или, скорее, неумению рассуждать, пришлось бы аналогично утверждать, что все насекомые и рептилии бессмертны и неуничтожимы. Существует огромная разница между уничтожением инертной материи и уничтожением существа.
Согласно написанному, Бог сказал нашему отцу Адаму, что ему обеспечена жизнь до тех пор, пока он будет оставаться послушным сыном Бога – что только непослушание может подвергнуть его (существо, душу) смерти. Это же Писание говорит нам о непослушании наших первых родителей и о божественном вынесении смертного приговора в наказание за грех. И нам надо обратить особое внимание на речь нашего Господа в отношении этого приговора. Бог не говорил этих слов бессознательному телу, прежде чем оно было оживлено. Бог не обращался также к дыханию, духу жизни, являющемуся лишь оживляющей силой, не наделенной разумом. Он обращался к Адаму, душе, разумному, чувствующему существу, когда он уже был полностью создан. И мы все согласимся с тем, что это был разумный и единственно верный путь – обращаться только к душе, к существу. Теперь обратите внимание на слова Господа: “В день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь”.
Когда Адам преступил божественный закон и попал под его приговор, согласно которому его душа должна была умереть, Господь мог осуществить Свое наказание в виде мгновенной смерти, но вместо этого Он только лишил его особой, предусмотренной Им возможности продления его жизни, тем самым позволив умирать Адаму постепенно. Условием жизни, как нам сказано, являлось наличие особого сада дающих жизнь деревьев, благодаря плодам которых человеческая жизнь могла продолжаться, пополняя ежедневно свои потери и не зная тления. Как только человек стал преступником, он был лишен доступа к этим деревьям жизни, саду жизни, поэтому, подобно подчиненным ему животным, он стал подвержен смерти. Однако в случае человека смерть названа “проклятием”, поскольку она наступила в результате нарушения божественных норм. А так как был проклят царь земли, проклятие лежит на его владении и на всех его подчиненных, животных. Поскольку царь утратил свое совершенство, то все владение пришло в упадок.
Кроме того, дети Адама не могли получить от него (как родителя) тех прав, привилегий и физического совершенства, которых он лишился и которые терял. В результате (как свидетельствует Писание) весь род Адама попал вместе с ним под проклятие – смерть. Поэтому, как создания по образу Бога, наделенные интеллектуальными способностями оценивать вечную жизнь, мы поднимаем взоры к Богу, чтобы увидеть, не может ли безграничная мудрость, безграничная любовь, безграничная справедливость и безграничная сила вместе создать план спасения человека, в котором Бог может быть и справедливым, и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим. 3: 26).
И эта надежда не напрасна. В Писании открыто, что Бог позаботился посредством Христа о воскресении мертвых, о реституции человека к его прежнему состоянию. Правда, существуют ограничения и условия, и не все возвратятся к божественной милости, но возможность возвратиться будет предоставлена всем. И велика вероятность того, что большинство потомства Адама, познав истину, благодарно примет Божью благодать через Христа и подчинит свою жизнь закону Нового Завета через веру в Искупителя.
Однако не нам отвечать, как и никому другому, на вопрос, на который наш Господь отказался отвечать, а именно: “Неужели мало спасающихся?”(Лук. 13: 23). Самое большее, что мы имеем честь сделать, это указать на “выкуп за всех”, данный нашим Господом, и на обетование, что в “свое время” все придут к знанию этой великой истины и возможности получить вечную жизнь от Него – великого Света, Которому еще предстоит “просветить всякого человека, приходящего в мир” (1 Тим. 2: 4-6; Иоан. 1: 9). Мы должны повторять, и повторяем во время этого века, слова Учителя всем имеющим “уши слышать”: “Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут. Когда Хозяин дома встанет и затворит двери...” (Лук. 13: 24, 25). Другими словами, призвание, единственное призвание этого Евангельского века – это призвание к узкому пути самопожертвования. И нельзя, чтобы какая-то потеря интереса замедлила наш бег за великой наградой бессмертия, предложенной ныне. Когда количество “избранных” будет полностью набрано, а великая скорбь конца этого века даст понять, что Церковь собрана и прославлена, будет много таких, которые по-другому посмотрят на мирские пустяки, мешающие им ныне выполнять свои обеты посвящения.
Божий план спасения для рода Адама в целом заключается в том, чтобы во время Тысячелетия предоставить каждому его члену предложение вечной жизни на условиях Нового Завета, запечатанного за всех драгоценной кровью Агнца. Но нигде нет и намека на то, что бессмертие (Божественная Природа) будет когда-нибудь предложено или даровано кому-то, кроме “избранной” Церкви Евангельского века – “малого стада”, “Невесты, Жены Агнца”. Для других из Адамова рода будет предложена “реституция” (Деян. 3: 19-21) к жизни, здоровью и совершенству человеческой природы – к тому, чем обладал Адам (как земной образ Бога) до потери им благодати и падения в грех и смерть. И когда в конце Тысячелетнего века все послушные люди достигнут всего, что было утрачено в Адаме и искуплено Христом, тогда все, вооруженные полным знанием и опытом, и, следовательно, способные выдержать испытание, будут строго испытаны (как был испытан Адам), но уже индивидуально (Отк. 20: 7-10). И только тем, кто всем сердцем (а также поведением) будет на стороне Бога и Его праведных порядков, будет позволено перейти из Тысячелетия в вечное будущее, “от века до века”. Все остальные будут уничтожены во Второй Смерти – “истреблены из народа” (Деян. 3: 23).
Тогда уже не будет ни смерти, ни стона, ни плача, но не потому, что победители Тысячелетнего века увенчаются бессмертием, а потому, что, научившись различать добро и зло с его последствиями, их сформировавшиеся характеры будут в совершенном согласии с Богом и праведностью, и за плечами у них уже будет испытание, доказывающее, что у них не было бы желания грешить, если бы на то у них появилась возможность и за это не было бы наказания. Они не будут иметь жизни в самих себе, а по-прежнему будут зависеть от Божьего обеспечения пищей и т.п. для поддержания жизни. Сравните Отк. 21: 4, 6, 8; 7: 16; Мат. 5: 6.
Поскольку проклятие навлекло смерть на человечество, то его устранение означает устранение всех правовых препятствий для возвращения человека ко всем изначальным благословениям, дарованным ему в Едеме. Но человек, ныне испорченный и несовершенный умственно, морально и физически, не достоин, как когда-то был Адам, наслаждаться совершенствами Едема, Райского состояния. Поэтому божественная цель заключается в том, чтобы во “времена реституции”, в течение Тысячелетнего века, человечество, за чьи грехи было совершено примирение смертью Господа Иисуса, смогло возвратиться посредством Него, Жизнедателя и Освободителя, из рабства греха и смерти ко всей полноте совершенства первоначального подобия Бога. Кроме того, как видим, в божественном плане предусмотрено, чтобы человеческий опыт с грехом был уроком, оказывающим вечное влияние на некоторых, давая им представление (из личного опыта) о “крайней греховности греха” и его обязательном наказании, смерти – чтобы, познав во время Тысячелетнего века праведность, правду, доброту, любовь со всеми милостями и качествами божественного характера, желающие и послушные смогли так осознавать и ценить привилегию вечной жизни, как отец Адам никогда бы не осознавал и не оценил.
По этой причине умирание было постепенным процессом для всего человечества, и по этой же причине воскресение должно быть постепенным процессом: шаг за шагом, так сказать, человечество будет подниматься выше, выше и выше из трясины греха, из ужасной ямы деградации и смерти к благородным высотам совершенства и жизни, с которых оно упало в лице отца Адама. Единственным исключением из этого общего плана для мира, согласно тому, что нам представлено в Писании, являются немногие приведенные к согласию с Богом заранее – семя Авраама, естественное и духовное (Гал. 3: 29; Евр. 11: 39, 40).
Во всем этом Библейский свет – тема бессмертия – сияет удивительным светом. Он открывает чистый путь для общего “дара Божьего, вечной жизни”, предусмотренного для всех, в ком Искупитель увидит желание принять его на единственных условиях, на которых он может быть благословением. И он оставляет недостойных справедливому наказанию, навеки провозглашенному великим судьей всех:
“Возмездие за грех – смерть” (Рим. 6: 23).
“Душа согрешающая, та умрет” (Иез. 18: 4, 20).
“Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев [проклятие, смерть] Божий пребывает на нем” (Иоан. 3: 36).
Таким образом, и в этой, и в других темах мы видим, что философия Божьего Слова – глубже, чище и намного рациональнее, чем языческие системы и теории. Да будет Богу хвала за Его Слово Истины и за сердца, склонные принимать его как откровение Божьей мудрости и силы!
Но не восклицает ли сомнение: – Как Бог сможет полностью воспроизвести миллионы жителей Земли в воскресении, чтобы каждый узнал себя и воспользовался воспоминаниями о пережитом в нынешней жизни? – Мы отвечаем, что даже человек в состоянии сохранить свои слова и воспроизвести их на фонографе; насколько больше наш Создатель может воспроизвести для всего человечества такие части мозга, которые полностью воспроизведут каждое чувство, мысль и событие. Скорее всего, слова Давида о Божьей силе можно применить пророчески к воскресению или описательно к первому рождению. Он говорит:
“Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои [организм], когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы [анг. земли]. Зародыш мой видели очи Твои; в твоей книге записаны все дни, для меня назначенные [анг. в Твоей книге все члены мои записаны, которые постепенно формировались], когда ни одного из них еще не было” (Пс. 138: 14-16).

ГЛАВА XIV

НЕОБХОДИМОСТЬ ПРИМИРЕНИЯ – ПРОКЛЯТИЕ

“Проклятие” – нынешнее зло, а не будущее – Когда и почему всех постиг упадок – Когда прекратится этот Божий “гнев” против греха – Нынешнее и будущее “избежание” – Примирение необходимо, поскольку Бог избрал именно такой план – Человек – пример для ангелов и будущих созданий.

“И ничего уже не будет проклятого” (Отк. 22: 3).

НАШ стих полностью соответствует общему смыслу Писания – что наступает время, когда полностью завершится дело Примирения и, в результате этого, с человека и с земли, его владения, будет полностью снято проклятие. Но это означает, что проклятие еще не снято и по-прежнему лежит на земле и на человечестве. Кроме того, это означает, что в определенное время это проклятие легло на всех, впервые было наложено на человечество и землю. Любой, кто займется исследованием этого вопроса, увидит такую прекрасную Библейскую гармонию этих трех аспектов, что обязательно будет поражен и убедится, что Писание – не человеческого происхождения, и хотя оно написано различными личностями и в различное время в течение двух тысяч лет, оно образует единое свидетельство. И ни на одну тему его свидетельство не столь конкретно, последовательно и убедительно, как на данную тему проклятия, его последствий на человеке, искупления от него и его окончательного устранения.
В основном считается и проповедуется, что проклятие на человечестве – это будущее проклятие вечного мучения, а не нынешнее проклятие. Но согласно Писанию это проклятие, т.е. смерть, существует сегодня, и оно будет устранено в будущем. Но мы не должны воспринимать это проклятие смерти в обычном ограниченном смысле – что оно относится к моменту умирания, или к нескольким предсмертным часам или дням, или к нескольким мгновениям, когда мы испускаем, выдыхаем, теряем дыхание жизни. Нет, чтобы понять, чем является это проклятие смерти, нам следует представить себе первого совершенного человека, со всеми его свойствами ума и тела – образ его Создателя в Его умственных качествах, и “хороший весьма” физически (а также умственно и морально) – как высказался о нем наивысший авторитет в данном вопросе (Быт. 1: 31).
Очень краткий отрывок истории, изложенный нам в Бытии, а также то, что потоп полностью уничтожил все доказательства одаренности и деятельности отца нашего рода и его первого потомства, не дает нам оснований для определения его умственных и физических способностей. Информацию мы черпаем из собственного высказывания Бога, что все Его дела “совершенны” (Втор. 32: 4), из дальнейшего Его заявления, что “люди пустились во многие помыслы” и осквернили себя (Еккл. 7: 29), а также из факта, что даже под проклятием, несмотря на все неблагоприятные условия, в которых человек жил после изгнания из Едемского Сада, этот человеческий организм был столь величественно совершенным, что отец человечества продержался долгих девятьсот тридцать лет (Быт. 5: 5).
Когда мы сравниваем эту физическую жизнеспособность (не поддерживаемую большим опытом в достижениях медицины и санитарии) с нынешними условиями, и видим, что со всеми нашими достижениями в науке, многовековым опытом и знаниями, половина населения все равно не доживает до десяти лет, а средняя продолжительность жизни, в целом, составляет около тридцати трех лет, тогда мы можем судить, насколько упала наша физическая жизнеспособность со времени грехопадения – насколько нас физически поразило “проклятие”. А поскольку нам известно, что умственные и физические способности человека тесно связаны между собой, и чем крепче физическая система (когда все находится в равновесии), тем сильнее и надежнее умственная сила и способности, мы можем составить весьма почтительное мнение об умственной характеристике отца Адама, которого великий Создатель назвал хорошим весьма и считал достойным, чтобы признать Своим сыном, Своим умственным и моральным подобием (Лук. 3: 38).
Умственное же и физическое совершенство (в условиях, представленных в божественном описании создания) ясно и определенно подразумевает моральное совершенство. Ведь следует помнить, что согласно Писанию там еще не было нравственного отклонения и последующей деградации. И нельзя предположить, что человек, при отсутствии нравственных элементов для своего умственного развития, был бы изображен в Писании как “хороший весьма”, т.е. как образ своего Создателя. Создать Адама физически и умственно совершенным, но исключить моральные качества, означало бы сделать его очень плохим человеком, по принципу: чем больше способности, тем больший он злодей, разве что эти способности находятся под нравственным контролем.
Смертный приговор (“проклятие”), вынесенный Адаму: “Умирая, умрешь” (Быт. 2: 17), – был вынесен не просто его мускулам и физическому строению – он включал всего человека, умственного и физического, а это включало и его моральные качества, поскольку они являются частью умственных. Это полностью соответствует тому, что мы видим сегодня – человек является падшим существом во всех отношениях. Он деградировал физически, и средняя продолжительность его жизни (в самых благоприятных условиях) снизилась до тридцати трех лет. Мы также видим его умственную и нравственную неполноценность, хотя он обладает органами, которые способны на значительно большее развитие, чем позволяет его короткая жизнь. Говоря о нравственных способностях человека, апостол заявляет: “Нет праведного ни одного... Все согрешили и лишены славы Божией”, – все причастны к первоначальному греху и его последствиям (Рим. 3: 10, 23).
Дальше апостол говорит, что отец Адам, испытываемый на Божьем суде, не был прельщен, но был сознательным преступником (1 Тим. 2: 14). Таким образом, он показывает нам, что нравственно Адам был в состоянии повиноваться божественным требованиям, ведь с Божьей стороны было бы несправедливо испытывать и осудить за неудачу существо, которое, окажись оно неполноценным созданием, не могло бы успешно устоять на испытании, исполняя Его заповеди. То, что Адам имел испытание, где решался вопрос вечной жизни или смерти, и что его провал на этом испытании был сознательным, справедливо навлекши на него приговор великого Судьи в виде полного наказания со стороны закона, должно для каждого непредубежденного и логического ума стать доказательством того, что Адам был всесторонне совершенным и полностью пригодным для испытания.
И то, что даже после уплаты выкупной цены Бог не хочет снова испытывать человечество перед тем же верховным и безупречным Судом, мотивируя это тем, что в грешном состоянии мы неправоспособны для испытания на Его суде абсолютной справедливости, и что даже самыми лучшими делами никто из нас не может оправдаться перед Ним – все это не только свидетельствует об огромном упадке нашего рода, но и доказывает, что Бог никогда не испытывал бы Адама, не будь он намного лучше нас и не будь он правоспособным для испытания – совершенным человеком. Этой мысли полностью соответствует то, что Бог предлагает суд Церкви в течение этого Евангельского века, ради награды вечного духовного существования, а суд мира в течение Тысячелетнего века, ради награды вечного человеческого совершенства. “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан. 5: 22).
Смотря на человека как на целость (целостного умственно, морально и физически), как это делает Писание, мы можем увидеть, что проклятие, смертный приговор, воздействует на каждую часть и элемент его существа. И смотря на окружающий нас мир, мы везде видим подтверждение этого. Как в упадке физических сил самым слабым местом одних является желудок, других мышцы, третьих кости, так, смотря на человека в целом, мы видим, что у некоторых самая большая потеря, испорченность, порочность, носит умственный характер, у других – моральный, у третьих – физический, однако все имеют недостатки во всех отношениях, все были безнадежно “потеряны” под этим проклятием. Бесполезно кому-то надеяться на то, что он мог бы освободиться из этих пут тления, в которых мы рождаемся, как об этом написано: “Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя” (Пс. 50: 7). Это проклятие смерти лежит на нас от момента нашего рождения, свидетельствуя этим, что оно не является результатом наших индивидуальных грехов, а унаследованных грехов – что это проклятие, упадок, который перешел к нам по наследству от отца Адама.
Говорят, что мы “рождаемся умирающими”, и все могут подтвердить, насколько это правда; не-мощь, тление, боль, страдание, слабость и болезнь – это всего лишь элементарный процесс смерти, происходящий в нас. Следовательно, если бы не слепота, наведенная ложными истолкованиями сатаной божественного плана, люди везде смогли бы сразу увидеть ясные доказательства факта проклятия. Апостол говорит: “Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие”, – потому что наименьшее нечестие – грех (Рим. 1: 18). Апостол не говорит, что гнев Божий откроется в будущей жизни и в огненном мучении, но правильно называет его принадлежащим к настоящей жизни и к настоящему времени, и что его должны увидеть все, чьи глаза открыты на истинные факты происходящего. Гнев Божий открывается в каждом диагнозе врача, свидетельствующем о заболевании и смерти, что прогрессируют в человечестве. Гнев Божий открывается в каждом объявлении похоронного бюро, которое привлекает наше внимание к факту, что человечество умирает, что на человечестве лежит гнев, проклятие Божье. Гнев Божий открывается в каждой похоронной процессии, в каждом катафалке, в каждом кладбище, в каждой надгробной плите, в каждом куске траурного крепа и в каждой траурной ленте. Гнев Божий открывается не только на самых явных грешников, но и на всякую неправедность, даже самую незначительную. Следовательно, нет никакого выхода, потому что нет ни одного праведного – ни одного. Так что под этим “гневом”, этим “проклятием”, оказываются как младенцы, так и седовласые.
В своем горе (под этим проклятием, гневом) пророк Иов восклицал: “О, если бы Ты в преисподней [sheol – забытье] сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой... [Тогда] воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ; и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих” (Иов. 14: 13, 15). Этому периоду гнева, который длится уже шесть тысяч лет, должен положить конец великий День Мщения, в котором Справедливость предусматривает дополнительную скорбь для человечества из-за отказа от б?льших возможностей и привилегий и как результат непослушания законам праведности – в меру понимания христианством этих законов. Поэтому сказано, что этот День Мщения и особого гнева, в дополнение к тому, что было раньше, будет “временем тяжким, какого не бывало с тех пор, как существуют люди”. Божьим святым обещано, что они будут сочтены достойными избежать всего того, что ожидает мир, и предстать пред Сыном Человеческим. Они спасутся от этого особого гнева, но они не освобождены от того всеобщего гнева, который открывается с неба на всякое нечестие. Они разделяют его вместе с миром во многих отношениях, но все-таки существует тонкое различие, о котором отчетливо говорит Писание.
Дело в том, что принимающие Христа в течение этого Евангельского века и полностью посвящающие себя Ему считаются перешедшими из смерти в жизнь, избежавшими гнева, проклятия, “удалившимися от господствующего в мире растления” (2 Пет. 1: 4; 2: 18, 20). Да, они все еще находятся в мире, все еще подвергаются смерти и по-прежнему могут разделять с миром болезнь, боль, печаль и горе, сопутствующие проклятию, и с мирской точки зрения нет никакой разницы. Но с божественной точки зрения, которая должна быть точкой зрения верующего, есть огромная разница. Они уже не считаются умирающими по причине божественного “проклятия”, “гнева”, но ввиду их оправдания и дальнейшего предоставления себя в качестве живых жертв, их смерть считается частью жертвы Христа. По словам апостола, они считаются в смерти умершими со Христом, разделяющими Его жертву, а не умирающими с Адамом, как остальное человечество. “Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним” (Рим. 6: 8).
Наша доля в физических скорбях и страданиях тоже является результатом физической слабости, наследственности и т.п. Господь уверяет нас, что если что-то из этого рода допущено в случае таких, это не следует считать проявлением Его гнева, потому что все беды, которым позволено постигнуть их, станут потом, благодаря божественной мудрости, любви и силе, благом для них. Это составляет обучение, чтобы приумножить в них Его Духа и, в конечном счете, сформировать и подготовить их (как Его детей) к славе, чести и бессмертию, принося в них мирные плоды праведности и этим подготавливая их к безмерному преизбытку вечной славы (Фил. 2: 13; Рим. 2: 7; Евр. 12: 11; 2 Кор. 4: 17; 2 Пет. 1: 4-11). Однако во всех этих отношениях они ходят верою, а не видением. Если говорить о видимом, то у них нет ничего большего, чем имеет мир. Фактически, иногда может казаться, что у Божьего народа есть больше трудностей, больше испытаний, больше проблем, больше страданий, чем у обычного человека, с которым Бог еще не имеет дела, потому что тот еще не приведен к состоянию согласия и примирения с Ним. Даже это повышенное требование веры само по себе является благословением, обучением, развитием характера и добрым плодом Духа.
Но мы рассматриваем наш предмет (необходимость примирения) с точки зрения мира в целом, всего человечества. Проклятием, приговором, вердиктом божественного закона на всякое несовершенство является уничтожение. Бог создал все “хорошим весьма”, и это – единственное состояние, в котором что-то может быть полностью удовлетворительным для Него. Если на какое-то время Он позволяет несовершенное (несовершенные существа, несовершенные условия), это еще не является доказательством изменения плана с божественной стороны: этот период несовершенства позволен потому, что божественная мудрость предвидела возможность славного результата. Именно поэтому Бог является “совершающим все по изволению воли Своей” (Еф. 1: 11). Он мог, например, уничтожить сатану в момент, когда тот стал преступником, как и падших ангелов и человека, избегая, таким образом, размножения несовершенного рода. Но в божественном плане было задумано позволить несовершенному и грешному идти какое-то время собственным путем в тех вопросах, которые не будут мешать великому результату божественного плана, чтобы таким образом была дана иллюстрация нисходящих, разлагающих тенденций греха в сатане, грешных ангелах и человечестве.
Падение человечества под справедливым смертным наказанием, уничтожением, было косвенным результатом недостаточной осведомленности Евы и ее последующего прельщения, и оно вовлекает (наследственно) многих, которые не преступали божественного закона умышленно и сознательно. Этот факт предоставил возможность для проявления божественной любви и милосердия и, кроме того, дал пример деятельности и согласованности божественных качеств, которые иначе не смогли бы так всесторонне проявиться и примениться, какой бы способ мы ни придумывали. Поэтому частью первоначального плана Создателя было объявить Себя, качества Своего характера, Своим созданиям – не только человечеству, но и ангельским силам. Нет сомнения, что когда великий план спасения полностью осуществится, небесные ангелы вместе с примирившимися из мира будут знать божественный характер – мудрость, справедливость, любовь и силу – намного лучше, чем знали когда-либо раньше, или чем могли бы знать без великих уроков, которые даются ныне посредством позволения греха, и без обещанного в божественном плане искупления через Христа. Это имел в виду апостол Петр, уверяя нас, что в это “желают проникнуть ангелы” – что они глубоко заинтересованы этим (1 Пет. 1: 12).
Как видим, приговор человечества абсолютно справедлив, и даже не могло быть речи о его обжаловании согласно справедливости (следует признать, что Адам имел достаточно знания о своем Создателе, чтобы держать себя в полном повиновении, а также следует признать, что с Божьей стороны было совершенно справедливым то решение, что жизнь, которая не может вестись в согласии с Его праведными и великодушными правилами, должна быть отнята). Однако вполне понятно, что Бог мог определить другое наказание в случае человека, и тоже без нарушения любых принципов справедливости, о чем свидетельствует то, как Он поступил с согрешившими ангелами. Они не были приговорены к смерти. Их наказание заключалось в том, что они были ограничены и остаются ограниченными до сих пор, ожидая окончательного испытания (Иуды 6).
Похожим образом Бог мог позволить человеку жить в течение этих шести тысяч лет (со времени его греха в Едеме) без ослабления его физического организма, не подвергая его наказанию и власти смерти. Так человек, подобно ангелам, не сохранившим своего первоначального достоинства, мог бы оставаться в живых до суда великого дня для окончательного решения его вопроса. Но Бог не ограничен в Своих действиях, и то же разнообразие, которое мы видим в природе, когда один цветок отличается от другого славой и красотой, и каждое создание отличается друг от друга, мы встречаем и здесь: в “многоразличной премудрости Божией” (как говорит апостол – Еф. 3: 10) Бог выбирает один метод поведения с согрешившими ангелами и другой метод с людьми, ставшими грешниками. Божественный гнев открывается на тех и на других: гнев любви и справедливости, которые ненавидят всякий грех, всякое зло, и уничтожат его, но которые сделают все, что возможно, для тех из числа совершающих зло, которые станут верными слугами праведности, имея огромный опыт греха и праведности с их соответствующими последствиями.
В отношении человека Бог решил продемонстрировать конечный результат греха и грешников – уничтожение. Это засвидетельствовано различными высказываниями, обращенными к человеку. “Душа согрешающая, та умрет”. “Возмездие за грех – смерть”. Другими словами, в этих заявлениях, обращенных к человеку, Бог просто констатирует основной закон, который вскоре станет абсолютным правилом всего Его владения – всего создания. Речь идет о том, что все несовершенное будет уничтожено, и лишь совершенное, абсолютно совершенное, полностью согласующееся с божественной волей и целью, будет продолжать существовать вечно на благо себе, на славу Создателю и на пользу всем Его созданиям.
Но хотя человек и являлся иллюстрацией действия этого принципа, вследствие чего каждый член человеческого рода истреблялся смертью (“смерть перешла во всех”), однако Бог, используя таким образом человечество в качестве иллюстрации суровости божественной справедливости в искоренении зла, не имеет целью позволить человечеству пострадать из-за того, что оно используется в качестве такой иллюстрации. Отнюдь, божественный замысел в том, чтобы человечество получило не меньше божественной милости, благодати и любви, чем любое другое Божье созданье. Именно поэтому в свое время Бог обеспечил искупление всех, полностью отвечающее требованиям данного случая, чтобы, как непослушанием одного человека (Адама) многие стали грешниками, так послушанием одного (Иисуса) многие могли стать праведными (Рим. 5: 19).
Здесь не говорится и не подразумевается, что те многие должны стать праведными в течение этого Евангельского века, или они вообще ими не станут. Ведь, согласно словам Писания, только “малое стадо” станет праведным в течение настоящего злого времени – только те, которые специально привлечены Отцом и призваны к вышнему званию сонаследия с Его Сыном. Остальное человечество не будет призвано, ни привлечено до тех пор, пока Христос (глава и тело) не будет вознесен как в страданиях, так и во славе, согласно высказыванию самого Господа: “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Иоан. 6: 44; 12: 32). Это всеобщее привлечение принадлежит к грядущему Тысячелетнему веку, а не к прошлому или настоящему. Это не будет привлечением только некоторых, или какой-то класса, или какого-то народа, как в прошлом, но всего человечества, искупленного драгоценной кровью.
Однако это привлечение не будет означать принуждения. Ведь как в нынешнем веке можно сопротивляться привлечению Отцом (вследствие чего много призванных, но мало избранных), так и в будущем веке мир может сопротивляться привлечению Христом. Однако Писание уверяет нас, что путь будет таким простым, а условия такими разумными, что только любящие грех и сознательно выбирающие его (после того, как они придут к знанию праведности и истины) будут среди тех, кто отвергнет великого Пророка, и они будут уничтожены Им во второй смерти (Деян. 3: 23).
Смотря на божественные действия в отношении человечества с точки зрения завершения Тысячелетнего века, мы видим, что приведение в исполнение высшей меры наказания божественного закона на нас, сопровождающееся деятельностью божественной милости через Христа в выкупе и реституции, отнюдь не было немилостью к человечеству со стороны Бога, а большим благословением. Но это можно увидеть только с одной точки зрения. С этой точки зрения мы видим не только печаль, горе и боль, умирание и вопли настоящего времени (справедливое наказание за преступление, являющееся, по сути, его естественным результатом), но мы видим также искупление человека от греха и его проклятия, обретенное Искупителем на Голгофе, которое должно быть завершено в последствии тем же Искупителем – когда, согласно божественному плану, будет избрана Церковь во время Евангельского века, чтобы быть Его Невестой и сонаследницей в Царстве.
Какой бы суровой ни была смерть (наказание за грех Адама), включая всю боль, печаль и горе этого состояния умирания прошлых шести тысяч лет, мы верим, что участь человека была более благоприятной, чем участь ангелов, не сохранивших своего первоначального достоинства, но не приговоренных к смерти и поэтому не терявших своей жизненной энергии в смерти, как и не знавших болезни или страдания, но лишь ограниченных в свободе и в общении со святыми. В случае обращения с человеком таким же образом как с этими грешными ангелами, и при дальнейшем наличии у него свобод относительно земли и пр., можно себе представить, каким ужасным было бы положение вещей к настоящему времени – как безгранично увеличилось бы зло, как хитрость и коварство в совершении злых дел умножили бы печали земли. Даже в нынешних условиях мы видим, что за свою короткую жизнь человек успевает развить удивительную гениальность самолюбия, удивительную мудрость самовосхваления и угнетения своих ближних. Если учитывать, что многие из нынешних миллионеров были бедными парнями и что они насобирали одну или две сотни миллионов долларов менее чем за пятьдесят лет, то чего следовало бы ожидать от такой гениальности, будь в ее распоряжении столетия? Доведенная до своего логического результата, она обязательно привела бы к порабощению и полной деградации (к растлению) значительной части человеческого рода в пользу нескольких выдающихся мастеров коварства и алчности.
Смотря на это с такой точки зрения, мы от души благодарны Богу, что вид “проклятия”, приговора, постигшего нас, был таким, каким его допустил Господь – умирая, умрешь. А если одновременно наш опыт (как человечества) послужил наглядным уроком не только для нас самих, но и для святых и падших ангелов, мы можем радоваться еще больше. Ведь вполне возможно, что Бог намеревается использовать этот великий урок чрезвычайной греховности греха и его неизбежных последствий также в других мирах пока еще не созданных разумных существ. И кто знает, может в далеком будущем учителя праведности для пока еще не созданных миллиардов будут взяты из числа достойных представителей искупленного и восстановленного земного рода, обладающего действительным опытом греха. Они смогут говорить на основании личного опыта, оберегая других от малейшего отклонения от абсолютного послушания божественной воле.
Иллюстрацию этого принципа (обращение неблагоприятного положения в благословение для тех, кто используется в качестве иллюстрации), мы видим в Израиле. Народ Израиля был призван из других народов и использован как образный народ. Строго говоря, их Завет Закона (внешне казавшийся преимуществом) являлся для них вторым испытанием, неудача в котором навлекла на них второе осуждение – делая их народ, судя по всему, даже больше осужденным, чем остальное человечество, которому Бог уже предложил (в Своем завете с Авраамом) возможность оправдания верою, поскольку никто не мог оправдаться делами Закона. Израилев Завет требовал совершенных дел, но Израиль, будучи не в состоянии вершить совершенные дела из-за унаследованных слабостей плоти, попал под “проклятие”, смертный приговор, собственного Завета. Вот так Завет, который предназначался для жизни (имел целью дать вечную жизнь), оказался ведущим к смерти (Рим. 7: 9-14). Но хотя Бог использовал Израиль в качестве образного народа и в качестве иллюстрации факта, что ни один несовершенный человек не может выполнить совершенный Закон Бога, Он не позволил, чтобы это их использование (которое повлекло за собой их осуждение) привело к их вечной гибели. Впоследствии, искупая остальное человечество, Он так устроил Свой план, что та самая жертва, которой весь род Адама был искуплен Христом, коснулась и того особо привилегированного народа, который под Заветом Закона был также особо осужденным народом (Рим. 2: 11-13; 3: 19-23). Именно поэтому наш Господь родился под Заветом Закона – чтобы искупить осужденных этим законом с помощью той же жертвы, которой Он искупил весь мир человечества, осужденный первоначально в Адаме (Гал. 4: 4, 5).
Поэтому мы видим, что необходимость обретения согласия между Богом и человеком, необходимость их примирения, заключается в факте, что Бог Сам является источником жизни, и если любому из Его созданий предстоит иметь вечную жизнь, то она должна быть Его даром. “Дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6: 23). Согласно принципам божественного правления и закона, Бог не может воспринимать грех даже с малейшей снисходительностью (Авв. 1: 13); Он не может простить грех или согласиться с его неизбежностью в той или иной мере. Он совершенен, и Его закон гласит, что лишенные совершенства не будут признаны Его детьми, для которых предусмотрено вечное существование. А поскольку человек в результате грехопадения не только оказался под приговором смерти, но и запятнал, испортил, развратил себя, сильно изгладив божественное подобие из своего ума и совести, то единственная надежда вечной жизни заключается в определенной силе, пути или способе, которым могут осуществиться две вещи: (1) освобождение человечества от смертного приговора, вынесенного Справедливостью; (2) поднятие человечества из деградации греха и порочности к состоянию абсолютной святости и совершенства, от которого он отпал. Если эти две вещи удастся осуществить, то есть надежда. Если ту и другую не удастся осуществить, то для человека нет ни малейшей надежды на вечную жизнь. Напрасно мы ищем помощи в грешной человеческой семье, ведь хотя некоторые менее грешны, чем другие, менее испорчены, однако все согрешили, всем не хватает славы Божьей. Если бы нашелся один праведный, он действительно мог бы дать выкуп за своего брата (за Адама и всех осужденных в Адамовом преступлении) и таким образом, под божественным устройством, стать спасителем (освободителем) своего рода от приговора, но такого человека не нашлось. “Нет праведного ни одного” (Пс. 48: 8; Рим. 3: 10, 23).
В Своей мудрости Бог все это предвидел и все для этого предусмотрел еще до того, как Он начал создание человечества, и в свое время Он явил Свой план восстановления человека из его гибельного осуждения и порочности. Когда уже не было очей для сострадания и руки для избавления, тогда Божья мышца принесла спасение. Этой мышцей (силой) Господа, явленной, протянутой с неба, чтобы помочь человеку выбраться из страшного рва смерти и из тинистого болота греха и порочности, был наш Господь Иисус (Пс. 39: 3; Ис. 53: 1). Через Него Бог явил Свою цель:
(1) Выкуп человечества от силы гроба, от приговора смерти, от “проклятия”, от “гнева”, лежащего ныне на мире. Этот выкуп достигнут смертью нашего Господа Иисуса Христа: Божественная Справедливость удовлетворена полностью, и весь мир человечества условно передан Господу Иисусу Христу как Его приобретение, купленное драгоценной кровью.
(2) Ныне Он избирает из искупленного человечества “малое стадо” сонаследников, которые, благодаря самопожертвованию и преданности Ему, будут сочтены соучастниками Его страданий и жертвы и получат удел в Его небесной славе и будущем деле благословения мира – плоде Его жертвы.
(3) Дело реституции должно осуществляться этим великим Искупителем и Его сонаследниками, Его Невестой, Церковью, в течение “времен реституции всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 3: 19-21). И когда умышленные преступники, отвергающие божественную благодать и милость, данную на условиях Нового Завета, будут уничтожены этим великим Посредником, Христом, а остальное искупленное человечество будет передано Небесному Отцу – совершенное и безупречное, полностью восстановленное к Его подобию, имеющее более глубокое знание о Нем, о праведности и о грехе (обретенное благодаря опыту в условиях нынешнего царствовании греха, а также под правлением праведности в течение времен реституции), тогда великое дело Примирения будет завершено. Всем, кто хорошо понимает эту тему, не трудно увидеть необходимость Примирения: благословение человечества не возможно без приведения его к абсолютному согласию с его Создателем, и такое примирение требует, в первую очередь, искупления грешника – уплаты его наказания. Ведь Бог должен быть справедливым в оправдании грешников, иначе Он никогда их не оправдает (Рим. 3: 26).
Учитывая вышеупомянутое, мы видим отчетливо, что количество примирившихся благодаря жертве нашего Господа за грехи (в условиях всеобщего законного устранения “проклятия”) не предоставляет нам критерия, по которому мы можем судить о количестве тех, кто через послушание веры действительно освободится от греха и его проклятия и возвратится к примирению с Отцом, воспользовавшись возможностями, открытыми для всех нашим дорогим Искупителем. Не существует такого предложения с Божьей стороны, да и нет разумного основания для предположения со стороны человека, что кто-то, кроме пришедших к совершенному душевному согласию с Богом и со всеми Его праведными законами, получит божественную милость и вечную жизнь посредством Христа. Однако мы радуемся, что познание Божьей благодати и другие возможности, которые намного превышают возможности, существующие в мире, коснутся каждого создания в Божье “свое время” (1 Тим. 2: 6).

ГЛАВА XV

“ВЫКУП ЗА ВСЕХ” – ЕДИНСТВЕННОЕ ОСНОВАНИЕ ДЛЯ ПРИМИРЕНИЯ

Примирение невозможно без выкупа – Обеспеченное, но не навязываемое – Быть искупителем – это милость – Значение выкупа и искупления – Какой выкуп был заплачен за человека? – Оправдание верою, обеспеченное таким образом – “Вы куплены ценою” – Кем? – У кого? – С какой целью? – Как любовь и справедливость действовали сообща – “Выкуп за всех” не был взят обратно – Отцовские права Первого Адама, купленные Вторым Адамом – Выкуп, а не помилование – Смерть человека не является выкупом – Ложное представление универсалистских теорий – Выкуп не обязывает справедливость – Единственное имя – Метод Посредника, представленный в Моисее – Выкуп, замещение – Был ли возможен другой план?

“Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для выкупа всех: в свое время свидетельство” (1 Тим. 2: 5, 6, Diaglott).

ПРИМИРЕНИЕ между Богом и человеком полностью зависело от предоставления приемлемой жертвы за грехи человека. Если бы божественный приговор, “проклятие”, не был снят с человечества, он стоял бы как вечный запрет, препятствующий восстановлению, реституции, человека обратно к божественной милости, общности и вечной жизни. Согласно божественному закону, единственное, что Бог мог сказать человеку, это: – Ты – грешник. Добровольно согрешив в Едеме, ты навлек на себя несчастье. Я справедливо вынес тебе приговор смерти, и Я не могу снять этот приговор без нарушения Своей справедливости, являющейся основанием Моего престола, Моего Царства (Пс. 88: 15). Поэтому Мой приговор должен остаться в силе навеки. Ты должен находиться под ним до тех пор, пока приемлемая замена не займет под ним твое место.
Мы полностью убедились, что наказанием, приговором, для человечества не были вечные мучения, а смерть, о чем ясно и конкретно Создатель сказал Адаму. Предположить, что это было какое-то другое наказание кроме смерти, означало бы предположить, что Бог поступил нечестно с Адамом и Евой в Едеме – что Он ввел их в заблуждение и обманул. Мы убедились, что смертный приговор – это справедливый приговор за грех, ведь жизнь была дана на определенном условии, и Создатель имел полное право отнять ее. Но не надо большого ума, чтобы понять, что вечные мучения отца Адама не были бы справедливым наказанием за то, что он ел запрещенный плод, даже если приписать этому непослушанию всю умышленность и сознательность, какую только можно себе представить. Более того, было бы несправедливым позволить, чтобы этот приговор вечных мучений перешел на несчетные миллионы потомков Адама. Но всем понятно, что даже со всеми его ужасными последствиями в виде болезней, страданий и горя, постигшими отца Адама и перешедшими по наследству его потомству (так же, как из нечистого источника не может вытекать чистый поток), приговор смерти обоснован и справедлив. Это приговор, перед которым вынуждены умолкнуть все уста. Все должны признать его справедливость – доброту и строгость Бога.
Точно зная наказание, вынесенное за грех, нам легко понять, чего должна требовать Справедливость в качестве уплаты этого наказания – прежде чем “проклятие” может быть удалено и преступник освобожден из великой темницы смерти (Ис. 61: 1). Поскольку приговор был вынесен не по причине греха всего человеческого рода, а по причине согрешения одного человека, этот приговор пал непосредственно только на Адама и затем косвенно, по наследству, на весь его род. В связи с этим Справедливость может требовать только соответствующей цены – т.е. Справедливость должна требовать жизни другого человека вместо жизни Адама, прежде чем освободить Адама и его род. И если уплачено это наказание, то уплачено все наказание – одна жертва за всех, так же как один грех вовлек всех. Уже упоминалось, что совершенный Адам, который согрешил и был осужден, не был ни ангелом, ни архангелом, ни богом, но человеком – по природе немного ниже ангелов. Поэтому строгая Справедливость имела право требовать, чтобы в качестве его замены был не кто иной, как один такого же вида, как Адам, в таком же состоянии, то есть совершенный и свободный от божественного осуждения. Мы знаем, что невозможно было найти такого среди людей, где все принадлежали к роду Адама и, следовательно, разделяли по наследству его наказание и деградацию. Таким образом возникла необходимость, чтобы кто-то из небесных дворов, имеющий духовную природу, принял человеческую природу и затем отдал себя в качестве замены – выкупа за Адама и за всех потерявших жизнь через него.
Среди ангелов, сохранивших свое первоначальное достоинство и верность Богу, несомненно, оказалось бы много охотных взяться за осуществление воли Отца, чтобы стать выкупной ценой за человека. Но сделать это означало выдержать самое большое, самое суровое испытание на верность Богу, поэтому тот, кто показал бы таким образом свое посвящение, свою преданность и свою веру, был бы достоин самого высокого положения среди всех ангельских сынов Бога, превыше ангелов, начальства и силы, и всякого именуемого имени. К тому же, божественная цель заключалась и в том, чтобы воспользоваться такой возможностью для иллюстрации факта, что всякий, стремящийся воплощать собственные эгоистические стремления (как, скажем, сатана), будет понижен, уничижен, тогда как всякий, полностью смиряющий себя в послушании воле и плану Небесного Отца, будет соответственно возвышен. Бог так устроил Свой план, что сделал эту черту обязательной, дабы в этом проявлении божественного сочувствия и любви к миру могла также проявиться любовь, покорность и послушание Единородного у Отца – Его возлюбленного Сына, которого Он желал прославить.
Как уже упоминалось, наш Господь Иисус (Которого в Его дочеловеческом состоянии мы видим архангелом, наивысшим, главным посланником, Логосом, Единородным у Отца, полным благодати и истины) до того времени был орудием Иеговы во всем деле творения и, как первородный, был с Отцом до создания всех остальных, знал Его очень близко, видел Его славу и был носителем Его силы. И поскольку Он уже был первым, главным в Небесном Царстве, следующим после Отца, то, по словам апостола, это дело искупления, эта привилегия осуществить божественную волю в отношении человека была дана Ему как знак особого доверия и как милость, учитывая славу, которая, согласно божественному закону, полагалась за такое большое послушание, кротость и самопожертвование (Мат. 23: 12; Иак. 4: 10; 1 Пет. 5: 6). Доверяя Сыну и желая, чтобы Он достиг большого возвышения, полагающегося за такую верность, Отец предоставил первую возможность Ему – Тому, Кто в течение всего прошлого имел первенство в божественном плане, чтобы таким образом Он мог дальше оставаться первым – “дабы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное [падших людей и падших ангелов, восстанавливая и примиряя тех из них, которые при самых благоприятных возможностях возвратятся к божественной милости]” (Кол. 1: 18-20).
Избрание духовного существа для того, чтобы стать Искупителем человека, не означает, что в качестве искупительной цены за жизнь земного существа следовало пожертвовать жизнью духовного существа. Совсем наоборот, божественная Справедливость в одинаковой мере не могла принять жертву духовного существа за человека, как и жертву тельцов и козлов в качестве выкупной цены. Как кровь тельцов и козлов никогда не могла устранить грех, потому что они принадлежат к низшей природе, так и смерть ангелов или архангелов никогда не могла устранить Адамов грех или стать соответствующей жертвой примирения за него, поскольку они не принадлежат к его природе. Человеческая жизнь была утрачена по причине греха, и только человеческая жизнь могла быть принята как искупительная цена, выкупная цена. Поэтому было необходимо, чтобы наш Господь оставил славу Своего дочеловеческого состояния, смирил Себя и стал человеком, потому что, только став человеком, Он мог дать выкупную цену.
Хотя Писание говорит, что наш Господь смирил Себя, оставляя высшую духовную природу и принимая низшую человеческую природу, оно нигде не указывает на это как на жертву за грех. Дело в том, что Он смирил Себя как раз для того, чтобы стать жертвой за грех и заплатить выкупную цену за нас. Апостол ясно говорит об этом: “Ибо не [природу] ангелов [словно говоря об ангелах, которые согрешили] восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово”. Поскольку дети, которых Бог предвидел и решил искупить и освободить из рабства греха и тления, были из плоти и крови, “Он также воспринял оные [плоть и кровь, человеческую природу], дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, дьявола”, и освободить их (Евр. 2: 14, 16). Он очень ясно изъясняет вопрос: “Как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых” (1 Кор. 15: 21). Апостол Иоанн свидетельствует о том же: “Слово стало плотью” (Иоан. 1: 14). С этим соглашаются и слова нашего Господа Иисуса, после того как Он пришел в этот мир и достиг совершеннолетия. Он сказал: “Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него” (Иоан. 3: 17). Он не говорит, будто мир уже был спасен или будто уже что-то было сделано для спасения мира, за исключением того, что был послан Тот, Кто должен искупить мир собственной жертвой. Первым шагом, по словам нашего Господа, в осуществлении Его миссии было то, что “Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить [другим] и отдать душу Свою для выкупа многих” (Марк. 10: 45). Здесь мы имеем веское доказательство, что, оставляя славу, которую Он имел у Отца до основания мира, и меняя высшую природу на человеческую, наш Господь не отдавал Своей жизни как выкуп, но лишь готовился к тому делу, которое Ему вскоре предстояло. Факт подтверждает, что как только Он достиг совершеннолетия (по Закону), как только Ему исполнилось тридцать лет, Он тотчас представил Себя в качестве живой жертвы, посвящая Свою жизнь, возлагая ее, что было представлено в Его символическом крещении Иоанном в Иордане.
Как говорит апостол, исполнилось древнее пророчество: “Вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже”. Он пришел исполнить Божью волю, принести жертву за грехи. Следовательно, до этого Он ее не принес. Этим актом Своего посвящения Он представил Себя как живую жертву в служении Богу до самой смерти. Заметьте, что именно в этот момент, как говорит апостол, Он отстранил образные жертвы Завета Закона, чтобы установить другую, прообразную, действительную жертву за грехи, Свою собственную смерть (и Своих членов), ради того, чтобы Им, Посредником Нового Завета, был запечатан Новый Завет между Богом и людьми. И наш стих говорит нам о том же: что именно “человек Христос Иисус предал Себя для выкупа всех”, а не дочеловеческий Логос.

Первый шаг в этом плане

Апостол Павел (Евр. 2: 5, 9) рассматривает весь Божий план и, обращая внимание на божественные обетования реституции человека, цитирует слова Пророка Давида (Пс. 8: 5-9), что божественный план в конечном итоге предполагает совершенство человечества – господина земли, контролирующего землю и ее создания в согласии с законами божественного Создателя, говоря: “Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено [человеку – как показано в пророчестве]”. Мы еще не видим человека в образе Божьем, как господина земли, но мы видим уже начавшееся осуществление божественных целей в данном направлении. Мы видим первый шаг в этом плане, а именно: “Мы видим Иисуса, ради претерпения смерти увенчанного славою и честью [совершенством человеческой природы], Который немного был унижен пред ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех [и таким образом сделать возможным человеческую реституцию]” (Diaglott). Мы видим, как Иегова начал дело спасения человека, обеспечив соответствующую выкупную цену для нашего искупления – Того, Кто равен во славе, чести и абсолютном человеческом совершенстве с первым человеком Адамом; Того, Кто ради этого оставил славу высшей природы и стал низшим от ангелов, хотя до этого обладал высшей, чем они, природой. Мы видим Того, Кто был предусмотрен именно с целью “вкусить смерть за всех”. Мы видим, что Он принял человеческую природу “ради претерпения смерти” – ради того самого наказания, которое обращено против нашего рода. Видя это, мы можем радоваться, что добрые намерения нашего Небесного Отца относительно нашего выкупа, реституции и полного примирения с Собой были прекрасно устроены, к тому же на уровне абсолютной справедливости, благодаря чему Бог может быть справедливым и, одновременно, оправдывающим верующих в Иисуса. Таким образом, жертва, данная нашим Господом Иисусом за грех человека, не была духовной, ведь тогда она не была бы соответствующей, приемлемой жертвой, потому что не была бы “соответствующей ценой” – во всех отношениях точной выкупной ценой за Адама.

 

Значение “выкупа” и “искупления”

Это приводит нас к рассмотрению слова “выкуп”, которое в Новом Завете имеет очень узкое и очень конкретное значение. Оно встречается только дважды: один раз в описании нашим Господом проводимого Им дела, и другой раз в описании апостолом того же завершенного дела – в нашем стихе. Употребленное нашим Господом греческое слово “lutron-anti” означает “цена возмещения, или цена, полагающаяся за”. Наш Господь сказал: “Сын Человеческий... пришел... отдать жизнь Свою для выкупа [“lutron-anti” – цены, полагающейся за] многих” (Марк. 10: 45, Diaglott). Апостол Павел употребляет то же слово, но составляет его по-другому: “anti-lutron”, в значении “соответствующая цена”. Он говорит: “Человек Христос Иисус, предавший Себя для выкупа [“anti-lutron” – соответствующей цены] всех: в свое время свидетельство” (1 Тим. 2: 6, Diaglott).
Невозможно ставить под сомнение или оспаривать значение этих стихов. Не видеть силу и действительное значение этого Господнего свидетельства о деле, совершенном нашим великим Посредником, можно лишь в том случае, если обращаться с Божьим Словом нечестно. И чем больше размышлять на тему выкупа – “соответствующей цены”, – тем больше видна его сила и тем больше света он проливает на все дело Примирения. Его суть, единственная суть, заключается в том, что как Адам из-за непослушания утратил свое существо, свою душу, все свои права на жизнь и на землю, так наш Господь Иисус Христос Своей смертью, в качестве соответствующей цены, заплатил полную и точную компенсацию за душу, существо, отца Адама и, как следствие, за все его потомство – за каждую человеческую душу, разделившую его падение и его утрату (Рим. 5: 12).
Та же мысль достаточно ясно изложена во многих других стихах, называющих дело нашего Господа искупительным, покупательным и т.д. Мы обратили особое внимание на слово “выкуп”, “anti-lutron”, потому что оно выражает суть в самой ясной и безошибочной форме. Слова “искупить”, “искупленный”, “искупитель” и “искупление”, хотя и содержат в себе мысль о заплаченной цене, несут дополнительную мысль об освобождении, избавлении тех, за кого была заплачена цена. Следовательно, эти слова, как в нашем языке, так и в оригинальном, иногда употребляются в связи с жертвой, т.е. предоставлением цены искупления, а иногда употребляются в отношении освобождения искупленных, их избавления. И многие враги доктрины выкупа, главным из которых является сатана, нередко с огромным коварством пытаются отвлечь внимание от цены, данной за освобождение человека от проклятия смерти, указывая на те стихи Писания, в которых слова “искупить” и “искупление” применяются лишь в отношении полного освобождения человечества от смерти. Обращая внимание на это освобождение и “искажая Слово Божие”, они пытаются скрыть факт, что будущее освобождение и все благословения, которые ныне или в будущем наступят по божественной благодати для человечества, исходят от Сына, посредством Его выкупной жертвы, которую Он дал Им за нас и “свершил” на Голгофе (Иоан. 19: 30).
Переводчики английской Библии (Common Version) невольно посодействовали этим противникам выкупа, употребляя слово “искупить” в переводе греческих слов, которые имеют совсем другое значение. Чтобы читатель мог иметь полное представление, о чем идет речь, мы процитируем здесь все те различные греческие слова, которые переведены “искупить”, “искупленный” и “искупление”, и после каждого дадим определение известного лексикографа проф. Янга в его Analytical Concordance. Итак:
Слово “искупить” иногда употребляется в переводе греческого слова “agorazo”. Этому слову проф. Янг дает определение “покупать на форуме”. Еще конкретнее, оно может означать “приобретать на открытом рынке”, поскольку корень этого слова, “agora”, означает “рынок” и неоднократно используется в таком значении в Писании: Мат. 20: 3; Марк. 12: 38; Лук. 7: 32; Деян. 16: 19. Дальше следуют все случаи, когда слово “agorazo” в английском Новом Завете переведено “искупать”, “искупленный”:
“Ты был заклан, и кровью Своею искупил нас Богу” (Отк. 5: 9).
“И никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли” (Отк. 14: 3).
“Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу” (Отк. 14: 4).
В каждом из этих случаев говорится о публичной покупке, а все остальные употребления этого слова “agorazo” в Новом Завете имеют полностью коммерческое значение. Это слово встречается в Новом Завете тридцать один раз. В вышеупомянутых трех случаях оно переведено “искупать, искупленный”, в тринадцати случаях – “купленный”, в пятнадцати – “покупать”. Мы обращаем особое внимание на значение этого слова потому, что превалирует и сильно растет тенденция отрицать, что была сделана покупка нашего рода ценой, данной за освобождение человека от “проклятия”. Эта тенденция губительна для истинной “веры, однажды переданной святым”.
Еще одно слово, переведенное “искупать”, “искупленный” и “искупление”, связано с предыдущим и состоит из него, с добавлением префикса “ex”, означающего “из” – “exagorazo”. Проф. Янг дает этому слову определение “приобретать из форума”, буквально – “публично покупать и овладевать чем-то”. Вот все употребления этого слова в Новом Завете:
“Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою” (Гал. 3: 13). Апостол говорит здесь о том, что христиане, которые были иудеями и поэтому были под Иудейским Заветом, то есть Заветом Закона, не только были выкуплены от его приговора, но и освобождены от его власти. Слово “agorazo” означает “покупка”, а префикс “ex” означает освобождение в результате этой покупки, то есть, что они уже не были во власти Закона.
“Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных [пребывающих под заветом], дабы нам получить усыновление” (Гал. 4: 4, 5). Это высказывание похоже на предыдущее, и означает выкуп Иудейского народа из-под власти Закона и освобождение верующих от него, чтобы они могли стать Божьими сынами. Сравните с Иоан. 1: 12.
“Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем [искупая его], потому что дни лукавы” (Еф. 5: 15, 16; Кол. 4: 5). Здесь слово “exagorazo” употребляется в том же значении: Господний народ осознает, что находится посреди зла, которое стремится поглотить его энергию, влияние и время вещами грешными, глупыми или, по крайней мере, бесполезными, по сравнению с более важными вопросами, более дорогими сердцу Божьих детей. Поэтому мы должны выкупать, отнимать время у зла и, помимо этих неблагоприятных влияний, по возможности большую часть времени посвятить высшим интересам – нашему личному духовному жизнеобеспечению и подкреплению, а также содействию другим в духовных вещах. Такая купля будет означать определенное самоотречение, будет стоить нам удовлетворения наших естественных желаний и стремлений, а также частично хорошего мнения и общности других, которые будут “дивиться”, почему мы не участвуем с ними в тех же излишествах, что и раньше (1 Пет. 4: 4).
Другое греческое слово тоже переведено “искупленный” – речь идет о “lutroo”. Проф. Янг определяет значение “lutroo” как “выпускать благодаря цене” – то есть, освобождать путем уплаты цены. Основой, корнем этого слово является “lutron”, которое вместе с “anti” (использующемся как префикс или суффикс) означает “соответствующая цена”.
Это слово “lutroo” встречается три раза в Новом Завете.
“А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля” (Лук. 24: 21). Апостолы были разочарованы смертью нашего Господа и высказали это разочарование, говоря, что ожидали, что Господь освободит Израиль от Римского ига уплатой цены. Они еще не были наделены святым Духом и еще не понимали длины, ширины, высоты и глубины божественного плана, согласно которому не только Израиль, но весь мир был искуплен, и не только от Римского ига, но и от ига сатаны и от огромной темницы смерти, посредством выкупной цены, которую дал наш Господь и которая была закончена смертью.
“Спаситель наш Иисус Христос, Который дал Себя за нас, чтобы избавить [искупить] нас от всякого беззакония” (Тит. 2: 14). Цена, которую наш Господь дал за человечество, предназначена не только для того, чтобы обеспечить ему пробуждение из гроба в предназначенное Богом время (в течение Тысячелетия) и возможность обрести согласие с Богом на условиях Нового Завета. Для тех, кто слышит сегодня благую весть, она означает послание нынешнего освобождения от рабства беззакония – чтобы мы уже не были рабами греха, но стали слугами Того, Кто умер за нас, Кто купил нас Своей драгоценной кровью.
“Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца” (1 Пет. 1: 18, 19). В этом стихе говорится о том же, что и в предыдущем. Он касается не столько нашего окончательного освобождения от смерти (в воскресении), сколько нашего нынешнего освобождения от злого пути, суеты жизни, глупых разговоров и беззакония в целом. Эта свобода была куплена для нас кровью Христа вместе с большей свободой воскресения, которая пока еще принадлежит к будущему. Без уплаты выкупной цены, без удовлетворения Справедливости, Бог не мог бы принять нас как сынов и, следовательно, не мог бы относиться к нам как к сыновьям, не мог бы запечатать нас как сынов духом усыновления в Его семью. Также все эти различные средства Его благодати, открытые ныне для верующих и являющиеся для нас силой Божьей на спасение, ломая в наших сердцах силу греха и устанавливая вместо нее ум, дух Господа, в качестве руководящей силы, не могли бы к нам прийти.
Другое греческое слово, переведенное в английской Библии как “искупление”, звучит “lutrosis”. Проф. Янг определяет его как “отпущение” – т.е. освобождение, избавление. Это слово не содержит в себе мысли об уплачиваемой цене, поэтому его не следует переводить словом искупление, а, скорее, “избавление”. Оно встречается дважды:
“И она в то время подошедши славила Господа и говорила о Нем [ребенке Иисусе] всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме” (Лук. 2: 38). Анна обращалась к тем, которые ожидали избавления в Иерусалиме – ожидали свободы от Римского ига, не обязательно понимая, что великое освобождение должно наступить через уплату выкупной цены.
“Но Христос, Первосвященник... не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление [избавление]” (Евр. 9: 11, 12). Апостол не говорит о том, как наш Господь приобрел вечное искупление избавления, и поэтому не говорит здесь о заплаченной цене. Он говорит лишь о нынешнем и будущем избавлении Божьего народа, а не о способе, которым было обеспечено это избавление, до того как наш Господь вошел в святилище, – не о жертве Его в качестве выкупной цены за человека.
Есть еще одно греческое слово, переведенное в английском Новом Завете “искупленный”, – “poieolutrosin”. Проф. Янг определяет его как “совершать освобождение”, т.е. освобождать, избавлять. Оно встречается лишь раз.
“Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему [т.е. сделал искупление для Своего народа]” (Лук. 1: 68). Предыдущий стих показывает, что это выражение было пророчеством: не совершенное упоминается здесь, как будто уже совершенное. Был сделан первый шаг к избавлению Израиля, и об этом говорилось с такой радостью, словно все дело было уже сделано. Это слово не передает того, как будет обеспечено избавление: другие стихи показывают нам, что оно обеспечено уплатой соответствующей цены, выкупа, и должно наступить посредством установления Божьего Царства. Это слово не следует переводить “искупил”, а, скорее, “избавил”, чтобы не запутывать читателя.
Есть еще одно греческое слово – “apolutrosis”. Оно не говорит о цене купли, а просто означает избавление, освобождение. Проф. Янг определяет его значение как “отпущение”. Это слово встречается десять раз, но только дважды переведено правильно “избавление”. Вот его примеры:
(1) “Тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше” (Лук. 21: 28). Здесь не упоминается о выкупе или условиях, предшествующих избавлению Церкви, а лишь о самом избавлении.
(2) “Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением [избавлением] во Христе Иисусе” (Рим. 3: 24). В этих словах апостол не говорит о выкупе, но об освобождении, которое ныне Господний народ имеет через веру, а в будущем (в Первом Воскресении) в действительности. Он рассматривает этот вопрос с Божьей точки зрения: посвященные безоговорочно оправданы, без каких бы то ни было заслуг с их стороны. Это достигнуто посредством избавления, которое Бог предусмотрел в Иисусе Христе Господе нашем. В следующем стихе апостол продолжает показывать, как это избавление было достигнуто: “Которого Бог предложил в жертву умилостивления [буквально – крышка умилостивления или источник милости] в крови Его [жертве, выкупной цене, данной за грехи всего мира] чрез веру”.
(3) “Но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления [избавления] тела нашего [Церкви, тела Христа, которое должно прославиться с Главой в свое время]” (Рим. 8: 23). В этом выражении нет ни малейшего упоминания об искуплении, совершенном на Голгофе, цене купли. Оно исключительно и полностью относится к избавлению Церкви, которое должно быть частью результата искупления, свершенного на Голгофе, – выкупа.
(4) “От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением [избавлением]” (1 Кор. 1: 30). Здесь совершенно не упоминается искупительная цена, заплаченная на Голгофе. Апостол говорит не о том, что наш Господь сделал для нас, но о том, что Ему предстоит для нас сделать. Он является нашей мудростью в том смысле, что мы должны оставить в стороне нашу волю и принять Его волю, обрести дух благоразумия и “ходить в мудрости”. Он является нашей праведностью, поскольку как наш представитель Он отдал Себя на выкуп за всех и теперь в Своей праведности представляет всех приходящих через Него к Отцу. Он является нашим освящением в том смысле, что посредством Его заслуги Отец принимает нас как (условно совершенные) живые жертвы, хотя в действительности именно сила Христа в нас дает нам возможность предоставлять себя как живые жертвы, идти Его следами и исполнять наш завет. Он является нашим избавлением (неправильно переведено словом “искуплением”), поскольку факт, что Он живет (Тот, Который, по благодати Божьей, купил нас Своей драгоценной кровью), является гарантией, что мы тоже будем жить; что в свое время Он избавит от рабства тления, смерти, Свою Церковь, которую Он купил Своей собственной кровью. Здесь речь идет об избавлении, а не о купле. Но поскольку Он купил, то имеет право быть для всякого мудростью, оправданием, освящением, избавлением.
(5) “Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление [избавление] кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его” (Еф. 1: 7). Апостол не упоминает здесь акт искупления на Голгофе. Наоборот, он говорит о принятии нас Отцом, утверждая, что это принятие Иеговой основывается на чем-то, что Он сделал для нас в Возлюбленном, нашем Господе Иисусе, посредством крови (жертвы, выкупа) Которого мы имеем избавление. Строение предложения показывает, что апостол имел в виду: наше избавление – это избавление от наказания греха, смерти, поскольку он истолковывает это избавление как “прощение грехов”. Поэтому суть предложения заключается в том, что Небесный Отец, Который в Своем уме заранее предусмотрел принятие “малого стада” в качестве сынов на уровне божественной природы и сонаследников с Его первородным и возлюбленным Сыном, нашим Господом, предпринял необходимые благодатные меры для осуществления этой цели относительно нас. Он принял нас в Возлюбленном, потому что в Возлюбленном (посредством Его крови, Его жертвы) мы имеем избавление от божественного проклятия и гнева – прощение наших грехов, от которых мы освобождены, оправданы.
(6) “Который есть залог наследия нашего, для искупления [избавления] удела Его” (Еф. 1: 14). Удел, который Христос купил жертвою за грехи, став на место человека, включает человечество в целом, т.е. всех тех, кто примет милость на евангельских условиях, а также Церковь, Невесту. Время избавления приходится на Тысячелетнее Царство, и Церковь должна быть освобождена первой – “ранним утром”. Но земля была частью первоначального владения человека и была куплена той же жертвой раз за всех, поэтому она также должна освободиться от своего удела в проклятии и стать, как сад Господний – Рай. Эта купля уже совершена, но избавление ожидает Божьего “своего времени”.
(7) “В Котором мы имеем искупление [избавление] кровью Его и прощение грехов” (Кол. 1: 14). Это выражение похоже на предыдущее. Мы, Церковь, уже имеем избавление, т.е. прощение наших грехов, а, значит, и согласие с Отцом. Слово “искупление” здесь не относится к жертве за грехи, а лишь к ее влиянию на нас, освобождению нас от наших грехов. Однако апостол не игнорирует жертвы. Он утверждает, что наше избавление из рабства и власти греха происходит благодаря действенности крови нашего Господа – благодаря Его смерти, Его жертве за грехи, заплаченному выкупу.
(8) “И не опечаливайте Святого Духа Божия, Которым вы были запечатлены на день искупления [избавления]” (Еф. 4: 30, Мак.). Здесь не говорится об искупительной жертве, завершившейся на Голгофе. Но до тех пор, пока эта жертва не была закончена, а ее заслуги не были представлены в Святом Святых и приняты Отцом, святой Дух не сошел на некоторых, чтобы запечатать их как сынов Бога. И теперь запечатанные должны сохранять эту печать сыновнего положения, это зачатие божественной природы, и не терять его. Печать Духа является первоплодом Духа и является всем, что дается в этой жизни: полной меры благословения божественной природы мы должны ожидать до определенного Отцом времени, до “дня освобождения”, Тысячелетнего Дня, в котором, как говорит Писание о Церкви, Невесте Христа, “Бог поможет ей с раннего утра” (Пс. 45: 6). Кто теряет святого Духа и его печать, тот не будет иметь участия в первом воскресении, утром того “дня [полного] освобождения” от власти греха и смерти.
(9) “И поэтому Он есть посредник Нового Завета, чтобы после смерти Его, бывшей для искупления [избавления] от преступлений, сделанных при первом [предыдущем] завете, призванные получили обещанное вечное наследие” (Евр. 9: 15, Мак.). Опять неправильный перевод немного запутывает значение, но когда говорить об этом как об избавлении, то все становится понятным. Для Израиля смерть нашего Господа означала больше, чем для язычников. Она означала не только искупление от Адамова преступления и его наказания, смерти, но дополнительно означала для иудея избавление от “проклятия”, то есть наказания Завета Закона, лежащего на том народе по причине невозможности удовлетворить его требования. Израильтяне были под “проклятием”, наложенным на Адама, точно так же, как и остальное человечество, но они были еще под “проклятием” их Завета Закона, установленного на Синае через Моисея, его посредника. О таком двойном “проклятии” этого народа идет речь в следующей песне:

“Законом проклятых и павших в грех
Нас искупил Христос, раз всех”.

(10) “Иные же замучены были, не принявши освобождения” (Евр. 11: 35). Это второй случай, где переводчики правильно перевели это слово. Может они и пробовали перевести его “искупление”, но сочли немного странным звучание: “не принявши искупления”, и тогда перевели его правильно – “освобождение”.
В Ветхом Завете слова “искупать”, “искупленный”, “искупитель” и “искупление”, в основном, правильно переведены из оригинальных еврейских слов. Например: “gaal” означает “освобождать – путем возмездия или возмещения” (Янг).
“Я знаю, Искупитель мой жив” (Иов. 19: 25).
“И вспоминали, что... Бог Всевышний – Избавитель их” (Пс. 78: 35).
“Избавляет от могилы жизнь твою” (Пс. 102: 4).
“Кто-нибудь из братьев его должен выкупить его, или дядя его, или сын дяди его должен выкупить его... или, если будет иметь достаток, сам выкупится” (Лев. 25: 48, 49).
“За ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены” (Ис. 52: 3). Сравните с 1 Пет. 1: 18.
“И придет Искупитель Сиона” (Ис. 59: 20).
Цитируя отрывки, в которых выражение “искупление” встречается в Новом Завете, но в которых первоначальное греческое слово не содержит мысли о выкупной цене, мы стремимся защитить читателя от обманчивых методов некоторых софистических авторов и учителей, Отрицая выкуп и то, что мир был куплен смертью нашего Господа, они спешат цитировать отрывки, где слово “искупить” ошибочно поставлено вместо слова “освободить”, и затем делают вывод, что в каждом случае слово “искупить” имеет значение “освободить”. Чтобы разобраться в случае, подобном этому, где многое зависит от точного значения слова, единственно беспечным и правильным способом, учитывая небрежность наших переводчиков, будет обращение к оригинальному слову и его значению.
Мы продемонстрировали, что во многих случаях святой Дух выражал через писателей Нового Завета мысль о купле нашего рода и заплаченной соответствующей цене очень убедительными терминами, которые можно истолковывать только в отношении коммерческой сделки, т.е. замены купленной вещи покупной ценой. Мы показали также, что в других случаях, где употребленное слово означает лишь освобождение, ничто не противоречит мнению, что это освобождение наступит в результате выкупа [“anti-lutron”, соответствующей цены], хотя, в основном, контекст исключительно относится к освобождению, обеспеченному таким образом.
Но конкретное утверждение Писания, что наш Искупитель купил мир собственной жизнью, “Своей драгоценной кровью”, предназначено только для того, чтобы дать Божьему народу “полную веру”, помогая понять, что снятие смертного приговора не является нарушением Божьей справедливости, но ее удовлетворением Его любовью. Оно также убеждает нас в неизменности божественного закона, который не мог быть нарушен, но вместо этого предусмотрел искупление такой дорогой ценой. Подтверждение, что Божья любовь и справедливость действуют в самом полном согласии, вселяет нам уверенность, что эти же принципы будут вечно господствовать во вселенной – убеждает нас, что “гнев”, “проклятие” будет снято со всякого, кто придет к согласию с Богом через Иисуса Посредника, а кто не воспользуется этой благодатью, тот будет поглощен Второй Смертью, ибо “гнев Божий пребывает на нем” (Деян. 3: 23; Иоан. 3: 36; Отк. 22: 3).
Но если речь идет об искупленных, то не имеет значения, как Божья любовь и справедливость спланировали вопрос прощения, потому что для них оно – щедрый дар, который можно получить принятием его и будущим послушанием. Мы не можем купить или как-то компенсировать Богу этот “дар”. Поэтому возникает вопрос: если это для нас – “дар”, то зачем нам мучиться исследованиями, или зачем было Господу подробно излагать факт, что этот дар обеспечен для нас платой, ценой, смертью Христа? И зачем Писание так конкретно показывает нам, что Его смерть была точной ценой, соответствующей ценой, полагающейся за наши грехи? Бог объясняет нам эти особенности Своей деятельности для нас, чтобы мы могли лучше понять Его Самого и Его законы, а также их взаимосвязь и действие. Он объясняет это для того, чтобы мы могли понять, что Он не аннулирует и не пренебрегает собственным приговором за грех – что Он не считает грех приемлемым, допустимым, простительным. Он хочет, чтобы мы осознали, что Его справедливость абсолютна и невозможно противостояние, в котором Его любовь восторжествовала бы над приговором справедливости, пересилила бы его или опровергла; что единственным способом, которым Его справедливый приговор греха и грешника мог быть отменен, было удовлетворение требований справедливости соответствующей ценой – “выкупом”. Человек согрешил, человек был приговорен к смерти, человек был предан смерти. Поэтому для человека не было бы никакой надежды, если бы любовь и милосердие не позаботились о замене для отца Адама. Этой замене, как мы поняли, следовало быть той же природы, что и Адам, – человеческой природы. Замене также следовало быть свободной от греха, свободной от проклятия, свободной от гнева, такой же святой, такой же невинной, такой же отделенной от греха и грешников, такой же одобренной Богом, каким был Адам до своего преступления.
Мы убедились в том, что наш Господь Иисус стал плотью – не греховной плотью, а святой, невинной, отделенной от грешников.* Мы убедились в том, что человек Иисус Христос был совершенным человеком, заменой первого человека Адама, и поэтому мы видим, что Он был полностью готов стать нашим Искупителем, нашим выкупом, отдать Свою жизнь и все человеческие права ради купли, искупления Адама и его рода, потерявшего в нем жизнь и все человеческие права. Мы убедились, что наш Господь, “человек Иисус Христос”, действительно посвятил, действительно пожертвовал, действительно отдал ради человека все, что имел. Он понятным образом изложил это в Своем учении на данную тему. Он сравнил Себя с человеком, нашедшим спрятанное в поле сокровище, который пошел и продал все, что имел, и купил это поле (Мат. 13: 44). Поле представляет человеческий мир, как и саму землю (Еф. 1: 14). В этом человеческом мире наш Господь увидел сокровище – пророчески видел результат искупительного дела, освобождение многих из рабства тления к полной свободе Божьих детей (Церковь в этом веке и достойных мира в будущем веке). Поле было куплено именно благодаря наличию на нем сокровища. Говоря о результате выкупа и о деле искупления (которое будет полностью завершено в конце Тысячелетнего века), пророк говорит о нашем Господе: “На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием” (Ис. 53: 11). Наш Господь с радостью согласился отдать Свою жизнь и все, что Он имел тогда, чтобы купить мир.
-------------------
*Страница 103.
-------------------

 

Какой выкуп был заплачен за человека?

То, что наш Господь сделал для нас, та цена, которую Он дал за нас, то, от чего Он отказался, т.е. отдал в смерти, и что было соответствующей ценой, “выкупом за всех”, должно точно соответствовать наказанию человека. Наш Господь не пошел на вечные мучения, так как у нас есть неопровержимое доказательство, что вечные мучения не являются наказанием за грех, предусмотренным великим Судьей, а лишь обманом, навязанным человечеству великим Противником и теми, кого он обманул. Поскольку все, что наш Господь перенес вместо человека (как его замена), было полным наказанием, которое иначе пришлось бы испытывать людям, это является абсолютным доказательством, что такое наказание, как вечное мучение, никогда не грозило, не навязывалось и не предусматривалось. Знающие свидетельство Божьего Слова понимают значение его слов, что “Христос умер за грехи наши”; что Он умер, “праведник за неправедных”, чтобы привести нас к Богу; что “Он есть умилостивление* [“hilasmos” – удовлетворение] за грехи наши [грехи Церкви], и не только за наши, но и за грехи всего мира”; что “Господь возложил на Него грехи всех нас” “и ранами Его [тем, что Он выстрадал вместо нас, самоотречением до самой смерти] мы исцелились”. Какая гармония и последовательность видна в этом Библейском взгляде на вещи, и как непоследовательны небиблейские обманы сатаны, переданные нам по традиции и пользующиеся популярностью! (1 Кор. 15: 3; 1 Пет. 3: 18; 1 Иоан. 2: 2; Ис. 53: 5, 6).
--------------------
*Два греческих слова переведены “умилостивление”. “Hilasmos” правильно переведено как “умилостивление” в двух стихах (1 Иоан. 2: 2; 4: 10), но “hilasterion” неправильно переведено “умилостивление” в Рим. 3: 25, поскольку оно означает место умилостивления, место удовлетворения. “Крышка” Ковчега Завета была местом, где совершалось удовлетворение – местом умилостивления, “hilasterion”. Священник, кропя кровь примирения, кровь жертвы за грех, на “hilasterion”, совершал “hilasmos”, т.е. совершал удовлетворение, умилостивление за грехи народа.
-------------------
“Возмездие за грех – смерть”, “душа согрешающая, та умрет”, – говорит Писание (Рим. 6: 23; Иез. 18: 4). Затем оно показывает нам, насколько совершенно это наказание было удовлетворено за нас: “Христос умер за грехи наши, по Писанию” и воскрес для оправдания нашего (1 Кор. 15: 3; Рим. 4: 25). Его смерть была выкупной ценой, но предоставление Им выкупной цены не давало оправдания. Сначала наш Господь должен был представить эту выкупную цену Отцу за нас, и это Он сделал, когда “восшел на небо”, чтобы предстать пред Божьим лицом за нас. Тогда и там Он приписал Церкви заслугу Своей выкупной жертвы. Так оправдание стало результатом (1) выкупной жертвы и (2) ее применения за всех людей, которые уверуют и будут Его слушаться. Таким образом, воскресение и вознесение нашего дорогого Искупителя было необходимым дополнением, чтобы сделать Его смерть-жертву действенной.
“Без пролития крови не бывает прощения” (Евр. 9: 22). В течение диспенсации Закона Бог подчеркивал эту особенность Своего порядка, требуя крови тельцов и козлов, но не потому, что они могли снять грехи, а с тем чтобы в свое время они могли быть признаны образами, иллюстрациями лучших жертв, с помощью которых сняты и вычеркнуты грехи. Хотя выражение “пролитие крови” и означает просто смерть, отданную жизнь, оно указывает на жертвенную смерть, а не, как иногда ее называют, естественную смерть, хотя, по сути, смерть не бывает естественной. По природе, человек должен был жить: смерть – это нарушение закона человеческого существования в результате преступления и сопутствующего ему “проклятия”, т.е. приговора.
С точки зрения Справедливости, иудеи могли предать нашего Господа смерти любым другим способом, и требования Справедливости были бы удовлетворены не меньше. Требовалось отдать Его невинную душу (существо) в качестве возмещения, т.е. взамен виновной души (существа), чье существование было утрачено по причине грехопадения. Также не было необходимости (если говорить об особенности выкупа), чтобы наш Господь был ранен, а Его кровь была действительно пролита на землю. Наказанием за грех была смерть, прекращение существования, и когда это произошло, наказание было возмещено. Распять и пронзить бок было необходимо по другим причинам.
Кровь, стекающая на землю к подножию жертвенного алтаря, показывала, что не только человечество было куплено, но это включало и саму землю, которая была окроплена кровью. Позор и унижение публичного распятия, как преступника, были необходимы, поскольку наш Небесный Отец решил, что испытание послушания нашего Господа Иисуса должно быть предельным. Он был испытан не только в том, захочет ли Он стать человеком, но и в том, захочет ли Он умереть в качестве выкупной цены (замены) человека, а также в том, захочет ли Он перенести предел унижения и, таким образом, в высшей степени доказать, что Он достоин наибольшего возвышения от Отца.
Именно в таком свете апостол представляет этот вопрос. Рассказав нам о том, как Господь оставил ради нас небесную славу и стал человеком, он добавляет: “И по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя [титул, честь, величие] выше всякого имени”, – поскольку имя или титул Отца является исключением (Фил. 2: 8, 9). Сравните с 1 Кор. 15: 27).
Каждое упоминание в Писании об оправдании верою – что мы оправданы кровью Христа и т.д., – является свидетельством, подтверждающим вышеупомянутое, то есть что “Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их”, но вменяя их “умершему за нас” и воскресшему (2 Кор. 5: 19, 21; 1 Фес. 4: 14; 5: 10). Вину грешника взял на Себя Искупитель, давший полную соответствующую цену за наши грехи, чтобы все ищущие праведности могли быть приняты как праведные через заслуги Его жертвы (Рим. 5: 17-19). То, что мы нуждались в оправдании, в признании нас праведными, доказывает, что мы были злыми, неправедными, несправедливыми в Божьих глазах. Факт, что люди не могли оправдать себя делами, был продемонстрирован на примере Израиля под Заветом Закона, и доказывает, что зло и грех находились в самой природе человека. Поэтому возникла необходимость, чтобы мы были искуплены и оправданы заслугой и жертвой другого – безупречного Искупителя.
Оправданный означает сделанный праведным, но мы не становимся действительно праведными, то есть совершенными. Мы лишь считаемся праведными, то есть совершенными, ввиду нашей веры и принятия праведности Христа и Его жертвы за нас. Везде в Писании эта сила нашего Искупителя оправдывать объясняется Его жертвой за нас. Чтобы убедиться, что наши собственные дела не могли нас оправдать, или сделать нас приемлемыми, пред Богом, посмотрите Гал. 2: 16; Рим. 3: 27, 28. Чтобы убедиться, что Закон не мог оправдать подданных ему, посмотрите Гал. 5: 4; Рим. 3: 20. Чтобы убедиться, что вера в законченное дело Христа, доказанная полным посвящением Богу, оправдывает, посмотрите Гал. 3: 14; Рим. 4: 24, 25.
Различные стихи более или менее ясно говорят о том, как мы омываемся, освобождаемся, очищаемся от греха. Все эти стихи поддерживают доктрину выкупа, потому что в этом же контексте четко сказано, что очищающей силой является “кровь Христа” – заслуга жертвы нашего Господа (посмотрите 1 Иоан. 1: 7; Отк. 1: 5; 1 Кор. 6: 11; 2 Пет. 2: 22; Тит. 3: 5; Евр. 9: 14; 1 Пет. 1: 19).
Оправдание символически представлено как одежда праведности – из чистого льна, чистая и белая, – которой Господь покрывает пороки и несовершенства всех, кого Он принимает через веру в Его драгоценную кровь. Все наши собственные стремления к праведности (без заслуги Христа) тоже символически представлены как “запачканная одежда” нашей собственной праведности (Ис. 64: 6). Да, некоторые стихи говорят о наших стремлениях к праведности (через послушание божественным заповедям) как об очистительном деле, происходящем в течение всего нашего христианского пути (как говорит апостол: “Омывши тело водою чистою”), и как об очищении Церкви “банею водною, посредством слова”. И это очень подходящие иллюстрации очищения нашего сердца, “плотской нечистоты омытия”, и совершенно понятно, что эти стихи говорят о ежедневном и жизненном деле. Но все эти очищения мыслей, слов и поступков – все эти стремления привести наши смертные тела к более точному соответствию Божьей воле во Христе, – основываются на нашем предыдущем принятии Христа и нашем оправдании через веру в Его кровь. Библейский взгляд заключается в том, что со времени нашего посвящения Богу все наши недостатки закрыты от Господних глаз заслугой выкупной жертвы, предусмотренной благодатью Иеговы, обретаемой и присваиваемой верой. Поскольку только совершенное может быть принято Богом, и поскольку мы (со всеми нашими стремлениями и желаниями) все равно оставались бы несовершенными, ясно, что Отец принимает нас потому, что мы прикрыты одеждой Христовой праведности, Его совершенством, приписанным, примененным, присвоенным нам. Таким образом, мы сначала приняты Возлюбленным (Еф. 1: 6), а затем ежедневно демонстрируем нашу приверженность праведности и наше желание угодить Господу своими усилиями к святости.
Как часто Писание упоминает нашего Господа как нашу жертву за грех, “Агнца Божьего, Который берет грех мира” (Иоан. 1: 29)! Все жертвы Закона и вся кровь, пролитая на иудейских алтарях, указывали на эту великую жертву за грех, закланную за нас. Ведь, как уверяет нас апостол, кровь тельцов и козлов никогда не могла устранить грех – это могла сделать только прообразная жертва, “драгоценная кровь”. Эта тема жертвы за грехи представлена в Новом Завете в следующих стихах: Евр. 9: 12; 10: 10; Еф. 5: 2; 1 Кор. 5: 7; 1 Пет. 2: 22-24; 2 Кор. 5: 21 – Diaglott.
Также, в Писании предельно ясно сказано, что эта жертва была за нас, Церковь, и за все человечество: “Он, по благодати Божьей, вкусил смерть за всех”, праведный за неправедных, чтобы привести нас к Богу – чтобы открыть для нас и для всего человечества путь возвращения (примирения) к согласию с Небесным Отцом и, таким образом, косвенно открыть для нас путь к вечной жизни, являющейся милостью, благословением, даром Отца для всех Его истинных детей. Об этом прочитайте следующее: 1 Фес. 5: 10; Рим. 5: 8; 1 Кор. 15: 3; 2 Кор. 5: 14, 15; Иоан. 10: 15; 11: 50-52; 1 Пет. 2: 24; 3: 18.
О том, что именно смерть человека Иисуса Христа, Его “кровь”, обеспечила наше освобождение от греха и смерти, в высшей степени недвусмысленно сказано во многих стихах, и опровергать это можно, лишь отрицая одухотворенность Писания или “превращая” его, “искажая Слово Божие”. Посмотрите 1 Пет. 1: 2; Деян. 4: 12; 20: 28; Отк. 5: 9; 1: 5; Рим. 5: 9; Евр. 13: 12.

 

“Вы куплены ценою” Кем? У кого? Зачем и с какой целью?

“Вы куплены ценою; не делайтесь рабами человеков” (1 Кор. 7: 23).
“Ибо Ты был заклан, и кровью Своею искупил [купил] нас Богу” (Отк. 5: 9).
“У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего [купившего] их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель” (2 Пет. 2: 1).
Свидетельства Писания о том, что человек был “куплен”, единодушны, и как мы уже говорили, стоящее за ними греческое слово “agorazo” означает публичная покупка. Естественно возникает вопрос: (1) кем человек был куплен? (2) У кого человек был куплен? (3) Почему человек был куплен? Мы рассмотрим эти вопросы по порядку.
(1) Стихи, которые мы уже цитировали, четко и недвусмысленно говорят о том, что человечество не только было куплено, но что купил его Сам Господь Иисус Христос. Кроме того, эти и другие стихи уверяют нас чрезвычайно убедительно, что покупной ценой была драгоценная кровь Христа – жертва Его жизни, смерть человека Иисуса Христа, давшего Себя на выкуп [“anti-lutron” – соответствующую цену] за всех. Считая этот вопрос уже неоспоримо доказанным, мы переходим к следующему.
(2) У кого человек был куплен? Противники истины насмешливо спрашивают, купил ли нас Господь у дьявола, поскольку утверждают, что никому другому не могла быть заплачена цена. Ведь, согласно ложному утверждению отрицающих выкуп, Бог не мог участвовать в такой сделке. Они твердят, что Бог всегда искал общности человека и сделал все, что было в Его силе, чтобы достигнуть примирения и восстановления человека из греха и смерти. Поэтому они доказывают, что Бог не мог требовать выкупной цены, прежде чем позволить освободить человека. В ответ мы скажем, что такие взгляды полностью противоречат Библейскому учению, которое, утверждая, что Бог есть любовь, и что Он сочувствует грешнику, еще говорит, что Бог справедлив, и справедливо осужденный человек не может быть справедливо освобожден от этого приговора, если за него не будет заплачена выкупная цена.
Хотя Писание и заявляет, что сатана причастен к наложению приговора смерти, говоря: “Как дети причастны плоти и крови [человеческой природы], то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола”, – и в другом месте называет сатану “князем мира сего”, однако оно нигде не указывает на то, что он обладает правом на законное правление миром (Евр. 2: 14; Иоан. 14: 30). Наоборот, Писание утверждает, что сатана – узурпатор, который, воспользовавшись падшим состоянием человека, ослепил его разум относительно Бога и, обольстив человека, поработил его посредством незнания, суеверия и его собственных слабостей. Причастность сатаны к греху составляет его силу (державу) смерти. Если бы не грех, сатана не мог бы иметь власти над человечеством. Из-за сознательного греха человек был отвергнут от божественной милости, а потом, когда он не желал сохранять Бога в своих мыслях, Бог предал его превратному разуму и т.д. (Рим. 1: 28). Поэтому самыми большими полномочиями, на которые сатана мог бы предъявлять претензии в отношении человечества, может быть власть узурпатора и немощь его рабов.
Более того, поскольку был вынесен божественный приговор: “Смертью умрешь”, – сатане и всякому другому орудию зла позволено содействовать приведению в исполнение этого божественного указа. Так Бог иногда заставляет гнев людей, а порой и гнев злых духовных существ, осуществлять Его чудесные планы и невольно славить Его (Пс. 75: 11). Но Бог никогда не признавал сатану властелином человечества. Человечество было Божьим творением, и всем, что у него есть, оно обязано Ему; но, будучи не в состоянии признавать Его и слушаться, оно навлекло на себя приговор, проклятие божественного закона, как недостойное жизни, и под ним оно остается.
Божественная Справедливость поразила наших первых родителей проклятием смерти, и под приговором божественной Справедливости человечество по-прежнему остается мертвым. Но надежда на жизнь возможна исключительно через искупление в Иисусе Христе. Поскольку Судьей, чей приговор лишил человека жизни, была божественная Справедливость, то выкупная цена обязательно должна быть заплачена божественной Справедливости, чтобы обеспечить освобождение обвиняемого Адама и его рода, осужденного в нем.
Власть сатаны, хотя он охотно ею пользуется, не имела бы силы, если бы не была позволена великим верховным Судьей Иеговой, и если бы Иегова не позволил великому несчастью смерти пасть на человечество через сатану или другим способом, не будь оно справедливым наказанием за грех – наказанием за нарушение закона Иеговы. Власть сатаны, как и власть палача, является порученной властью смерти, “державой смерти”. Палач – это всего лишь слуга закона, приводящий в исполнение его приговоры. И сатане, как слуге закона, установленного верховным Судьей всего творения, позволено какое-то время быть исполнителем вынесенного приговора: “Возмездие за грех – смерть”, “смертью умрешь”.
Если бы пришлось платить выкуп или штраф за заключенного, то его не платили бы ни тюремному надзирателю, ни палачу, но Суду, чей приговор его требовал. Похожим образом выкуп за грех не мог быть заплачен сатане (хотя до некоторой степени он служит исполнителем приговора), но должен быть заплачен власти, которая осудила грех, которая вынесла приговор и приказала казнить виновного.
Таким образом, сам рассудок подсказывает нам, что выкупная цена за грех человека должна быть заплачена “Богу, Судье всех”. Теперь спросим себя, что говорит Писание о жертве Христа, о жертвоприношении, совершенном Им? Говорится ли там, кому оно было дано: сатане или Богу Иегове? В ответ мы скажем, что во всех образах Иудейской диспенсации, служивших тенью этой лучшей жертвы, которая действительно берет грех мира, жертвоприношения представлялись Богу руками священника, который символизировал нашего Господа Иисуса (посмотрите Лев. 4: 3, 4, 24, 27, 31, 34, 35; 5: 11, 12; 9: 2, 6, 7; Исх. 30: 10; 2 Пар. 29: 7-11, 20-24).
Это полностью отвечает на наш вопрос, и мы не нуждаемся в дополнительных доказательствах на эту тему. Но если кто-то желает дополнительного и прямого доказательства, оно находится в словах апостола: “Ибо, если кровь козлов и быков... освящает к чистоте плоти, тем более кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу... И поэтому Он есть посредник Нового Завета...” (Евр. 9: 13-15, 26; 7: 27; 10: 4-10, 12, 20; Еф. 5: 2; Тит. 2: 14; Гал. 1: 4; 2: 20; 1 Иоан. 3: 16; Иоан. 1: 29; 1 Пет. 1: 19; 1 Кор. 10: 20; Рим. 12: 1).
Так нам становится очевидной библейская обоснованность утверждения, что Бог требовал и принял смерть Христа в качестве выкупной жертвы за человека.
(3) Почему человек был куплен?
Поскольку в нас (падших и несовершенных созданиях) божественные черты справедливости, мудрости, любви и силы далеко не несовершенны, некоторым труднее, чем другим, понять логику божественного метода требования выкупа и его принятия. Те, кто не может должным образом разобраться в этом вопросе, вполне могут и должны признать и принять свидетельство божественного Слова, несмотря на то, в состоянии они, или нет, полностью осознать причину и основание этого. Это беспечный и правильный путь. Однако позвольте нам предложить некоторые соображения, которые могут помочь некоторым понять данный вопрос. Поскольку мы несовершенные, падшие создания, то такие наши черты как мудрость, любовь, справедливость и сила постоянно находятся в большем или меньшем противостоянии друг с другом, но у нашего Небесного Отца все по-другому. В Нем каждое из этих качеств совершенно и находится в полном согласии с другими. Нет никакого противоречия. Мудрость определилась первой, начертав наилучший план для спасения человека в полном согласии с божественной справедливостью, любовью и силою. Под руководством мудрости человек сразу же был поставлен под закон, наказанием которого было лишение его существования и вся цепь несчастий, сопровождающих смерть. Мудрость предвидела падение человека вследствие неопытности, но ввиду полезных уроков и т.п. сочла оправданным запланировать такой путь божественного провидения и действий, как это показано в Писании.
Как только человек нарушил божественный закон, выступила Справедливость, объявляя его мятежником, навлекшим на себя смертный приговор. Она изгнала его из Едема, от источника существования, ранее предусмотренного для него, и отдала его сатане, чтобы он переносил удары злых обстоятельств, чтобы могло осуществиться полное наказание за нарушение закона – “смертью умрешь”. Когда эта черта божественного характера (Справедливость) занималась человеком, черта Любви отнюдь не была безразличной, но была бессильной, к тому же по двум причинам: во-первых, она не могла противиться Справедливости, не могла препятствовать исполнению приговора, не могла освободить человека от власти Справедливости, поскольку та является самой основой божественного правления; во-вторых, Любовь не могла вмешаться в то время, чтобы освободить человека посредством уплаты выкупной жертвы за грех, поскольку это противоречило бы уже составленному безграничной Мудростью плану. Таким образом божественная Любовь и божественная Сила сдерживались определенное время, будучи не в состоянии освободить человечество и вынужденные согласиться со Справедливостью насчет его наказания, а также с Мудростью, которая позволила, чтобы оно продолжалось в течение шести тысяч лет стенания и горя – смерти. Соответственно, Любовь не принимала мер для освобождения человека, лишь только ободряя и назидая его посредством обещаний и образных жертв, представляющих способ, которым Любовь наконец (в надлежащее время для Мудрости) совершит освобождение человека. Поэтому Любовь терпеливо ждала того благоприятного момента, когда (под руководством Мудрости) она сможет действовать, а потом сможет позвать себе на помощь божественную Силу.
Наконец наступил момент действовать Любви. Писание называет это “полнотой времени” (Гал. 4: 4), “определенным временем” (Рим. 5: 6), когда Бог послал Своего Сына как “человека Христа Иисуса”, чтобы “по благодати [милости, щедрости, милосердию] Божьей вкусить смерть за всех” (1 Тим. 2: 5; Евр. 2: 9). Только тогда божественная Любовь открылась человечеству, хотя и существовала всегда. Мы читаем: “Любовь Божья к нам открылась в том”, “что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками” (1 Иоан. 4: 9; Рим. 5: 8).
Действуя в согласии с Божьим законом и исполняя требования этого закона, божественная Любовь не противоречила божественной Справедливости. Метод Любви не был попыткой аннулировать или выступить против приговора, или помешать его полному исполнению, но был направлен на то, чтобы обеспечить замену, выкуп за человека. Уравновешивая смертный приговор человеку, вынесенный Справедливостью, Любовь принесла человечеству освобождение от Адамова проклятия (смерти), вынесенного божественной Справедливостью. Это был триумф божественной Любви, который был не меньше триумфа божественной Справедливости. Любовь восторжествовала в принесении выкупной жертвы (Иисуса) Справедливости (качеству Божьего характера, приводящему в исполнение Его праведные законы и их наказания).
Но триумф Любви еще не полон. Она предоставила выкуп, однако имеет целью осуществить большее – осуществить реституцию для всего человечества, желающего после пережитого возвратиться к верности Богу и Его праведному закону. Но как Любовь ждала более четырех тысяч лет (под руководством божественной Мудрости), прежде чем принести выкупную жертву, так она должна ждать еще около двух тысяч лет после того, как была заплачена выкупная цена, прежде чем начнется великое дело реституции (Деян. 3: 19-21). Но тем временем Мудрость позволяет Любви воздействовать на особый класс, “малое стадо”, избранных этого Евангельского века, чтобы составить из искупленных “народ во имя Свое”, Невесту и сонаследника Христа, Церковь.
Необходимость купить человеческий род Христом заключается в том, что отец Адам продал себя и свой род в грех (и его возмездие, наказание – смерть) за цену непослушания (Рим. 7: 14; 5: 12). Он нуждался в том, чтобы его выкупили из рабства греха, и прежде чем кто-то мог освободиться от приговора или начать заново доказывать, что он достоин вечной жизни, была необходима уплата выкупной цены.
Сейчас же давайте рассмотрим эту куплю в более широком значении. Заметьте, что наш Господь Иисус не только теоретически, но и практически стал владельцем, правителем и отцом человечества, благодаря уплате выкупной цены за него. В этой купле Он занял место отца Адама, который продал человечество. Как человечество было продано Адамом через грех, путем удовлетворения личных желаний, путем непослушания Богу, так человечество было куплено человеком Иисусом Христом через жертву Его Самого в послушании воле Отца – через соответствующую цену, т.е. выкуп за Адама. Писание представляет эту мысль следующим образом: “Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми” (Рим. 14: 9). Именно благодаря Своей смерти наш Господь стал господином, правителем, отцом человечества и обрел власть иметь дело с человечеством как Своими собственными детьми, освобожденными от проклятия божественного приговора Своей жертвой.
Именно в этом смысле слова наш Господь стал вторым Адамом – Он занял место первого Адама как главы рода, купив его, искупив его собственной жизнью. Но поскольку человек Иисус Христос отдал Себя в качестве выкупной цены, то отцом человечества уже не может быть человек Иисус Христос. Человек Иисус Христос отдал все, что имел, для искупления человека Адама и его рода – полную соответствующую цену (человек за человека). Адамов род, еще не родившись во время его грехопадения, был не прямо, но косвенно осужден, поэтому его не надо было покупать непосредственно, а лишь косвенно. Нерожденное семя в чреслах человека Иисуса Христа стало компенсацией, соответствующей ценой за семя Адама, еще не рожденное во время его грехопадения.

Цена не взята обратно

Как мы уже убедились, Писание ясно учит, что наш Господь был предан смерти в плоти, но был оживлен в духе. Он был отдан на смерть как человек, но был воскрешен из мертвых как духовное существо наивысшего уровня божественной природы. Закончив дело, ради которого Он стал человеком, и исполнив службу приемлемым для Отца образом, Он был поднят из мертвых к высочайшей славе и величию, намного выше ангелов, начальства и власти, и всякого именуемого имени.
Наш Господь никак не мог воскреснуть из мертвых человеком и в то же время оставаться у Справедливости выкупной ценой за нас. Для освобождения Адама (и его осужденного рода) от приговора и темницы смерти было необходимо не только, чтобы человек Иисус Христос умер, но и чтобы человек Иисус Христос уже никогда больше не жил, остался мертвым, остался нашей выкупной ценой на всю вечность.
Если бы наш Господь Иисус воскрес человеком, это было бы плохо по двум причинам: (1) это означало бы взятие обратно нашего выкупа, что снова оставило бы нас под приговором смерти, как прежде; (2) это означало бы для Него вечную потерю высшей природы, которую Он оставил, чтобы стать человеком и быть нашим Искупителем. Таким образом, это означало бы, что верность Богу привела Его к вечному понижению к низшей природе. Но в божественном плане нет места для подобного абсурда и несоответствия. Наш Господь смирил Себя и стал человеком, и как человек Он отдал Свою жизнь, выкупную цену за падшего человека. В качестве награды за Его верность Небесный Отец не только возвратил Его к сознательному существованию, но и дал Ему природу, превышающую не только человеческую, но и Его предыдущую природу. Он сделал Его обладателем божественной природы с ее высочайшими качествами и почестями. В Его нынешнем возвышенном положении смерть невозможна – Он сейчас бессмертен.
Поскольку человек Иисус был выкупной ценой, данной, чтобы купить Адама и его род, то невозможно, чтобы человек Иисус был Вторым Адамом, новым отцом человечества вместо Адама, поскольку человек Иисус мертв, навеки мертв, и не может быть отцом и жизнедателем мира.
Именно воскресший и прославленный Иисус, участник божественной природы, обладает теперь (благодаря купле) титулом отца человеческой семьи. Он является Вторым Адамом. Как уже было сказано,* наш Господь Иисус в плоти не был Вторым Адамом, Он не был отцом человечества, а лишь пришел купить Адама и его род и, тем самым, стать отцом. Для этого потребовалось все, что Он имел, чтобы купить его, и не осталось ничего. Эта Библейская мысль представлена апостолом: “Первый человек – из земли, перстный; второй человек [Второй Адам] – Господь с неба [в Его втором присутствии, в течение Тысячелетия]... И как мы носили образ перстного [Адама], будем [Церковь, сонаследники с Христом и обладатели чрезвычайно великих и ценных обетований в божественной природе – Рим. 8: 17; 2 Пет. 1: 4] носить и образ небесного” [Второго Адама]. “Так и написано: “первый человек Адам стал душею живущею”, а последний [второй] Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное” (1 Кор. 15: 45-48).
-----------------
*Страница 137.
-----------------
Продолжая рассматривать наш вопрос, почему человечество было куплено, мы находим свидетельство апостола о том, что благодаря этой купле наш Господь Иисус стал (то есть, получил право стать) посредником Нового Завета (Евр. 8: 6; 9: 14-16). Новый Завет является предусмотренным Богом средством, с помощью которого Он может проявить милосердие к падшему человечеству. Новый Завет не мог бы вступить в силу без посредника. Посредник должен гарантировать Богу определенные вещи в отношении человечества. Прежде всего, Он должен был искупить человека, заплатив полную выкупную цену, и поэтому жертва, данная нашим Господом Иисусом, названа “кровью завета”, благодаря которой завет вступит в силу, начнет действовать. Выкупив человеческий мир из осуждения (находящегося на нем вследствие греха), чтобы иметь возможность запечатать Новый Завет и ввести его в силу, Посредник полностью готов и имеет полное право сделать для купленного человечества все, что Он может сделать, возвращая людей обратно к полному человеческому совершенству и абсолютному единству с Богом – чтобы потом Он мог представить их непорочными и безупречными Отцу, в любви, уже не нуждающимися во вмешательстве особого завета примирения или посредничестве. Но это дело еще далеко от завершения. Оно только начинается. Поэтому мир еще не принят Отцом, и понадобится вся реституционная деятельность Тысячелетнего века, чтобы воспитать и приготовить желающих и послушных к полной общности абсолютного примирения с Отцом.
Тем временем, небольшая горстка из искупленного рода призывается в течение Евангельского века, и те, которые слышат божественное призвание и приближаются к Отцу через веру в Посредника и Его дело, условно приняты как совершенные с целью позволить им представлять себя (вместе с их Искупителем) в качестве живых жертв в служении Отцу и Его плану и этим развивать в себе подобие дорогого Божьего Сына – чтобы они, если будут охотно и с радостью страдать с Ним, также могли в будущем прославиться с Ним и стать участниками и сонаследниками с Ним в Тысячелетнем деле благословения мира на условиях Нового Завета. Следует помнить, что они являются исключением из остального человечества. Они, “избранные” Евангельского века, считаются “братьями” Христа, “Невестой” Христа, “Церковью, которая есть Тело Его”, но никогда не называются “детьми” Христа. Они приняты Небесным Отцом как сыновья и зачаты Словом истины и духом этого Слова к небесной природе. Они, как мы уже говорили, могут по праву считать Иегову своим Отцом, потому что они непосредственно зачаты Им и, поэтому, являются “братьями” Иисуса Христа (1 Пет. 1: 3).
Что касается мира в целом, божественный план немного отличается. Вместо оправдания верою и последующего зачатия к божественной природе и т.д. они ожидают наступления Тысячелетнего века. Но и тогда они, вместо зачатия Иеговой к новой природе, получат обратно свою прежнюю природу, человеческую природу, освобожденную от ее изъянов и тления, вызванных грехом. Надежда мира заключается в реституции “погибшего [того, что было утрачено]” в Едеме (Мат. 18: 11; Деян. 3: 19-21). В выкупе мы видим именно то, что Бог предвидел для мира: человек Иисус Христос отдал Свое человеческое совершенство со всеми правами и привилегиями, которые оно означало, чтобы искупить для человечества “погибшее [то, что было утрачено]” – человеческое совершенство, утраченное в Едеме, человеческое господство и все права и привилегии человека, включая его привилегию общности с Богом и вечную жизнь. Купленное для человечества является тем, что в свое время должно быть предложено всему человечеству в Новом Завете.
Тот факт, что Евангельский век используется Господом для выбора “тела Христа”, означает для мира то, что наш Господь Иисус, великий Глава Церкви, не только сохранил за Собой чин отца, жизнедателя мира, но присоединил к Себе “малое стадо”, имеющее Его подобие и переносящее страдания нынешнего времени. Оно должно иметь удел в будущей славе и быть вместе с Ним великим Пророком, великим Священником, великим Царем, великим Жизнедателем, т.е. Отцом, для человеческого мира, чтобы дать жизнь всякому, кто примет ее на условиях Нового Завета. В подтверждение этой мысли Писание говорит, что одним из титулов нашего Господа будет “Отец вечности”. Он еще не занял этого положения в том или ином значении или смысле. Но Купивший мир ценою собственной жизни обладает, благодаря божественному постановлению, полным правом, титулом и властью передать всем желающим (на Своих условиях) все, что было утрачено, и все то, что было куплено обратно, – жизнь, человеческие права и совершенство вместе с накопленным знанием.
Более того, мы видим из Писания, что, являясь законным отцом рода и давая ему жизнь, которая стоила Ему собственной жизни, Господь Иисус полностью обладает человечеством, чтобы непосредственно заниматься им и судить, кто из него достоин вечной жизни, а кто нет. То, что наш Господь Иисус будет делать для мира как его Отец в течение следующего века, Он уже делает для Своей Церкви, Своей невесты, Своей супруги, в течение нынешнего века. И в этом проиллюстрировано апостольское утверждение, что как Небесный Отец является главою Христа, так и Христос является главою Церкви; как муж Он является главою жены и семьи. Поэтому мы читаем: “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан. 5: 22). С обрученной Невестой Христа Отец считается только через ее возлюбленного Жениха. Она обращается с прошениями в Его имени, через Его заслугу, и так должно продолжаться до тех пор, пока не настанет совершенное, когда она будет принята во славу – полную свободу сынов Божьих через первое воскресение.
Похожим образом миру человечества, детям Христа, придется подчиняться Ему как их Главе, их Отцу, иначе они не смогут иметь общности с Небесным Отцом, ни вообще быть признанными Им, пока Тысячелетний век не восстановит и не возвратит к совершенству воспользовавшихся его привилегиями. Но с окончанием Тысячелетнего века, когда наш Господь Иисус отдаст Царство Богу, Отцу, тогда они будут представлены великому Отцу всех, Всесильному Иегове, и перейдут под Его прямую власть (1 Кор. 15: 24).
С этой точки зрения можно увидеть, почему наш Господь Иисус назван Отцом искупленного и восстановленного рода, и почему не был признан Отцом Адама или его детей раньше, хотя Он и был прямым создателем Адама, как написано: “Без Него ничто не начало быть, что начало быть”. Разница заключается в том, что в первоначальном создании Логос был представителем Иеговы и выполнял работу абсолютно не за счет Себя, но, став Вторым Адамом, Он будет давать людям жизненные права ценою Самого Себя, купленные Его собственной драгоценной кровью.

 

Выкуп, а не помилование

Неумение отличить выкуп от помилования привело к серьезной путанице в этом вопросе. Христиане с привычным мышлением будут цитировать стихи о том, как мы были выкуплены от гроба, искуплены от смерти, куплены ценою, т.е. драгоценною кровью Христа и т.д., и на том же дыхании будут говорить об Отцовом милостивом прощении всех прегрешений. По-видимому, не многие полагают, хотя многие должны знать, что помилование и выкуп имеют прямо противоположные значения.
Следующие основные определения взяты из Standard Dictionary (Литературного Словаря):
Искупить – приобрести путем уплаты цены.
Выкуп – сумма или компенсация, заплаченная за освобождение лица, содержащегося в неволе в качестве заключенного или раба.
Теперь сравните с этим значение следующего:
Помиловать – оставить без наказания; отпустить.
Webster (толковый анг. словарь) – “Воздержаться от исполнения наказания. В Законе – освободить от наказания, которое было наложено приговором”.
Обратите также внимание на определение еще одного слова, которое, хотя и тесно связано с помилованием, не является одним и тем же.
Простить – освободить от наказания – перестать таить злобу против кого-то.
“Закон не знает прощения”.
Даже самому заурядному человеку должно быть понятно, что значения слов “искупить” и “выкуп” противоречат и не совмещаются со значением слова “помилование”. Но поскольку все эти слова используются в Писании, когда речь идет о Божьих взаимоотношениях с падшим человеком, многие исследователи Библии думают, что они используются в Священном Писании бессистемно и синонимически. Поэтому они думают, что сами могут решать, когда приписывать определение слова “помилование” словам “выкуп” и “искупить”, или наоборот, определения слов “выкуп” и “искупить” словам “помилование” и “прощать”. Такие действия далеки от “верного преподавания слова истины”. Это смешивает два отдельных и разных понятия, и в результате получается путаница. Скорее всего, для многих проблема заключается в том, что они не хотят знать истину в данном вопросе, и поэтому ее не ищут, боясь, что их теории отсутствия выкупа будут признаны негодными.
Что может быть понятнее того, что Бог не помиловал грех Адама и не снял наказание за него. Все факты на лицо: как в стенающем и умирающем творении, так и в свидетельстве Божьего Слова об “открывшемся гневе Божьем”, т.е. “проклятии” смерти в качестве возмездия за первородный грех. Все это громко свидетельствует о том, что Бог не помиловал мир – не снял с него наказания за грех, которое он несет более шести тысяч лет. Тот, кто путает оправдание грешников через заслугу Христовой жертвы за грех (Который является заменой, выкупителем грешника) с помилованием без уплаты, тот не воспользовался своими умственными способностями надлежащим образом. Если бы Бог помиловал Адама, Он возвратил бы ему привилегии Едема с его поддерживающими жизнь деревьями, и тот жил бы до сих пор, а его многочисленная семья не умирала бы из-за “непослушания одного”.
Если бы в какое-то время Бог захотел прийти на помощь человеку и помиловать его, это означало бы его полное освобождение от всякого упадка, болезни, боли и смерти. Это означало бы полную реституцию всего, что было утрачено. Поэтому ясно, что Бог не помиловал первоначального греха, но по-прежнему негодование Его Закона и приговора направлено против грешника. Еще даже нет никакого видимого доказательства для мира, что он был искуплен, выкуплен. Пока только верующие знают и принимают это, но не видением, а верой в Господнее Слово, многочисленные выдержки которого мы уже цитировали. Видимые доказательства выкупа будут доступны в течение Тысячелетия, когда дело реституции будет в процессе – когда Искупитель начнет применять Свои купленные права в качестве Восстановителя.
Слова “прощать” и “помиловать” употребляются не в отношении мира и его первоначального греха, но в отношении тех, кто через веру в Искупителя и Его дело считается перешедшим от смерти к жизни – от приговора к оправданию. Великий Посредник, Который купил их, вместе с обвинениями, выдвинутыми против них, даром прощает их и ставит их заново на испытание жизни – в духе божественного Закона, а не в его букве. А кроме этого прощения прошлого, Он продолжает извинять их и прощать им все проступки (которые не будут умышленными до тех пор, пока они обладают Его новым духом, новым умом – 1 Иоан. 3: 9; 5: 18), считая все подобные неумышленные изъяны в мыслях, словах или делах частью первоначального греха и его порочности, которые все еще передаются в их плоти по наследству. Подобным образом о Небесном Отце сказано, что Он имеет милосердие к нам, чтобы прощать наши прегрешения и даровать Свою благодать (милость) нам. Но суть в том, что вся Его благодать даруется нам через жертву нашего Господа Иисуса: мы “получаем оправдание даром, по благодати его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления [удовлетворения] в крови Его чрез веру, для показания правды его в прощении грехов” (Рим. 3: 24, 25). Еще сказано, что мы “имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его” (Еф. 1: 7; Кол. 1: 14).
“Мы примирились с Богом смертью Сына Его”, т.е. Бог перестал негодовать против наших грехов, потому что была уплачена наша выкупная цена, предусмотренная Тем, Кто так нас возлюбил, что отдал Своего Сына, чтобы искупить нас. Поэтому “Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их” (но Своему возлюбленному Сыну, Который даром отдал Себя вместо нас). Грехи вменялись человечеству до тех пор, пока не умер Иисус. Тогда Бог простил, т.е. перестал вменять нам, то, что было уплачено нашим Искупителем, Заменой. Бог не помиловал, т.е. не “оставил без заслуженного наказания”, но “возложил на Него [нашего Искупителя] грехи всех нас” (Ис. 53: 6). “Он [наказание] грехи наши Сам вознес телом Своим на древо” (1 Пет. 2: 24). Таким образом, мы видим, как Бог даром простил нас “во Христе” – потому что Он заплатил наказание, которое стало полным удовлетворением справедливости (1 Иоан. 1: 7; 2: 12; Еф. 4: 32; Деян. 4: 12; 10: 43; 13: 38; Лук. 24: 47).
Пусть нас не поймут неправильно, будто Бог заставил справедливого умереть за несправедливого. Справедливость не могла возложить наказание виновного на невиновного, если бы невиновный не отдал себя добровольно вместо виновного. Именно это сделал наш Господь. Писание утверждает, что Он Сам отдал Свою жизнь – не из боязни божественного гнева, не по принуждению, а “ради предлежащей Ему радости [радости послушания Отцу, радости искупления и восстановления человечества, а также приведения многих сынов в славу] претерпел крест” (Евр. 12: 2, Diaglott).
Греческие слова (“apoluo”, “aphiemi” и “aphesis”), переведенные в Новом Завете “прощение”, “прощенный” и “прощать”, имеют то же значение, что и в нашем языке: “освобождать от наказания, перестать таить злобу к кому-то”. Но следует заметить, что это отнюдь не значит (как некоторые, по-видимому, считают) отпускать без компенсации, о чем говорило бы слово “помилование”. Бог не позволил бы грешнику выйти просто так. Писание говорит, что Он позволит грешнику выйти из могилы (смерти) по той причине, что Он нашел выкуп (Иов. 33: 24). Человек Христос Иисус дал Себя на выкуп (соответствующую цену) за всех (1 Тим. 2: 6). Поэтому все находящиеся в гробах (пленники могилы) в свое время услышат Его голос и выйдут – когда Искупитель “примет силу Свою великую и воцарится”.
Хотя слово “помилование” не встречается в Новом Завете, имеется греческое слово почти с тем же значением – “karazomai”. Оно означает “даром прощать”. Мы приведем несколько примеров использования этого слова, из чего будет видно, что это ничуть не противоречит, но даже подтверждает мнение, что наш Отец не милует, т.е. не освобождает, просто так грешника от наказания за грех. Слово “karazomai” встречается всего лишь двенадцать раз. “Прощая взаимно... как Христос простил вас” (Кол. 3: 13); “но как они не имели чем заплатить, он простил обоим”; “тот, которому более простил” (Лук. 7: 42, 43).
Это четыре примера, где имеется в виду прощение, помилование даром. Но обратите внимание, что не Иегова, но Иисус Христос и ученики прощали даром. Наш Господь Иисус как раз был в процессе уплаты выкупной цены за Симона, Марию и других. Осознавая, что Справедливость будет удовлетворена Его поступком, Он, как покупатель, мог даром прощать их. Покупая грешников, Он имел цель даром освободить их от осуждения греха. Если бы наш Господь не хотел помиловать тех, которых Он купил собственной кровью, если бы Он по-прежнему оставил им наказание за Адамов грех, Его жертва была бы бесполезной для них, все остались бы в том же положении, что и прежде – “проклятые”, осужденные. С другой стороны, если бы Отец помиловал нас, смерть Христа оказалась бы ненужной, бесполезной, поскольку ничего собой не достигла бы.
Все согласятся, что Бог справедлив. А если так, то Он не наложил слишком сурового наказания на человека, когда лишил его жизни. И если это наказание было справедливым шесть тысяч лет назад, оно по-прежнему остается справедливым наказанием и будет справедливым все остальное время. Если бы наказание было слишком суровым, и Бог помиловал грешника (освободил его от дальнейшего отбывания наказания), это доказывало бы одно из двух: или Бог был несправедлив тогда, или Он несправедлив сейчас. Если было правильным лишить человечество жизни шесть тысяч лет назад вследствие греха, то в любое время было бы неправильным возвращать жизнь, разве что вынесенное наказание было бы справедливо аннулировано уплатой равнозначной цены. А этого можно было достичь только с помощью охотной жертвы другого существа такого же рода (чье жизненное право не было утрачено), дающего себя в качестве замены, выкупа.

“Божья Справедливость навеки нерушима,
Как горы, основания ее стоят”.

Именно этот принцип справедливости, который стоит за всеми действиями нашего Отца, является основой нашей сильной веры во все Его обетования. Писание говорит, что Он тот же вчера, сегодня и навеки, и что у Него нет изменения, ни тени перемены (Иак. 1: 17). Если бы Он был таким непостоянным, что, осудив в Адамов день человечество на смерть, шесть тысяч лет спустя отменил бы собственное решение, откуда мы могли бы знать, не изменится ли Он опять за каких-то шесть тысяч лет и не отошлет ли нас обратно в темницу смерти, отменяя помилование некоторых или всех? Будучи родом грешников, мы не имели бы ни малейшего основания для надежды на будущую вечную жизнь, если бы не то, что по Божьей благодати Христос умер за нас и этим удовлетворил требования Справедливости, выдвинутые нам.
Поэтому, если речь идет об Иегове, то мы прощены через Его же дар – через Христа. Если речь идет о наших отношениях с Господом Иисусом, купившим нас, то Он даром милует всех приходящих к Отцу чрез Него. А если речь идет о нас, то результаты, достигнутые Божьим планом, носят самый благоприятный характер – для нас это равносильно тому, что Отец помиловал нас просто так и без выкупа, с тем лишь исключением, что осознание этого факта делает нас в состоянии размышлять с Богом и видеть, как (хотя наши грехи были, как багряное) мы убелены белее снега, и как Бог является справедливым и одновременно оправдывающим и освобождающим нас. Таким вот образом Бог предоставил нам твердое основание для веры и надежды.

 

Не аннулирует ли смерть долг человека?

Однажды осознав, что “возмездие за грех – смерть”, а не вечные мучения, многие, как правило, делают из этого ошибочный вывод, которому, наверное, способствует великий Противник. Этот ошибочный вывод гласит следующее: если возмездие за грех – смерть, то каждый человек, который умирает, расплачивается за свой грех наказанием. Отсюда аргумент, что нет никакой потребности в Искупителе и выкупной цене, поскольку каждый дает выкуп, осуществляет искупление сам путем уплаты собственного наказания. Существует также аргумент, что Справедливость больше не имеет претензий к человеку после смерти, исчерпав свою силу, удовлетворив свои требования его уничтожением. Поэтому утверждается, что воскресение мертвых будет чем-то само собой разумеющимся и полагающимся. Такой взгляд делает божественное требование выкупной жертвы за грех человека несправедливостью, двойной уплатой наказания.
Каким бы правдивым или ложным не казалось это рассуждение, оно явно противоречит Писанию, которое утверждает обратное – что мы нуждаемся в Спасителе, и что существовала необходимость, чтобы Он дал выкупную цену за нас, прежде чем мы могли бы освободиться от наказания за Адамов грех и иметь какое-нибудь право на будущую жизнь. Мы уже вспоминали эти стихи, и их слишком много, чтобы снова повторять, поэтому мы ограничимся лишь иллюстрацией ошибочности вышеупомянутого утверждения. Мы попытаемся показать, что правильное мнение на этот счет полностью соответствует свидетельству Писания о том, что смерть нашего Господа Иисуса (как нашей выкупной цены) была необходима, чтобы Бог был справедливым и, одновременно, оправдывающим того, кто верит в Иисуса и принимает Его как своего Искупителя.
Если бы наказанием за грех было только умирание, если бы Господь сказал Адаму: – Из-за твоих грехов тебе придется перенести тяжелое испытание в виде умирания! – тогда Адам и другие умирающие действительно отбыли бы свое наказание. Но наказание заключается не в том: наказанием является смерть, а не умирание, а смерть – это отсутствие жизни, уничтожение. Поэтому, чтобы человек мог понести свое наказание, он должен остаться мертвым, навеки лишиться жизни. “Душа [существо] согрешающая, та умрет”. Как уже говорилось, это уничтожение души (существа) согласно приговору было бы вечным, если бы не искупление, совершенное нашим Господом. Именно благодаря этому искуплению смерть превратилась в то, что символически названо “сном” – благодаря этому искуплению в надлежащее время произойдет пробуждение от этого сна смерти, совершаемое Искупителем с полного согласия божественной Справедливости, требования которой Он удовлетворил. Поэтому мы видим, что если бы не искупление, Адамова смерть была бы тем, чем должна быть Вторая Смерть, т.е. “вечной погибелью от лица Господа и от славы могущества Его”. Как только удастся правильно взглянуть на данный вопрос, у рассудительного человека не может оставаться никаких дальнейших сомнений в том, что уплата наказания за грех забирает у человека все, что он имеет, не оставляя ничего ни для страдания, ни для радости. С другой стороны, чем больше мы размышляем с этой точки зрения, тем яснее мы понимаем серьезность проблемы, которая постигла наш род под божественным приговором, и тем больше мы будем осознавать необходимость выкупа. Хорошо понимая эту особенность в данном вопросе, мы сможем так же хорошо понять следующее: когда наш Господь Иисус стал нашим Искупителем, когда Он отдал Себя в качестве нашей выкупной цены, это означало для Него то же, что первоначальный приговор означал бы для нас – что “человек Христос Иисус” вкусил за нас смерть в самом полном значении этого слова – вечное уничтожение. Поэтому мы уже не знаем Христа по плоти. Плоть, человеческая природа, была дана в качестве нашей выкупной цены, и тот факт, что она не была забрана обратно, служит нам гарантией, что все благословенные результаты этого выкупа будут доступны для всей человеческой семьи на условиях Нового Завета – что все достоинства и права, принадлежавшие нашему дорогому Искупителю как человеку, были отданы взамен за аналогичные права Адама, утраченные из-за непослушания, и что они должны быть даны всем, кто примет их на божественных условиях в течение “времен реституции всего, о чем Бог говорил устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 3: 19-21).

 

“Который хочет, чтобы все люди спаслись”
“Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2: 4).

На пути некоторых затаилась другая опасность ложного представления о выкупе. Многие, когда-то охотно верившие утверждению людей (без Библейского доказательства), что возмездием за грех являются вечные мучения, и что эти вечные мучения ждут всех, за исключением “чистых сердцем”, “малого стада”, “избранной” Церкви, освободившись наконец от этого ужасного заблуждения, склонны впадать в другую крайность и принимать в одной из форм доктрину универсального вечного спасения.
Большинство сторонников этого “Универсалистского” заблуждения отрицают выкуп полностью; а вот некоторые придерживаются его, потому что верят в выкуп, однако не очень хорошо понимают его деятельность. Эта группа спешит ухватиться за вышеупомянутый стих и удовлетворить себя следующим ходом мыслей: если Бог хочет, чтобы все люди спаслись, то это все решает, ведь приближается время, когда Его воля будет исполнена на земле, как и на небе. Поэтому, говорят они, выкуп, данный за всех человеком Иисусом Христом, должен обеспечить выполнение Божьей воли, обеспечивая спасение всем. Они продолжают основываться в своем заблуждении, говоря: – Поскольку Бог принял выкупную жертву Иисуса, справедливость обязывает Его спасти всех грешников и вернуть им вечную жизнь, утраченную в Едеме. Мы выражаем их позицию настолько ясно, насколько возможно, чтобы ответ на нее был для них удовлетворительным и неоспоримым.
Проблема такого рассуждения в том, что оно недостаточно всесторонне. Оно держится нескольких пунктов Писания, но пренебрегает многими, к которым тоже следует прислушаться и свидетельству которых следует придавать значение, делая выводы. Кроме того, оно лишь частично цитирует и неправильно объясняет те стихи Писания, которые, как они считают, поддерживают это учение.
Наш Небесный Отец говорит: “Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь – и живите” (Иез. 18: 32). Эта великая милость – получить предложение жизни посредством Искупителя – не является для осужденного мира чем-то новым со стороны нашего Небесного Отца. Он не меняется, Его добрая воля к Своим созданиям всегда была таковой. Он мог сделать их простыми машинами (интеллектуально и морально), не имеющими свободы желать или делать что-то вопреки Его благоволению. Но Он предпочел не делать людей машинами, но создать существа по Собственному образу и подобию – со свободой выбора, свободой воли, чтобы выбирать добро или зло. Он не желает поклонников, у которых не оставалось бы выбора, ни таких поклонников, которые поклонялись бы Ему под принуждением, но желает Себе таких поклонников, которые “поклонятся Ему в духе и истине” – добровольно, из любви и понимания Его принципов праведности и Его Самого, представляющего их (Иоан. 4: 23).
Однако именно тогда, когда Бог проявил эту добрую волю в отношении людей, Он позволил Адаму самому выбирать послушание или непослушание, и когда тот выбрал непослушание, тот же Бог, Который не хочет смерти умирающего, вынес приговор и в течение шести тысяч лет приводит его в исполнение. И хотя теперь Он обеспечил искупление в Иисусе Христе и возможность для каждого члена человеческой семьи возвратиться к согласию с Ним и получить через Христа вечную жизнь, Он в то же время ставит абсолютно неоспоримые условия, на которых можно получить эту вечную жизнь. Условиями Нового Завета будут обновленное сердце и праведный дух по отношению к Богу, а также полное послушание Ему. А выполнение требований этого Нового Завета возможно только с помощью Посредника этого Завета. Отсюда и слова, что имеющий Сына, может иметь жизнь, а не чувствующий потребности в Сыне не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Иоан. 3: 36).
Это полностью отвечает утверждению, что Бог не хочет смерти умирающего, а также высказыванию в Новом Завете, что “Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины”. Однако Писание говорит о том, что кто отвергнет предложения божественной милости во Христе, тот выступит против божественной милости и обязательно умрет Второй Смертью, которая будет наказанием за избрание греха вместо праведности.
Еще заметьте следующее: рассматриваемый нами стих говорит лишь о том, что такова воля Божья, чтобы все человечество спаслось от незнания, слепоты и деградации, постигшей его в результате греха Адама. Здесь абсолютно не упоминается о вечном спасении, но лишь о возвращении того, что утрачено Адамом. И не следует забывать, что отец Адам не терял вечной жизни, ведь хоть он обладал совершенной жизнью и был свободен от всяческих элементов смерти, он, однако, был поселен в Едем на испытание, чтобы узнать, будет ли он (через послушание Богу) развивать характер в согласии с Богом, чтобы удостоиться вечной жизни. Следовательно, если Адам и его род искуплены от проклятия смерти, это искупление, или спасение, от приговора смерти не дает им права на вечную жизнь, но лишь на благоприятные условия отца Адама и на новое испытание, которое покажет, достойны ли они вечной жизни.
Это новое испытание для Адама и его рода будет в некоторых отношениях даже благоприятнее, чем первоначальное испытание Адама, благодаря большему багажу знаний. У человека была возможность познать чрезвычайную греховность греха, и у него будет возможность познать блаженство праведности и Божью благодать во Христе. Это знание пригодится всем, кто им воспользуется в Тысячелетнем веке во время нового испытания для вечной жизни – когда в течение тысячи лет весь человеческий мир ради вечной жизни будет на суде, на испытании перед великим белым престолом (Отк. 20: 4).
Именно такого спасения от “проклятия”, такого возвращения к благоприятным возможностям знания хочет Бог, и ради этого Он назначил Посредника между Богом и человеком, человека Иисуса Христа, давшего Себя для выкупа всех, таково в свое время свидетельство.
Эти слова, что Бог хочет, чтобы “все люди спаслись” от Адамова приговора, находят параллель в высказывании того же апостола в Рим. 11: 26: “И так весь Израиль спасется”. Этот отрывок не говорит о том, что весь Израиль спасется навеки. Он лишь говорит, что весь Израиль спасется от своей слепоты – то есть будет исцелен от слепоты, которая пришла на его народ в результате национального отвержения Мессии. Так же ограничена суть и этого стиха, касаясь исключительно Адамова несчастья. Бог хочет, чтобы все люди могли спастись не только от справедливого приговора, который был вынесен Им и который остановил испытание Адама (этого Он уже достиг смертью Своего Сына), но Он также хочет, чтобы все люди исцелились от невежества и слепоты, которыми сатана со времени грехопадения затмил их разумы: “Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4: 4). Бог хочет, чтобы все спаслись от целой вереницы зол, последовавших за грехом и проклятием Адама, чтобы они могли обрести познание истины. Почему Он этого хочет? Для того, чтобы они, имея ясное познание истины, могли как можно лучше воспользоваться новым испытанием на предмет жизни, обеспеченным для них выкупной жертвой их Искупителя. Именно ради осуществления такой Божьей воли Искупитель учредит Свое Тысячелетнее Царство, которое сначала свяжет сатану (ограничит все внешние злые влияния), а тогда исцелит человека от его слепоты, как написано: “Тогда откроются глаза слепых” (Ис. 35: 5). По этой же причине (т.е., чтобы новое испытание было очень благоприятным для человека) Бог устроил так, чтобы его деятельность велась постепенно и заняла тысячу лет.

 

Справедливость, не обязываемая выкупом

Утверждение, что Бог теперь обязан (собственной же справедливостью) восстановить каждого человека, является еще одним заблуждением. Мы видим, что Бог не брал на Себя никакого обязательства: Он просто продал человечество Господу Иисусу Христу, Который (о чем мы уже говорили раньше) “искупил нас... [Своею] драгоценною кровью”. Небесный Отец не брал на Себя никакой ответственности за человечество, Он не имеет дела с человечеством, Он даже не собирается судить людей, чтобы убедиться, будут ли они достойны вечной жизни. Ведь мы заверены в том, что Он поручил все дело Сыну, Который купил человечество и поэтому является Господом человечества, его господином, управителем, владельцем, Судьей, Пророком, Священником, Царем, и Который (согласно плану Отца) собирается соединить с Собой избранную Церковь этого Евангельского века для великого дела просвещения мира и реституции послушных.
Тот факт, что Небесный Отец отдал все человечество нашему Господу Иисусу, вовсе не означает отсутствия заинтересованности с Его стороны, но все устроено так, чтобы удовлетворить требования Его закона. Божественные законы непоколебимы и не находят оправдания для какого бы то ни было несовершенства или греха, потому что эти законы предусмотрены для совершенных существ, ведь наш Небесный Отец никогда не создавал ничего несовершенного. Все, что принадлежит к несовершенству и греху, происходит от упадка, произошедшего после Его созидательной деятельности. Если бы Он смирился с грехом в человечестве и имел дело с несовершенным человеком напрямую, это означало бы (1), что все сразу были бы осуждены как несовершенные и недостойные, или (2), что Бог оставил бы без внимания и не стал бы осуждать наши падения, а также закрывал бы глаза на наши недостатки, что противоречило бы законам Его империи. Поэтому для блага человека, и чтобы не нарушать Своих же законов, Отец передал все человечество в руки Иисуса, его Искупителя. Иисус может иметь дело с человечеством, будучи милостивым (а не справедливым) к несовершенным (но ищущим совершенства), пока не приведет их шаг за шагом и все выше к совершенству в конце Тысячелетия – когда те, которые послушаются великого Пророка, будут готовы перейти из Его Посреднических рук в руки Отца, достигнув посредством Христа совершенства, соответствующего божественному критерию; тогда как все остальные будут истреблены во Второй Смерти (Деян. 3: 23). Даже если бы прошлые грехи и были вытерты, наши нынешние несовершенства навлекли бы новый приговор смерти, окажись мы на испытании пред Отцовым судом абсолютной справедливости. Именно поэтому апостол, остерегая нас не относиться легкомысленно к возможностям, дарованным нам во Христе, говорит: “Страшно впасть в руки Бога живого!” (Евр. 10: 31). Божественный закон относительно грешников не знает милости без Христа как нашего Посредника и Его дела примирения и реституции. За пределами этого условия Божий закон остается суровой справедливостью, без каких-либо поблажек, готовый поглотить, как огонь, все порочное.
Разве не понятно, что если бы Бог имел дело с грешниками и, закрывая глаза на их грехи, принимал их наилучшие стремления, хоть и несовершенные, то не было бы никакой необходимости в Искупителе, ни в Новом Завете в Его крови? Более того, каждый из святых ангелов при желании мог бы сказать: – Бог простил один грех в человеческой семье. Он не будет менее милосердным к нам. Поэтому, если мы захотим, то спокойно можем совершить один грех и рассчитывать на прощение божественного милосердия и на то, что Бог не отвергнет нас от Своего общества. И, таким образом, в течение всей вечности существовала бы опасность греха со стороны тех, кто еще не запачкался им. Каждый, кто искушал бы так божественное милосердие, попирая божественную справедливость и божественный закон ради совершения одного греха, и был прощен, служил бы еще одним аргументом, что каждому из святых ангелов следует быть испытанным на предмет греха и получить божественное прощение. Видя это, мы не удивляемся, что Бог в интересах всех Своих святых созданий, как и для собственной радости, решил не признавать в любом создании ничего кроме совершенства, и делает Справедливость основанием Своего престола (Пс. 88: 15).

 

“Нет другого имени... которым надлежало бы нам спастись”

С этой точки зрения нам видно лучше, чем когда-нибудь раньше, что все божественные милости распространяются на падший род во Христе и через Христа – что Небесный Отец не оказывает милости лично или независимо от Сына, и что “нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян. 4: 12). Мы видим также, что дело Спасителя не ограничивается лишь куплей человечества – после его приобретения необходимо, чтобы Он был Великим Врачом, дабы исцелять людей от болезни греха и восстанавливать их к жизни и ко всем совершенствам их природы – чтобы, наконец, через процесс реституции в течение тысячи лет Его царствования подготовить всех послушных Ему к тому, чтобы представить их (абсолютно совершенных) Отцу в конце Тысячелетия.
Поэтому, взирая на Посредника, в Чьи руки была дана “всякая власть” спасать, мы спрашиваем, обещает ли Он, что все искупленные Им будут навеки спасены, или Он поставил ограничения в этом отношении. Как видим, Писание ясно говорит, что такие ограничения существуют: например, описывая Тысячелетний век как время, когда Адамово проклятие будет устранено и больше не будет воздействовать на людей, и когда не будет больше притчи “отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах – оскомина”, Писание говорит, что каждый будет умирать за свои грехи, а не за грехи другого (Иер. 31: 29, 30). Также читаем, что когда Господь будет правителем над народами, “делающие зло истребятся” (Пс. 36: 9). Апостол Петр, рассказывая об этих “временах реституции”, о Тысячелетнем веке, говорит, что тогда “всякая душа, которая не послушает [послушается] Пророка Того [прославленного Христа – главу и тело], истребится из народа” – во Второй Смерти (Деян. 3: 19-23). Имея в виду тот же образ, другой апостол говорит: “Отвергшийся закона Моисеева... без милосердия наказывался смертью, то сколь тягчайшему [более суровому], думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню [т.е. считает обычной, обыкновенной] кровь завета, которою освящен [стал приемлемым для Бога, оправданным], и Духа [божественной] благодати оскорбляет?.. Страшно впасть в руки Бога живого!” “Ибо, если мы, получивши познание истины [познание Божьей благодати во Христе, к которой Бог хочет, чтобы все когда-то пришли], произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи [примирение за Адамов грех не будет покрывать сознательных грехов против света и знания], но некое страшное ожидание суда [воздаяния] и ярость огня, готового пожрать противников” (Евр. 10: 26-31).
Здесь нам ясно показано, что противники прообразного Моисея (прославленного Христа) будут истреблены, уничтожены еще суровее, чем противившиеся Моисею. Но если восставшие против Моисея были наказаны смертью, какое же более суровое обхождение может быть с противящимися Христу? В ответ мы скажем, что смерть, которую навлек Моисей, коснулась лишь того, что осталось от Адамовой жизни, но она не могла затронуть действительного существа, души, которую Бог решил искупить и искупил выкупной жертвой Христа. Однако всякий, уже осознавший свое искупление, но отказывающийся слушаться прообразного Моисея, будет наказан более сурово – он не просто потеряет несколько лет из своей осужденной жизни, но навеки потеряет свою душу, свое существо, свое существование, к тому же без надежды возрождения. Такие противники, и вообще все противники, будут искоренены, как стерня, как колючки и осот, сорняки почвы.
Похожим образом весь Новый Завет полон неопровержимых доказательств того, что Посредник будет радикально проводить в жизнь Божий закон против греха, и что единственным исключением из его абсолютного правила будет принятие во внимание слабостей и незнания людей. В меру того как эти слабости и незнание будут устраняться в течение Тысячелетнего века (в процессе реституции), требования закона Справедливости будут становиться все строже, пока наконец суд, которым наш Господь Иисус в конце Тысячелетнего века испытает всех оставшихся в то время, не будет не менее суровым, не менее категоричным, чем суд Небесного Отца. И на этом суде на Вторую Смерть пойдут все, кто будет в чем-то или как-то грешить или содействовать греху. Когда в процессе реституции достойные из человечества достигнут совершенства, требования Справедливости будут полностью соответствовать всем нормам праведности в словах, делах и мыслях.
Мы видим, что таким образом Божья воля исполнится на земле, как и на небе, помня, (1) что Божья воля заключается в том, чтобы все избавились от Адамова проклятия и обрели познание истины; (2) что Божья воля заключается в том, чтобы вечная жизнь была дана всем послушным; (3) и что Божья воля заключается в том, что все непослушные “истребятся из народа”. Эта часть Божьей воли тоже будет исполнена на земле, и никто не в силе ей помешать.
Некоторые решили, что если выкуп был дан для освобождения всего человечества от Адамова преступления, то следует ожидать мгновенной реституции людей к полному совершенству человеческой природы. Но такие ожидания не имеют под собой ни Библейского, ни логического основания. В Писании нет и намека на то, что дело реституции будет мгновенным. Наоборот, оно говорит, что это будет постепенным процессом. Стремление видеть немедленную реституцию к абсолютному совершенству человеческой природы является результатом ложного суждения. Оно предполагает, что человечество не может справедливо находиться на испытании ради вечной жизни (в одинаково благоприятных условиях с отцом Адамом), если не станет совершенным, как был он. Но мы докажем, что это не так – что они могут иметь более благоприятное испытание, будучи несовершенными. Считается, что слабости и недостатки, присущие всему человечеству из-за грехопадения, будут непреодолимыми препятствиями, не позволяющими искупленным повиноваться божественному закону, но мы убедимся, что Бог до конца предусмотрел все необходимое для этого. Ведь если бы все человечество снова возвратилось к совершенству человеческой природы (как был Адам) через мгновенную реституцию, то это означало бы:
(1) Что, будучи совершенными существами, от них требовалось бы совершенное послушание совершенному закону Бога, и что для них не было бы никаких скидок, как не было в случае отца Адама. Хотя некоторые из людей смогли бы удачно выдержать это испытание, ввиду нынешнего опыта греха и полученных таким образом уроков, однако мы должны помнить, что большинству человечества так же не хватало бы знания о грехе и его наказании, как не хватало отцу Адаму, потому что большинство человечества умерло в младенчестве, а из остальных огромная часть умерла в сравнительном невежестве насчет разницы между добром и злом.
(2) Такой метод сделал бы (по крайней мере в значительной степени) напрасным великий урок о греховности греха, нежелательности греха – урок, которому Бог учил мир в течение шести тысяч лет. Ведь до сих пор у большинства людей сравнительно немного знания о праведности. Учебный курс для человечества будет полным только с уроками, преподающими противоположную сторону вопроса – мудрость и польза праведности будут прививаться в течение Тысячелетнего века.
(3) Если бы человечество было восстановлено мгновенно, оно, практически, было бы новым человечеством, для которого весь опыт был бы почти потерян, поскольку ни один человек не смог бы до конца отождествить себя (совершенное существо с совершенными качествами и способностями) с существом, которое ныне обладает несовершенными качествами и способностями. А в случае младенцев, которые не смогли познать даже самих себя, идентификация вообще была бы невозможной. Следовательно, если бы у Бога был такой план, то Он мог бы с таким же успехом создать миллионы человеческих существ еще вначале, в Едеме, и испытать их всех, чем принимать план, который поставил бы миллионы в такое же положение с помощью реституции, без малейшей пользы от нынешнего опыта с грехом.
(4) Если бы каждый человек мгновенно стал совершенным, не было бы возможности для деятельности Церкви с ее Господом в качестве семени Авраама, чтобы благословлять мир, исполнять для него обязанность “Царственного Священства” (Гал. 3: 16, 29). То, что Богом предусмотрено “Царственное Священство”, подразумевает наличие слабости, несовершенства со стороны тех, кому священники должны помогать, кого должны учить, от кого они должны принимать жертвы и приношения за грех, и кому они должны оказывать милосердие и прощение грехов. Такое священство было бы ненужным, если бы Бог запланировал мгновенную реституцию во втором пришествии.
(5) Если бы реституция была мгновенной, зачем понадобилось бы назначать тысячу лет “времен реституции”, когда и одного года было бы предостаточно для мгновенной реституции к человеческому совершенству и для такого испытания, через которое прошел Адам?
(6) Если бы человечество сразу было приведено к абсолютному совершенству, милосердие к нему было бы невозможным. Молить о милосердии за сознательное, умышленное, преднамеренное преступление было бы бесполезным. Более того, каждый отдельный человек, согрешив, индивидуально навлек бы на себя приговор смерти как умышленный грешник, и искупление за него было бы невозможным. В случае Адама все было по-другому: “непослушание одного” вовлекло весь род, и другой совершенный человек стал искупителем этого рода. Тогда как в этом случае каждый отдельный человек был бы отдельным грешником и лично принял бы приговор смерти. Чтобы снова освободиться от наказания даже за один проступок, понадобилась бы жизнь за жизнь для каждого отдельного грешника: для миллиона грешников требовалось бы миллион жертвенных смертей совершенных и святых людей, чтобы за грехи тех было совершено примирение. Но Бог, полностью позаботившись обо всех во Христе, не предвидел никакой дальнейшей жертвы за грехи. И раз восстановленные Христом к совершенству, они не могли бы требовать еще чего-то под заслугой Его жертвы, поскольку они уже воспользовались бы всеми милостивыми плодами, предназначенными и обеспеченными Его выкупом. Для них не осталось бы никакой дальнейшей возможности воспользоваться жертвой за грехи, если они уже получили полную реституцию.
Но теперь давайте рассмотрим разумность божественного плана постепенной реституции, которая будет происходить соразмерно степени примирения человека с Создателем и Его законом, а также рассмотрим преимущества этого плана для человечества.
(1) Все должны пробудиться из Адамовой смерти, словно от сна, благодаря предоставленному выкупу – это будет первым шагом в реституционных благословениях. Тогда они будут под заботой, попечением, надзором Царственного Священства, чей опыт греха и победы над ним в этом Евангельском веке хорошо приготовил его и научил терпеливости и готовности помочь тем, над кем оно будет царствовать – как цари и как священники (Отк. 5: 10).
Личность каждого человека будет сохранена, поскольку он будет разбужен точно в том состоянии, которое утратил при смерти; и различные шаги в его выходе из греха и слабостей настоящего времени будут для него в высшей степени полезными уроками – относительно греха и относительно преимуществ праведности. Так, шаг за шагом, великий Искупитель будет поднимать человеческий мир к совершенству – он будет продвигаться к совершенству в меру своего желания это делать. А те, которые (при всем знании и возможностях, предоставленных тогда) не будут продвигаться к совершенству, будут уничтожены из земли живых во Второй Смерти в столетнем возрасте (без всякой надежды на будущее восстановление или возможность). Ведь имея такую возможность и получив достаточное знание добра и зла, они пренебрегут Божьей благодатью во Христе, пренебрегши указаниями великого Пророка и отказавшись идти по пути святости (Ис. 65: 20; 35: 8). Однако, по словам Пророка, этих умирающих в столетнем возрасте можно будет считать всего лишь детьми, поскольку все желающие хоть немного развиваться смогут продолжать жить, по крайней мере, до конца Тысячелетнего века.
(2) Делая такого рода шаги по пути святости (во время Тысячелетнего века), мир, пока несовершенный, будет в соответствующей степени прикрыт заслугой выкупной жертвы, постепенно учась ценных уроков и развивая различные плоды Духа. И тогда ошибки, или недостатки (из-за неосторожности или попыток воспользоваться другими методами), по-прежнему будут считаться частью унаследованной от Адама слабости, и в такой степени они будут иметь прощение великого Священника.
Утверждать, что физическое или умственное совершенство необходимо для испытания на вечную жизнь или смерть, означает отрицать, что Церковь находится ныне на таком испытании, тогда как всем придется признать, что Писание утверждает обратное. Так что и для испытания мира такое совершенство не будет обязательным. Действительно, прежде чем может начаться какое-то испытание, мир, как и мы, сначала должен быть приведен к познанию Божьей благодати во Христе – что и было обещано Богом. В качестве прикрытия унаследованных ими слабостей они, достигая совершенства, будут иметь заслугу Христа, Посредника Нового Завета. Послушные достигнут полного совершенства не раньше конца Мессианского царствования.
(3) Писание представляет Тысячелетие как Судный День мира словами: “Он [Бог] назначил день, в который будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им Мужа [Христа, главы и тела]” (Деян. 17: 31). Если бы план Бога состоял в том, чтобы принудить весь мир или чтобы навеки спасти каждого члена рода Адама, то почему бы будущий век назывался Днем Суда? Суд означает испытание, пробу, а это подразумевает принятие и благословение достойных и отвержение недостойных. Вот это и есть суд на вечную жизнь или вечную смерть.
Обратите внимание на притчу нашего Господа об овцах и козлах, которая касается не Евангельского века, а мира в Тысячелетии. Она начинается словами: “Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей” и сядет на престоле славы Своей (во время, когда, согласно обетованию, Его невеста, “избранная” Церковь, разделит с Ним Его престол и славу), “соберутся пред Ним все народы”, и Он будет судить их, отделяя овец по правую сторону Его милости, а козлов по левую сторону немилости. Это отделение и суд займет весь Тысячелетний век, и с его окончанием все “овцы” будут радостно приняты в милость Отца – вечную жизнь, а непослушные “козлы”, вместе со своим вождем сатаной и всеми делающими зло, будут наказаны “вечным уничтожением”, вечным лишением жизни, которое символически представлено озером огня и серы – Второй Смертью.
Писание представляет суд этого великого Тысячелетнего Судного Дня происходящим перед великим белым престолом чистоты и справедливости, и изображает решение Судьи следующим образом: те, которые за это время в совершенстве воспитали и развили дух Небесного Отца, дух любви, будут сочтены Господним народом и наделены “Царством [земным Царством], уготованным им от создания мира”. Другие, которые, имея такую благоприятную возможность, не смогут до конца развить дух любви в своем характере, наподобие Господа, будут сочтены противниками Господа и вместе с сатаной будут уничтожены. Сравните Отк. 20: 9-13.

 

Выкуп – Замещение

Доктрина замещения, о которой ясно говорит Писание, и которой столетиями твердо придерживались христиане, теряет сегодня вес, потому что с более ясным суждением, чем в прошлом, все начинают понимать, что если возмездием за грех являются вечные мучения, а наш Господь Иисус стал нашей заменой в уплате нашего наказания, то Ему (как нашей замене) придется вечно мучиться, иначе мы бы не смогли освободиться от греха. Такое суждение достаточно разумно: проблема в том, что сама предпосылка является ложной. Вечные мучения не являются возмездием за грех – не являются наказанием человека. Тем не менее, многие в своем уме продолжают чувствовать общее предубеждение к идее замещения даже после того, как убедились, что возмездием за грех является смерть, и что наш Господь Иисус мог быть и был заменой человека в смерти, перенесши то же самое, что должен был перенести человек, самым реальным и абсолютным образом. Многие настроены против этого слова “замещение” и спрашивают: “Употребляется ли слово “замещение” в Писании? Если нет, то зачем его употреблять?”
Мы отвечаем, что слово “замещение” является русским словом, а русские слова не употребляются в Писании, которое было написано на греческом и еврейском языке. Однако если бы переводчики нашей Библии захотели, они вполне обоснованно могли бы употребить слово “замещение”, потому что греческая рукопись однозначно содержит идею замещения и замены во многих местах. То, что это слово не встречается, объясняется лишь тем, что переводчикам не пришло в голову употребить его. А так как мы стремимся осознать суть оригинального Писания, то было бы хорошо осознать это слово “замена”, поскольку все, что противоречит идее, заключенной в слове “замена”, так же противоречит идее, заключенной в слове “выкуп”. Как мы уже убедились, Священное Писание изобилует высказываниями, что мы были куплены драгоценной кровью Христа, что Он освободил нас, предав собственную душу на смерть, чтобы выкупить наши души. Что же это, если не замещение?
При покупке чего-нибудь уплата за купленную вещь дается взамен за нее. Например, если мы купили буханку хлеба за монету, мы обменяли деньги на хлеб, т.е. мы заменили хлеб деньгами. Если фермер несет мешок пшеницы в мельницу и получает потом соответственную стоимость в муке, то пшеница стала заменой за муку, а мука – заменой за пшеницу. Первое является соответствующей ценой, выкупом, заменой другого. Поэтому наш Господь, человек Иисус Христос, в самом полном смысле слова предал Себя на смерть как выкуп, замена отца Адама (и человечества, потерявшего в нем жизнь) – выкуп за всех, замена, соответствующая цена. Безусловно, в этом случае есть большее соответствие, чем в большинстве других случаев, припоминающихся нам, за исключением обмена пленных во время войны, когда в основном соблюдается огромная точность: рядового меняют на рядового, полковника на полковника, генерала на генерала. Там требуется соответствующая цена от обеих сторон: человек за человека. Покупка хлеба за деньги – иллюстрация не столь точная, потому что хлеб и серебро, хотя по стоимости одинаковые, отличаются по роду. В случае искупления человека Бог требовал абсолютного соответствия в природе, в совершенстве, во всем – надо было предоставить совершенную замену, абсолютно соответствующую цену, прежде чем человечество могло освободиться от божественного приговора.
Одно употребление слова “замена”, распространенное среди людей, привело к замешательству в этом вопросе. Во время войны, когда появляется необходимость в призыве и человек призывается на армейскую службу, ему иногда позволяют найти себе замену – человека, который занял бы его место, служил бы вместо него в армии. Тот, кто находит замену, освобождается затем от всяких обязательств военной службы. Это отдельное употребление слова “замена” в военном отношении достаточно созвучно, потому что человек, принимаемый государственным чиновником вместо освобождающегося должен соответствовать физическим стандартам, требуемым в то время. Во-вторых, он должен быть человеком, который сам не призывался и который, следовательно, волен предлагать себя в качестве замены. Эти особенности соответствуют рассматриваемому нами случаю. Наш Господь предложил стать заменой отца Адама. Он соответствовал всем требованиям божественного правительства, потому что имел все качества, чтобы быть заменой Адама. Он также отвечал тому требованию, что не был под приговором смерти, когда занимал наше место, предлагал Себя и был принят. Он имел свободную жизнь, которую мог дать за утраченную жизнь Адама.
Но здесь соответствие между этими двумя замещениями заканчивается, потому что в случае солдата призыв, приговор, был к участию в войне и ее трудностях, испытаниях и т.п., тогда как в случае Адама призыв, приговор, был к смерти. Соответствие между этими двумя употреблениями слова “замена” заканчивается, когда солдат принят и идет на военную службу – это соответствует Божьему принятию жертвоприношения нашего Господа Иисуса и началу Его пути к смерти. Когда замещающий солдат принят в армию, имя призываемого человека вычеркивается из списков призывников как освобожденного. И когда Христос вкусил смерть за Адама, имя Адама было вычеркнуто из списков (если вести речь о божественном осуждении). Но параллель на этом останавливается.
Несомненно, будет мудрее не навязывать без надобности этого слова “замещение” тем, кто настроен против него из-за непонимания данного вопроса, и кто (из-за предубеждения) не желает разобраться надлежащим, всесторонним и непредубежденным образом в этой теме. Однако мы должны особенно позаботиться о наших собственных сердцах, чтобы быть полностью верными идее замещения, которая является идеей выкупа. Каждый, кто после правильного понимания этой темы, не верит, что Христос был нашей заменой, тот не имеет веры в выкуп, и поэтому ему не хватает веры, необходимой для оправдания.

 

Был ли возможен другой план спасения?

Многие, понимающие тему выкупа лишь частично, склонны оспаривать данный вопрос и говорить, что они не понимают, почему Бог не мог спасти мир каким-то другим способом, кроме смерти Своего Сына как замены человека, цены человека. Мы отвечаем, что они неправильно смотрят на этот предмет. Вопрос, который они должны задавать себе, не должен звучать: не мог ли Бог воспользоваться каким-то другим способом, но: воспользовался ли Он каким-то другим способом, или: воспользовался ли Он планом выкупа?
Нет сомнения, что божественная мудрость могла принять другой план спасения человечества, но с такой же уверенностью мы можем сказать, что ни один составленный план не мог быть лучше. Насколько мы можем судить и знать, невозможно было придумать (даже для Всевышнего) еще один такой же хороший план, как составленный Им, в котором были приняты во внимание все связующие обстоятельства, условия и желаемые результаты. Тот факт, что Бог принял другой план для грешных ангелов, доказывает, что Он мог принять другой план в отношении падшего человека. Он мог поступить с человеком так, как поступил с ангелами, но* мы уже убедились, что это было бы не столь благоприятным и, по мнению многих, возможно, менее желательным.
------------------
*Смотрите “Что говорит Священное Писание о спиритизме?”
-----------------
Даже если бы мы допустили, что похожее число человеческого рода получило бы через такую деятельность Бога благословение и окончательное восстановление, мы увидели бы другие недостатки в этом методе: (1) насколько более ужасной была бы нравственная деградация нашего рода, если бы ему была оставлена полная умственная и физическая сила, и лишь в нравственном отношении было позволено потерпеть неудачу! Сколько всего греховного можно познать за короткий период десяти, двадцати, пятидесяти или ста лет, а какие глубины греховности были бы изучены и использованы, если бы человечество продолжало жить с неослабленными силами в течение шести тысяч лет вдали от Бога, но не осужденное на смерть!
(2) Такой план спасения, даже если бы в конечном итоге он охватил стольких же, как избранный Богом план, никогда не открыл бы нам качеств божественного характера до такой степени. (а) Мы видим Божью Справедливость в вынесении смертного приговора – даже на “несогрешивших подобно преступлению Адама”, которые лишь родились во грехе, были зачаты в беззаконии, став грешниками по наследству (Рим. 5: 14, 12; Пс. 50: 7). Так Он явил нам справедливость, которая никогда не будет очищать виновного и не будет признавать ничего, кроме абсолютного совершенства. (б) Так Он явил нам любовь, намного большую, чем мы могли бы в ином случае себе представить – которая сопровождала нас и которая овладела нами, “когда мы были еще грешниками”, с помощью великой выкупной цены для нашего восстановления. (в) Принятие этого плана осуждения человека на смерть, искупления его от смерти и возвращения его (потом, в надлежащее время) из смерти через воскресение дает возможность показать божественную силу, которая намного превышает что-либо связанное с делом сотворения, великим и удивительным, как и все другое. Ведь, несомненно, необходима значительно большая сила, чтобы осуществить божественное обетование воскресения миллионов существ, живших и умерших, – чтобы разбудить их совершенно такими же, какими они были раньше (даже с тем же сознанием), – чем требовалось для создания одного человека. (г) Этот божественный план, когда он осуществится полностью, покажет божественную мудрость в таком свете, в каком ни один другой план не смог бы показать ее – насколько мы можем судить о других планах. Он покажет, как Бог знал конец еще вначале и как Он осуществлял все согласно совету Своей воли, даже если люди и ангелы не видели цели и намерения Его действий, и даже если падшие ангелы и сатана полагали, что сводят на нет божественную волю. Это не оставит никакого сомнения в том, что Бог в состоянии заставить все содействовать для добра, для осуществления божественной цели. В конце будет очевидно, что Слово, исходящее из Его уст, не возвращается к Нему тщетным, но исполняет то, что Ему угодно, и совершает то, для чего оно послано (Ис. 55: 11).
Кроме того, если бы для людей был выбран тот же план, что для согрешивших ангелов, или какой-то другой план, который мы можем себе представить, не было бы такой грандиозной возможности для избрания Евангельской церкви, чтобы она стала телом Христа, потому что не было бы такой же грандиозной возможности для испытания верности и послушания Логоса Небесному Отцу и, как следствие, Его превознесения к божественной природе – как и не было бы возможности для малого стада искупленных идти Его следами. И, наконец, мы видим, что эти уроки предназначены не только для человечества, но и для всех интеллигентных Божьих созданий на каждом уровне существования; да и не только в течение нескольких столетий, но всю вечность.
“О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь” (Рим. 11: 33-36).

ГЛАВА XVI

СЛУЖЕНИЕ ПРИМИРЕНИЯ

Это служение доверено Царственному Священству – Помазанные проповедовать о Примирении – Почему радостная весть не принимается – Результаты такого служения – Преследования и слава – Как этим испытывается верность – Только верные могут иметь удел в будущем деле Примирения.

“И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником” (Евр. 5: 4, 5).

В служении примирения участвует все “Царственное Священство”, Главным Священником, Первосвященником которого является наш Господь Иисус. Все священники имеют удел в “лучших жертвах”, которые происходят в течение этого Евангельского века и которые прекратятся с его завершением (Рим. 12: 1). И все, которые участвуют в страданиях Христа, будут также разделять Его будущую славу как участники вместе с Ним в великом и славном служении примирения Тысячелетнего Царства.
Если говорить об этих священниках, то они “были по природе чадами гнева, как и прочие”, и сначала нуждались в примирении с Богом, прежде чем могли быть призваны Богом к этому священству – “и никто сам собою не приемлет этой чести, но [только] призываемый Богом”. Только получив примирение от нашего Искупителя, Первосвященника, мы имеем честь считаться сожертвователями, сопосредниками, сопримирителями.
Кто получил “духа усыновления”, который делает его сыном Бога и священником, того этот дух сразу побуждает начинать служение примирения, каждого в меру его способностей и возможностей. Каждый осознает (как было в случае Первосвященника) руководство святого Духа, говоря: “Дух Господень на мне, ибо Он помазал меня благовествовать нищим [сегодня не время благовествовать гордым, высокомерным, жестокосердным и богохульным] и послал меня исцелять сокрушенных сердцем... проповедовать год Господний благоприятный” – период, в течение которого Богу благоприятно принимать малое стадо как живые жертвы через заслугу Искупителя.
Апостол Павел, как один из священников, чувствовал влияние этого Духа, который побуждал его рассказывать всем, с кем он общался и кто имел “уши для слушания”, о “выкупе за всех”, совершенном жертвой нашего дорогого Искупителя, и побуждал призывать всех примиряться с Богом, чтобы сразу начать идти стезями праведности.
Обратите внимание, как апостол говорит об этом во 2 Кор. 5: 17-20.
“Итак, кто во Христе, тот новое творение; древнее прошло [старые грехи, стремления, надежды и т.п.], теперь все новое. Все [это новое] же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения [katallage – то же слово, что и “примирение” в Рим. 5: 11], потому что [то есть] Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их [потому что их наказание понес Христос], и [Бог] дал нам [царственному священству] слово [послание, благовествование] примирения”.
“Итак [поскольку Бог призвал нас и дал нам, как священству, это служение, эту службу в Его имени, провозглашать Его послание милости] мы – посланники от имени Христова [нашего признанного Главы, Первосвященника и представителя Отца], и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом”.
Это радостное послание, которое (будь оно правильно воспринято) должно везде и у всех вызывать охотные отклики, в основном отвергается. И пророк, как бы от имени этого Царственного Священства, восклицает: “Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась Мышца Иеговы [Христос, спасительная Божья сила]?” (Ис. 53: 1; Иоан. 12: 38). Оно имеет ныне влияние только на сравнительно нескольких – на всех тех, кого наш Господь Бог призывает быть Царственным Священством, потому что никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом.
Причина всеобщего отвержения этого послания очевидна: примирение с Богом означает противостояние греху. Мир с Богом означает войну со всеми укоренившимися слабостями и порочными желаниями нашей падшей человеческой природы. Оно означает полное изменение, обращение от служения греху к служению праведности. Многие, презирающие грех (по крайней мере, в его более вульгарных, отвратительных формах), жаждущие примирения с Богом и доли в благословениях, которые Он изливает только на “детей Божьих”, начинают идти к праведности посредством реформирования самого себя, но убеждаются, что им не под силу превозмочь собственные слабости и что весь мир стоит на стороне греха. Единственные, кто может освободиться от этого рабства, в котором все родились, это те, которые, стремясь к освобождению, прислушиваются к словам Учителя: “Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня” – единственного Посредника – “Путь, Истину и Жизнь”. Более того, апостол говорит нам, что великий Противник, “бог века сего, ослепил умы” преимущественного большинства ложью, и люди не способны видеть преимущества, находящегося в предложении примирения через Искупителя.
В этих условиях (вследствие господствующего греха) удивительно ли, что быть истинными, верными послами Бога от имени и от лица Христа (как члены Его тела) означает для священников идти следами Первосвященника – страдать с Ним ради праведности? Великий Первосвященник, Который яснее всех провозглашал “слово примирения”, был презрен, отвержен и распят теми, которые утверждали, что любят и наследуют праведность. Апостолов тоже неправильно понимали из-за их верности – их отказа замалчивать послание, “слово примирения”.
“Будете ненавидимы всеми за Имя Мое; будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня”. Не дивитесь, если мир ненавидит вас: знайте, что он Меня прежде вас возненавидел. Эти слова великого Учителя должны были исполняться “до скончания века”, и они как были, так и продолжают быть актуальными сегодня. Всякий, кто будет верно исполнять свои полномочия посла, не упуская возможности возвещать всю волю Божью, быстро узнает нечто о страданиях Христа и сможет искренне сказать: “Злословия злословящих Тебя пали на меня” (Мат. 5: 10-12; 10:22; Пс. 68:10; Рим. 15: 3).
И в этом мы снова видим удивительную мудрость божественного плана. Ведь именно во время исполнения своего священнического служения “словом примирения”, к которому побуждает дух помазания, каждый священник видит необходимость приносить себя в живую жертву, святую и приемлемую Богу – его разумное служение (Рим. 12: 1).
Поэтому мера самопожертвования и страданий за Христа, переносимых каждым посвященным, становится мерой (с Божьей точки зрения, потому что человек не всегда может ее различить) верности каждого в качестве посла. Каждый священник, который не страдает ради Христа, ради истины, является, скорее всего, неверным послом и служителем Нового Завета. И только тем, кто ныне является верным, добрым воином креста, будет дарована неоценимая привилегия участия с великим Первосвященником в славном деле примирения в благоприятных условиях Тысячелетнего века. Если мы страдаем с Ним, то будем с Ним царствовать. Если мы отрекаемся от Него, то и Он [тогда] отречется от нас (Рим. 8: 17; 2 Тим. 2: 12, 13; Тит. 1: 16).
Будь осторожен, дабы кто не восхитил твой венец (Отк. 3: 11).
“Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни” (Отк. 2: 10).